Romerske kejsare i marmor samt andra uppsatser i konst
SKRIFTER
AF
VIKTOR RYDBERG
IXROMERSKE KEJSARE I MARMOR
samt
ANDRA UPPSATSER I KONST
ROMERSKE KEJSARE I MARMOR
samt
ANDRA UPPSATSER I KONST
stockholmalbert bonniers förlag
albert bonniers förlag
STOCKHOLM
ALB. BONNIERS BOKTRYCKERI 1914
ROMERSKE KEJSARE
I MARMOR
samt
ANDRA UPPSATSER I KONST
af
VIKTOR RYDBERG
åttonde upplagan
stockholmalbert bonniers förlag
albert bonniers förlag
(Tillägnan ur andra oktavupplagan av "Romerska dagar")
TILL
Preses i Kungl. Akademien för de fria konsterna
— — — Animi sum factus amici
Debitor.
ROMERSKE KEJSARE I MARMOR
I.
Om ni går upp på Kapitolium för att se Julius
Cesar — och var skall man träffa honom, om icke
där? — så vänta ej att få skåda Sullas »vårdslöst
gördlade pojke» med den självsvåldiga hållningen,
de intalande åtbörderna, det lockiga huvudet, de
svarta livliga ögonen och de välrundade smärta
lemmarne! Den Cesar, Afrodites ättling, vars ungdomsfägring
drog de på Forum samlade medborgarnes
blickar efter sig och tjuste konung
Nikomedes, är försvunnen. Antingen ni går till
vänster för att se hans bröstbild i Kapitolinska
museets kejsarsal, eller till höger, där hans kolossalstod
bidar er i arkaden till Konservatorernas
palats, skall ni icke upptäcka ett spår av sprätten,
om vilken Cicero yttrade: »när jag ser hans oändligt
sorgfälligt krusade lockar och iakttager, huru
han stryker dem med ett finger, förefaller det mig
omöjligt, att den människan kan ruva på en så
stor olycka — romerska fristatens omstörtande.»
Men det är nästan skada, att han är borta.
Han borde visa sig på nytt, ej endast i bild, utan
livs levande på Korso. Engelsmännen, som i skaror
driva där, skulle måhända under hans toga igenkänna
en frände till sin egen Pelham. De unga
romarne skulle hälsa honom som sin drömda föresyn.
Den senaste skiftningen av parisisk sprätt —
den som, uppfostrad i jesuitskolorna, börjar
uttränga det andra kejsardömets misslyckade mönster
av manlig förfining, »petit-crevé’en» — skulle
undrande stirra efter hedningen, vars snilleskimrande
anletsdrag finge ökad relief av den tomma och
seminaristfromma, men icke anspråkslösa uppsyn,
som är dessa unga fransmän egen, och vari
man läser så tydligt som i en kungörelse:
sais rien; donc je suis un homme du monde.
Julius Cesars kolossalstod i Konservatorernas
palats är ett antikt verk, sannolikt från den första
kejsartiden, men för ingen del ett mästerverk. Att
ledaren av Roms gyllene ungdom ej ens aningsvis
kan skönjas här, må vi ej fästa oss vid, ty det är
den åldrade imperatorn, världens envåldsherre, ej
den unge patriciern, som bildhuggaren velat
framställa. Men här saknas så mycket, som vi trodde
oskiljaktigt från Cesar. Framför oss står en
fullrustad härhövding, i vars benhårda gubbe-anlete
aldrig lyst en kornblixt av det snille, som med
ljungeldar splittrade Galliens och Germaniens
härar, krossade Pompejus’ krigarfrejd, störtade
fristaten och tillintetgjorde återstoden av gammal-
romersk dygd. Ej en skymt av den älsklighet, som
hos den gamle Cesar såväl som hos den unge
intog motståndaren, eller av den skönhetskänsla,
som gjorde honom till konstnär bland hävdatecknare
och vältalare, eller av det storsinne, som
med mänsklig adel förgyllde demonisk själviskhet.
Är detta den man, som med sin varelses skaldekraft
gjorde ett mångårigt mödosamt fälttåg till en högstämd
hjältedikt för de grånade stridsmän, som under
rustningens och packningens börda hade att
följa honom från vapenskifte till vapenskifte genom
alla gallernas och belgernas landsändar, över Rhen
in i Germaniens skogar, över havet in i det okända
Britannien? Mannen, som med lemmar tynande
av utsvävningar, sjukdom och vakor gick barhuvad
i solbadd och slagregn framför sina legioner, och
när ett vattendrag hämmade tåget, främst av alla
sam över, och när en fylking sviktade, kastade
sig in i stridsvimlet, kämpande som man i ledet,
sedan han som härförare skipat allt för segern?
Finns snille i dessa drag, då är det räknemästarens,
som av tidens krav, samhällets revor, människans
dygder, lyten och laster hopsatt ett invecklat
räknestycke, och löst det för egna syften med kall
ihärdighet.
Finns där samvete, uttalar det sig i den grekiske
skaldens spefulla ord, som Cesar lär ofta fört på läpparne:
Håll lag och rätt i helgd! Men om du bryter dem,
så bryt dem för en tron!
Finns där lidelse, är det den, som de uppsluppna soldaterna
sjöngo om, när de följde sin fältherres triumfvagn:
Stadsbo, akta nu din hustru! Månskenshjässan tågar in!
Än värre saker sjöngo de vid samma tillfälle
om sin avgudade hövding, men intet som träffade
honom på ett känsligare ställe. Akilles’ ömtåliga
fläck var hälen; Cesars hjässan. I förtid glesnade de
så välvårdade lockarne, och det var ett olycksdigert
järtecken för Rom. Ty mer än Alexanderstoden, som han
såg i Gades, eggade det honom mot hans åsyftade mål;
han kunde icke föra handen till huvudet utan en
påminnelse, att han hade bakom sig den ålder, då
Macedoniens hjälte vapenvunnit en värld. Han sökte
hjälpa sig med »diskontering»; kammen lånade från
bakhuvudet, för att täcka hjässans brist, men till
slut var även långivaren utblottad. Cesars
hävdatecknare påstå, att bland de utmärkelser senaten
slösade på honom var rättigheten att alltid bära
lagerkrans den som föll honom bäst i smaken, emedan
kransen skylde hans skallighet. Vare härmed huru som
helst: för vart hårstrå, som föll från detta huvud,
växte en lock på »den dioneiske Cesars stjärna»,
kometen, som bådade ett nytt tidsskede för Rom och
ännu, på antika reliefer, dröjer över hans änne såsom
tvillingstjärnorna över dioskurernas.
Men nog om denna Cesarstod. De andra konstverken under
samma arkad och på palatsets gård synas ditställda och
ordnade av en ironisk ande. I närheten ses två
ofantliga huvuden: det ena, som man tror, av en
Domitianus-koloss, det andra av en Oto. Jättefrukter
vuxna i fåran Cesar plöjde. Mitt emot honom trycker ett
lejon vällustigt käftarne i en häst, som skälver under
dess ramar. Borgarkrigen, som utsuga fristatens blod.
Bredvid denna ståtliga grupp framblicka ur skymningen
bakom ett järngaller fångne barbarer
med avhuggna händer. Skepnader så hemska och
hotfulla, som om Saga ställt dem där till varsel
om hennes dödsdom över det cesariska Roma.
Vid Domitianushuvudet ett fotställ till urnan, som
gömt den äldre Agrippinas stoft. En handfull aska
av gammalromersk dygd.
Det finns andra och bättre bilder av kejsardömets
grundläggare. Ingenstädes möter man dock den Cesar,
vi på skolbänken drömde oss. De flesta visa oss ett
lidande, dystert, ja kvalfullt anlete. Dag och natt
väver denne ande på en väv av stora gagnande tankar;
men han anar, att innan minnet av hans lagbrott
hunnit svepas i denna skimrande slöja, skall han
själv digna under en genomstungen toga. Kanhända
anar han något än värre: att hans skugga är dömd
till evigt triumftåg, följt av alla släktens
samvetstommaste själar; att filosofernas avskum
skall, honom till ära och hans större eller smärre
efterapare till hägn, uppställa läran om en
tvefaldig sedelag, den för skickelsehjältar och
den för vanligt folk; att hävdernas mest lysande
brottslingar skola peka på honom som en
rättfärdiggörande förebild och, om de sjunka under
ödets slag, hölja sig i hans mantel, såvida de icke
föredraga den korsfäste Messias’ purpurkjortel,
vars lott det ju vart att falla tärningspelande
soldater till byte.
När den vandrande juden irrar genom världen, följer han de
aldrig ändande spåren av det cesariska spökets segervagn.
Framför honom jagar vålnaden av den hjälte, som gav lagens
helgd oläkligt sår, då han lånade åt brottet lyckans och
snillets förledande skönhet; bakom honom ljuder
rösten av den hjälte, som gav sig själv under
lagen och uppfyllde intill korsets död
rättfärdighetens krav. Så skall den arme
stavkarlen från Jerusalem stappla mellan Rubikons
Messias och Jordanens, tills den sista stämma,
som lovsjunger framgångens avgud, tystnat, och det
sker, när sjunde inseglet brutits över världen.
Bredvid Cesars bild borde man uppställa
Gordianus’ - för avbrottets skull. Jag tror, att
Cesars marmorläppar skulle draga sig till ett
leende vid tanken på den fasa, varmed Gordianus
såg sig av en bränning uppkastad på den strand,
dit han själv med brinnande bug och med
segelkonstens alla medel sökte nå.
Det hände en gång, att en ålderstigen, vördad
man, som tillbragte sina lediga timmar i umgänge
med böcker, stördes i sina tankar av rop, som
upphovos kring hans hus. Stridsmän och borgare
hade kringränt det. En krigare med blottat svärd
i ena handen och en purpurduk, sliten från en fana,
i den andra stormade i spetsen för en folkhop
genom porten in i atriet och röt till de darrande
slavarne: »var är prokonsuln?» Man visade på
ett rum. Skaran rusar dit och finner sitt offer
vilande i en soffa. Mauricius, hopens ledare, kastar
purpurduken över den gamle, lyfter svärdet och
ropar: »hell dig, Gordianus Augustus!» »Hell!»
instämma alla de andre och kasta sig på knä.
Men gubben vräker purpurduken som en Nessus-
mantel med fasa ifrån sig och ropar: »Tillbaka!
Maximinus är eder kejsare, icke jag.» -
»Maximinus», svaras honom, »är gudars och människors
fiende! Maximinus står efter ditt eget liv! Fräls
oss! Fräls fädernesland et! Tag Cesars diadem!»
-- »Aldrig!» -- »Du måste. Välj diademet eller
döden! Tag purpurn eller vi sönderslita dig! Du
och din son, I skolen råda över oss.» -- »Skonen
mig!» -- »Nej!» -- Mauricius fattar purpurn,
kejsarvärdighetens vartecken, för att än en gång
kasta den över hans axlar. Gubben söker värja sig
och faller under brottningen till golvet. Man
griper honom, reser honom upp, sveper purpurn med
våld omkring honom och visar honom som kejsare
för det jublande folket.
Någon tid därefter hade den yngre Gordianus
fallit i en drabbning och den gamle själv lagt
snaran kring sin hals, för att slippa diademet
kring sitt huvud. Människan är tingens mått, sade
grekiske tänkare. Herraväldet över världen har det
värde man sätter på det. Men var Gordianus ej
en Julius Cesar, kunde han ej heller vänta frälsning
av en Brutus.
*
Den märkligaste av Cesars nya levnadstecknare och
domare är väl Napoleon III. I sitt företal till
L’Histoire de Jules César har han sammanlänkat två
skilda historiska åskådningssätt med varandra. För
Cesars räkning är han »determinist», hyllar han
åsikten om en diamanthård nödvändighet. Cesar måste
man taga sådan han var: en ande så danad, att tidens
lynne fick i honom det trognaste uttryck, sitt
tänkande huvud
och sin verkställande hand. Ett dylikt skaplynne
må icke mätas med sedelagens måttstock, ty över
sedelagen står nödvändigheten -- på den höge
författarens språk La Providence. Försynen
framkallar stundom snillen, som hava ett
skickelsens uppdrag, un emission providentielle,
att fullgöra här i världen. De skola nämligen visa
den väg, folken böra följa. Huruvida de själva
handla i fullt medvetande av att vara Försynens
sändebud och redskap, är ett spörsmål, vari
författaren ej inlåter sig. Nog av: när de verka, det
må vara i den höga känslan av sin kallelse eller i det
de följa själviska lidelser och trampa på allt, som
ditintills gällt för heligt, göra de Försynens gärning.
De kunde icke handla annorlunda.
Vad åter folken vidkommer är den kejserlige
tänkaren icke determinist. De hava fått den
dyrbara, men vådliga gåvan av valfrihet. De kunna gå
den väg, en skickelsehjälte visat dem, eller taga en
annan. Hell de folk, som förstå att följa sådana
frälsare som Cesar och Napoleon I! Men
»ve de folk, som misskänna och motstå dem! De göra som
judarne: de korsfästa sin Messias; de äro blinda och
brottsliga!»
En högtidlig varning, en tung dom! De stackars folken
ha skäl att klaga över den viljans frihet de fått på
sin lott. Önskligare vore dem skickelsehjältarnes
trygga ställning: de kunna icke samka skuld över sig.
Värst är, att folken, när de äro villiga att följa det
frälsande snille, som sändes
dem till ledare, icke hava ett enda avgörande
kännetecken, varpå de kunna skilja en sann Messias
från en falsk, sedan man fråntagit dem det inre
vittnesbördets, sedelagens, prövosten som olämplig
att nyttja på dylika snillen. Eller är det meningen,
att människornas ögon skola öppnas för dessas
himmelska fullmakt, när en Cesar bryter sig in i
statens skattkammare och hotar med döden den
unge modige folktribun, som, sin plikt likmätigt,
ställt sig på Saturnustemplets trappa och håller
lagen mot de framstormande rånarne? Eller när
Napoleoner spränga riksdagar och kasta landets
högsta domstol ut på gatan? Tyvärr hava dessa
dåd så villande likhet med brott, att folken inför
en blidare domare än den höge författaren måhända
syntes i viss mån ursäktade, om de grepe
miste och uppfattade gärningsmännen som kallade
snarare till tukthuset än den messianska tronen.
Då så är, skall det väl alltid finnas blinda, som
mena, att den Messias, som vittnat om sig själv
i människornas samvete, är den ende värdige detta
namn. Men å andra sidan -- och det kan lända
till tröst -- skola de alltid vara många, som hälsa
en Messiasfana i flaggan å varje skepp, som bär en Cesar
och hans lycka. -- Romarne förgudade sin Gajus Julius
och gjorde sig förtjänta av den sällhet, författaren
lovat de folk, som följa en skickelsehjältes vink. Under
den långa dödskamp, deras samhälles cesariska tidevarv
företer, mättades de med bröd och hugnades de med skådespel.
I början av detta århundrade företog engelske
konsuln Fagan grävningar i Roms gamla hamnstad
Ostia och fann då bland annat en bröstbild av
parisk marmor, oskadad och av så frisk glans, som
om hon nyss lämnat mästarens verkstad. Bilden,
som föreställer en yngling med -- om jag så får
säga -- utsökt fina anletsdrag, kan nu ses i Museo
Chiaramonte i Vatikanen, och kopior i skinande
karrara möter man alltsomoftast i de romerska
konsthandlarnes fönster, ty detta huvud verkar
magnetiskt på de förbigåendes blickar. Vill du
med din inbillningskraft fresta samma rön som
Wagner, alkemisten, i sina deglar och retorter,
så tag doften av hellenisk bildning och
mänsklighetskänsla, tag även ett fullt mått
hellenisk slughet och förena dessa ämnen med
romersk nykterhet och viljekraft, och om din själ
har någon skapande förmåga, skall du hava danat
dig en avbild av den unge Oktavius, sedermera
kallad Cesar Oktavianus Augustus.
Panna, ögon och mun bilda här ett egendomligt
psykiskt helt. Ögonen hava intet av det skarpa och
letande, som förråder uppsåtet att vilja tränga in
i en annan själs gömslen; men de öppna sig med en
klar blick, som fängslar det iakttagna föremålet
och förer intrycken, rena och tydliga, till en
hjärna, om vars mäktiga, men logiskt lugna arbete
denna panna giver en aning. Det fina leendet kring
läpparne vittnar, att arbetet lyckats, att han
genomskådat oss och vet, vad vi äro värda. Men
detta leende har intet, som sårar den genomskådade.
Hans omdöme är lika milt som det är
träffande. Vill han draga gagn av våra fel, vill
han det hellre av våra dygder, om vi ha några,
och han kastar gärna välviljans lod i vågskålen
för att låta de senare mer än uppväga de förra.
Hans eget anlete bär prägeln av en sällspord
jämvikt mellan själsförmögenheterna. Där finnes
ett lagom i allt, även i snillet. Ur dessa
anletsdrag kunde Horatius, Cesar Augustus’ vän,
fått ingivelsen till sitt »aurea mediocritas».
Den unge Oktavius är vacker, man kunde säga skön.
När man ser denna anletsdaning, där panna och näsa
ligga i nästan samma linje och som är mer hellenisk
än många av de grekiska porträttbilder vi nu äga,
påminnes man om att den oktaviska ätten upprann i
Turii, ett ateniskt-sybaritiskt nybygge i nedre
Italien. Levnadstecknaren Suetonius ger oss färgerna
till dessa former. Det lätt böljande håret skiftade
i gult, ögonen hade en mild och vänlig glans, hyn
spelade mellan solbrunt och vitt.
Cesars arvtagare liknade ej den unge Gajus Julius i
sprättigt väsen. Han klädde sig enkelt och anspråkslöst.
Åt håret, som Cesar skulle avundats honom, ägnade han
ej en tanke, utom då slaven-hårklipparen infann sig med
saxen. Det var honom en lika tråkig stund som
tvättningens är för småpysar. Det hände då, att han
framkallade än en hårklippare och lät dem börja vid var
sitt öra, tills saxarne möttes över hjässan. Under tiden
läste han i någon bok, och när det ledsamma görat var
undanstökat, ägnade han icke ett
ögonblick åt spegeln för att se, om saxarnes ensidiga
arbete åstadkommit ett sammanhängande helt.
Rom har många antika marmorbilder av Augustus,
framställande honom i olika åldrar. Vi hava
nu sett honom som yngling. Den bästa bilden
av honom som mogen man, som imperatorn i all
sin glans och dyrd, uppgrovs år 1863 ur
kampagnans mark och står nu i Braccio Nuovo i
Vatikanen. En fotvandring till fyndorten lönar sig.
Man går ut genom Porta del Popolo och följer
den gamla Flaminiska vägen över en sträcka av
kampagnan, vars historiska minnen uppfylla
vandrarens själ, medan landskapstavlor av storvulen
skönhet vädja till hans öga. Här utbreder sig det
slagfält, som avgjorde tävlingen mellan hedendom
och kristendom. Här vid Milviska bron, där nu
S:t Nepomuk, däst av tillgjord andlighet och
barocksvulst, speglar sig i floden, drunknade i
Tibergyttjan kejsar Maxentius och med honom
hedendomens sak. Striden började nära de rödgult
lysande klipporna vid målet för vår färd (»saxa
rubra») och drog sig efter hand mot staden. Rom
vet ännu icke utgången, och senatorerna undra
bävande, åt vilkendera de skola resa triumfbågen,
vilkendera -- Konstantin eller Maxentius -- de
skola fira som »frihetens återställare» eller bränn-
märka som »tyrann», ty den frågan skall lösas av
vapenlyckan. Äntligen se de från Pincius’ höjder
de gamla ärorika baneren med S. P. Q. R. sjunka
i stoftet och Konstantins segerdruckna fylkingar
framstorma under korsfanan. Fördenskull hell
Konstantin! Nesa över Maxentius’ minne!
Gudomen, »divinitas», för att tala på Konstantinsbågens
teologiskt varsamma språk, ger ju alltid framgång åt dygden.
Lyckan är förtjänstens måttstock.
Nasonernas grav, som påminner om Augustussmickraren
Ovidius, men ej fick gömma hans stoft, Nicolas Poussins
dal, stridsvallen, där de 305 Fabierna stupade, gå vi
förbi och hinna så fram till Livias, Augustus’ makas,
lanthus. I gruset, som höljde ödemurarne av denna
praktfulla villa, upptäckte man den skönaste Augustusstod,
som kommit till vår tid. Bilden låg i stycken, men dessa
voro fullständiga och nästan oskadade, så att konstverket
under Teneranis omsorgsfulla händer, utan nämnvärd lagning,
åter växte till ett helt. Augustus står här i imperatorns
skrud, i rikt sirat harnesk, tunik och purpurmantel, med
spiran i vänstra handen och högra armen utsträckt, som om
han, skyddande och välsignande, nedkallade Olympens
frid över jorden. Enligt Suetonius hade Augustus »en
ovanligt vacker växt». Den återfinner man här. Lemmarnes
sammanstämmande mått påminner om hans andes jämvikt.
Ställningen är behagfull, huvudet och åtbörden stämplade
av det mildaste majestät. Den harneskklädde
världshövdingen synes upprepa Virgilius’ på honom syftande
vers:
Vapnens gny skall tystna och hårda tider förmildras.
Vid denna stod har hans makas blick mången
gång häftat, men med vilka känslor? Vid 24 års
ålder gifte sig Augustus med Livia; efter mer än
ett halvt århundrades sammanlevnad avsomnade
han i hennes famn. Hans ögon sökte ännu i döden
hennes; de sista ord han yttrade voro: »Livia,
minns vårt lyckliga äktenskap!» Kan en älskande
och plikttrogen maka vinna högre lov? Även den
stränge Tacitus ger kejsarinnans enskilda liv det
bästa vitsord. Och likväl äro de rysligaste
misstankar fästa vid henne. Vore de sanna, skulle
Augustus vid sin härd och sitt hjärta hyst en
avgrundsande i den varelse, han trodde vara
föresynen av en dygdig kvinna. Augustus omgavs av
en blomstrande släkt, men en hemlighetsfull
demonisk makt hade smugit över hans tröskel, och den
ene efter den andre av dem han älskade hemföll åt
tidig död eller ett öde, som gjorde döden önskvärd.
Till slut kunde han klagat med den nordiske skaldens
ord: »skövlad på fränder som furan på grenar». Ryktet
säger, att det var hon, som, medan hon omgav Augustus
med ömma omsorger, undanröjde hans systerson och måg,
den unge hoppgivande Marcellus, och hans dottersöner,
Lucius och Gajus Cesar, samt äntligen blandade giftet
åt sin make för att bana Tiberius väg till tronen.
I Lateranmuseet står hennes bild, men detta anletes
kalla skönhet yppar för eftervärlden intet av vad
det dolde för hennes omgivning. Spaden har lagt
i dagen de väggar uppe på Palatinen, inom vilka
hon ammade Tiberius och svek hans fader för att
låta fånga sig av Augustus. Dessa väggar, likasom
hennes villas ute på kampagnan, lysa ännu i glad
färgprakt, men rysliga sägner spöka å det ena
stället som det andra, och vandraren lämnar dem
med dystra frågor. Invid Livias lanthus stod den
lund, där kvistarne skuros till cesarernas
lagerkronor. På mången romersk kejsares panna ha
dessa kransar kastat skuggan av Livias tankar.
*
Det finns flera goda bilder av Augustus än de
som nu omtalats. I portiken till Villa Albanis
kasino ser man två tronstoder, av vilka synnerligen
den ena gör intrycket av majestät. Från Otrikolis
fyndrika jord äger Vatikanen en Augustus som
överstepräst med togaslöjat huvud. En bröstbild
i det Kapitolinska museet framställer honom i hans
höga ålderdom, men strålande av värdighet och
behag.
Hos ingen av dessa bilder har läsarens tjänare
kunnat skönja vad Ampère, den snillrike författaren
till
i deras drag. Han säger, att Augustus ser falsk
ut, att hans blick röjer hycklaren, att mångåriga
ränker, rädsla och lögn stämplat honom med en
outplånlig prägel av oro och hot. Men Ampère
uppträder ej som oväldig domare utan som ivrande
sakförare. Det är en ädel sak, fristatens sak, han
åtagit sig, och det skadar ju ej, då bland
historieskrivarne så mången Lachaud står redo att
tala för den motsatta. Men icke har han skådat
Augustus i ljuset från Palatiums sol, utan snarare
i skenet från Tuileriernas gaslågor någon natt,
då en nyare Cesar hade samlat kring sig
statsstreckets härförare, köpta senatorer,
tvetydiga damer, skickelselärans visdomsmän och
skönhetsvärldens kamelieodlare. Under intrycket
av slika syner tecknar Ampère sin Augustus och
gör denne ansvarig för vad han sett. Det är att
gripa nog långt tillbaka i orsakernas kedja,
utan att därför gripa rätt. En god republikan
gör ej en kejsare eller en konung eller en
folkledare eller en meningsflock i främsta rummet
ansvarig för frihetens och sedlighetens undergång;
inför honom är folket själv saker -- det romerska
till sin cesarism, det franska till sin. Det är en
ovärdig lära, läran om »det stackars oskyldiga
folket», och vida mer osann än de Maîstres påstående:
les peuples n’ont jamais que le gouvernement qu’ils
méritent. Och det är en ömklig syn, ett mäktigt och
bildat folk, som inför världens domstol ej vill svara för
sina öden, utan alltid har en Pål eller Per att skylla på.
Augustus ser icke falsk ut - men slug, det medgives.
Det är dock ett stycke väg mellan slughet och
falskhet. Den ena ligger ännu inom hederns
råmärke; den andra långt utanför. Vad »oron»
och »hotet» vidkommer, finnes ej spår därav.
Tvärtom: Augustusbilderna sanna Suetonius’ ord,
att »hans drag voro lugna och glättiga, antingen
han talade eller teg». När man sett dem, förstår
man, huru sägnen kunnat uppkomma om en gallisk
hövding, som ville störta Augustus i ett bråddjup,
men hindrades därifrån av det milda uttrycket i
hans anlete.
Vårt sätt att se påverkas mer än man tror av
våra tankar om det sedda. Och Ampère har, som
vi veta, endast dåliga tankar om Augustus.
Tacitus yttrar sig om denne med en varsamhet,
som avsticker mot ivern, varmed senare
historieskrivare gått att avslöja hans inre
människa, och tryggheten, varmed de dömt henne.
Mer än någon av sina efterföljare har författaren
till »Romerska årsböcker» insett det vanskliga i
att ena de spridda dragen av Augustus’ levnad
till en helbild av psykologisk sanning. En skenbar
enhet kan nog vinnas med föga skarpsinne och liten
konst, om man stämplar allt det goda, varmed han i
flera årtionden förelyste sin tid, som skrymteri.
Men till en slik gottköpsförklaring kan Tacitus ej
förmå sig. Å andra sidan vill han ej heller rosa
en man, vars själva dygder syntes honom ägnade att
påskynda romerska folkets och statens förfall.
Fördenskull sparar han på omdömen eller lägger dem
i andras mun. För sedesträng att rättfärdiga eller
ursäkta den, som fullbordade Cesars verk, ställer
han likväl den avskydde envåldsherrens bild i den
förmånligaste dager sanningen medgiver. Skuggan
av dennes maktlystnad dämpas, när man ser henne
vid sidan av folkets slavsinne. Tacitus vidgår, att
folket föredrog träldomens trygghet framför
frihetens vådor. Det älskade sina kedjor lika mycket
som Augustus sitt välde. Tacitus kastar tyngsta
delen av ansvaret på folkets axlar och vänder sig
tigande bort från den man, som upphöjde sig till
statens herre, då han sänkte sig till tjänare åt
folkandens svaghet.
Gibbon kunde lärt något av den store romerske
hävdatecknarens varsamhet och Ampère något av
hans vältaliga och stolta tystnad. Men Gibbon
tillgriper genast förställningen som nyckeln
till den gåta, vilken heter Oktavianus Augustus.
Denne är ett kallt räknande huvud, ett känslolöst
hjärta, ett fegt lynne, en hycklare, som från sitt
nittonde år in till sitt sjuttiosjunde burit
skrymteriets larv, utan att samtiden lyckades
genomskåda honom.
Hade då ej denna samtid fallit djupt nog för
att misstänka varje dygd och fördraga varje last?
Den bild, som Gibbon i några hårda drag
tecknat, utföres i de finaste enskildheter av
Ampère. Men med varje skuggning han inlägger
framstår bilden ej endast fulare, utan ock
osannolikare, och när han gör varje Augustus’
ord, varje hans gärning till en lögn eller ett
svek, då måste läsaren äntligen fråga sig, om
detta är sund psykologi, och om man verkligen
spritt ljus över hans skaplynne och drivfjädrar,
när man gör honom till ett vidunder, som i femtio
år oavlåtligt och lyckligt spelar den dygdige, utan
att rollen, såsom hos andra skådespelare, slår
in i själen och övergår till ett slags natur.
Augustus smyckade Rom med härliga byggnader och
konstverk, men ej med ett kejserligt palats. I en
tid av hejdlös yppighet, då romerske medborgare
omgåvo sig med österländske konungars prakt och
österländske konungar reste tempel åt romerska
senatens furste, bodde denne
i ett litet hus på Palatinen, förr tillhörigt talaren
Hortensius. På vardera sidan av ingången stod
ett lagerträd; över dörren hängde den av senaten
skänkta eklövskransen. Pelargången utallför huset
var liten och uppförd, ej av marmor, ej ens av
travertin, utan av den fläckiga vulkaniska tuffsten,
peperinen, som är det tarvligaste av romerska
byggnadsämnen. Den som steg in i hopp att
bakom de anspråkslösa murarne finna marmorbilder,
konstfullt bohag, dyrbara mosaiker, hade misstagit
sig. Där upptäcktes intet, som vittnade om den rike
mannen och konstkännaren. Bord, soffor och vad
annat man såg påminde om ett flärdlöst borgerligt
hem. En liten kammare i övre våningen var värdens
arbetsrum. Det kallade han sitt »Syrakusa». Helst
arbetade han dock omgiven av de sina.
I denna bostad levde romerska rikets herre
över 40 år. De barn, som uppväxte vid hans äril,
lärde han själv att läsa. Här såg han med nöje
sina kvinnliga fränder vid slända och vävstol. I
vardagslag klädde sig kejsaren aldrig i andra tyg
än dem, som tillverkats av maka, syster eller
dotter.
Varför valde han detta levnadssätt, då han
kunnat överglänsa Persiens forne storkonung i
prakt? Det svar ligger nära, att han så gjorde,
emedan det var hans lynne. Ett annat svar ligger
ej heller långt borta: han var sina medborgares
högste sededomare och höll sig skyldig att vara
dem en föresyn i fädernas okonstlade levnadsvanor.
Men nej! Ampère har blickat djupare. När det gläder
Augustus att se sin stolta Livia eller sin fagra,
ännu otadliga Julia vid sländan, eller när han tager
den lille Lucius Cesar på knät och tålmodigt lär
honom bokstav för bokstav, då är det skrymtaren, som
med små hemtrevliga tavlor vill narra romarfolket
att glömma envåldsherren för den enkle husfadern.
Borden och stolarne äro ej så oskyldiga, som de se
ut: den som genomskådat deras ägare varsnar i dem
les ruses de son caractère et l’hypocrisie de sa
politique. Själva peperinen i husets pelare är ett
skälmstycke: jusque dans le choix de sa maison et
des matériaux, dont elle était formée, Auguste
semble avoir cherché à tromper sur la nature de
son pouvoir. Nära sitt hus byggde Augustus ett
ståtligt Apollotempel, där han inrättade en vald
boksamling, prydd med stoder eller bröstbilder av
frejdade skriftställare. Återigen en snara!
Toujours le même calcul: il se faisait petit, pour
se faire puissant. När han åt romarne utlade ett
nytt Forum, var det för att bortmana frihetsminnena,
som spökade å det gamla, ehuru medgivas måste, att
dessa spöken i skepnader av tempel, basilikor,
stoder, talarstolar o. s. v. lämnade
medborgareskarorna det knappaste armbågerum. Och när
envisa husägare hindrade honom giva sitt torg en
regelbunden form, var den aktning han härutinnan
visade den enskilda rätten endast ett medel till
ostraffad kränkning av den offentliga.
Då jag läser dessa Ampères förklaringar, får jag
intrycket av överansträngning. Augustus
överanstränger sig och Ampère likaledes: den ene
för att skrymta i det stora och lilla, det viktiga
och oviktiga, det möjliga och omöjliga; den andre
för att vara skarpsinnig i tid och otid och övertyga
läsaren, att om den listige Oktavianus fört hela
världen bakom ljuset, har han nu äntligen råkat
ut för ett öga, som följer svekläggaren i alla hans
irrgångar och smygvrår och upptäcker honom till
och med genom peperinen.
För egen del har jag ingen lust att avkläda
Augustus alla andra mänskliga egenskaper för att
göra honom till en lekamlig abstraktion av
förställning. Vi må icke neka honom den lättnaden
att någon gång inför världen få vara sig själv.
Detta hans själv torde, likasom varje annat, haft
sina motsatser och motsägelser. Människosjälen
är en spänstig tingest och har rum för dylika.
Utanför det möjligas område ligger icke ens
konsten att i samma barm inhysa frihetskärlek och
maktlystnad, republikanskt samvete och konungska
böjelser. Den förställning, som mest drives, går
icke ut på att lura världen utan sig själv. Man
vill intala sig, att samvetet är tillgodosett, då
man giver efter för lidelsen. I den meningen var
Augustus utan tvivel skrymtare. Och vi må döma
honom strängt för det! Det är vår rätt, det är
vår plikt. Ty om vi dömde honom milt, hur
mycket hellre ville vi då överse med samma fel
hos -- vissa andra. Medgivom nämligen, att det
finns en skrymtare av samma slag, som står
envar av oss närmare än Augustus!
Oktavianus var en finbildad ande med emottaglighet
för de mest olika intryck och idéer -- väl icke en
djup emottaglighet, men en omfångsrik och klar,
enad med förmågan att väga och uppskatta intrycken.
Vid närmare granskning finner man i hans levnad en
mängd drag, som ojåvigt vittna, att han hade sinne
för det sedligt upphöjda såväl som smak för det
sköna. Men för en romare, även den mest vansläktade,
förutsatt att han ännu var mäktig av sedlig förnimmelse,
gavs ingen mer lyftande syn än den gamla fristaten
med hans stränga hjältelynne, hårda lagkånsla och
outtömliga offervilja. Att nu i Augustus misstänka
den dödlige fienden till denna storhets minnen,
den ihärdige skrymtaren, som under frihetsvännens
larv ruvar på oupphörligt nya mordplaner mot
medborgerlig självständighet, är i psykologiskt
avseende lika våldsamt som onödigt. Det utreder
icke, men förvirrar hans själs gåta. Det är vår
övertygelse, att han beundrade republiken och
älskade hennes minnen. Vi skynda likväl tillägga:
beundrade republiken, emedan ingen ville upprätta
henne, älskade hennes minnen, emedan de lågo så
långt borta, på andra sidan medborgarkrigens och
diktaturernas fasor. Således platonisk kärlek,
beundran på avstånd. Men det är de mest oskrymtade
av alla känslor. De komma minst i strid med våra
själviska syften. Vi tro på dem, emedan vi aldrig
få tillfälle att allvarligt pröva dem. Med denna
uppfattning gör man Augustus
ingen heder, och det är ej heller meningen; men
man gör honom mindre vidunderlig, mer mänsklig
såtillvida, som han blygs inför sig själv att
tillbedja endast sin egennytta. Man ger honom
tillfälle att i likhet med oss alla inreda i en
av själens kamrar en helgedom åt någonting mer
tillbedjansvärt, som han dyrkar, emedan denna
dyrkan adlar honom i egen föreställning, utan
att göra hans själviskhet omak. Mången furste
har trott sig god republikan, så länge det icke
kom i fråga att upprätta republiken.
Jag vågar gå ett stycke längre. Har man varit
djärv nog att uttala den mening, att Augustus
hyste, låt vara platoniska, känslor för fristaten,
må man tillägga, att denna kärlek ej var alldeles
overksam, ej alldeles sysslolöst försänkt i
åskådning av ett oskadligt ideal. Vilja vi vara
rättvisa, måste vi medgiva, att samme man, vars
kraftiga och hovsamma styrelse gav världen en
ditintills aldrig njuten Frodefrid, förde ett inre
krig med stor ihärdighet mot de tidslyten, som
uppkalla och stödja enväldet. Varsamt fördes kriget,
det är sant, ty varhug, sade han själv, är en
härförares yppersta dygd; men om allvaret i hans
syfte vittna de djärva slag han slog, där lämpor
icke räckte till. Kan man tänka sig, att en dolsk
fiende till fritt samhällsskick skulle vedervåga
livet för att ingjuta friska krafter i
statsinrättningar, som varit och ännu hade till
uppgift att vara frihetens bärare? Detta vedervågade
Augustus, då han med tjänliga medel rensade
senaten från hundratals ledamöter, som framför
andra voro lämpliga till redskap åt enväld et:
slösare, som på undergångens brant väntade frälsning
av Cesars nåd, krypare, som hade känt sig hedrade
av de nesligaste ärenden i maktens tjänst. Även
riddareståndet sökte han höja, och folket lät han
veta, att allmosor vanhedrade det, att den fattigaste
romare genom sin medborgarerätt vore adelsman
med skyldigheter mot samhället och sig själv.
Augustus såg, att vad som förut varit och ännu
kallades romerska folket mer och mer utspäddes till
en världsborgerlig pöbel. Ingen förändring var
förmånligare för enväldet. Ett folk har minnen och
känner sig som rättsgill samhällsmakt. Men en pöbel
utan ättetal, utan fosterländska hågkomster och
därför utan självkänsla lever gärna av imperatorns
spannmålsutdelningar, fröjdas av hans skådespel och
följer hans vink. Augustus sökte hämma denna övergång.
Romarfolkets blod finge icke urarta, dess forna ande
ej alldeles kvävas under det växande träldomslynnet,
och för detta ändamål vidtog kejsaren åtgärder, som
en vidgad syn över mänsklighetens krav ej skulle
tillstatt honom, i det han försvårade slavens och den
frigivnes uppsteg till medborgareklassen. Cesarismen
var annars, som man vet, högligen »liberal», när det
gällde att nedbryta skrankor, som voro jämlikheten
till hinder, men kunde tjäna friheten till bålverk.
Denna hans känsla för romarblodets helgd yttrade sig
ock i försök att värna den gamla kviritiska folkdräkten,
togan, mot utländska klädseltycken, helleniska och
galliska. Detta slags svärmeri var förlåtligt. Vilka
stora minnen framträdde ej i denna dräkt! Mer än en
gång hade världens
öde burits i fliken av en toga. Och hur plastiskt
rik är hon ej i sina ståtligt fallande veck! När
Augustus en dag gick över Forum romanum och
såg i folkvimlet så få togor och så många mantlar
av annan snitt och färg, upprepade han vemodigt
den virgiliska versen:
Roms världsrådande folk, det togabärande släktet!
*
Fjärran lågo nu de dagar, då »romersk husmoder» var
ett hedersnamn. Syndafallet i samhället börjar ej med
Eva, utan med Adam. I det längsta värnar kvinnan god
sed; hon gör det av ärvd vana, om ej av dragning till
det ärbara. Men när mannen gjort henne till sin
vederlike i last, sjunker hon snart djupare än han,
och fördärvet är då oläkligt, ty släktets vagga står
vid en skändad härd. Därhän hade det kommit i Rom.
Romerska folkets förfall röjde sig bjärtast i romerska
kvinnans. De äldsta och ädlaste ätter utdogo, de fria
medborgarnes mängd hopsmälte årligen, emedan männen
bävade för äktenskapets vådor. Giftermål var att lämna
sitt namn till spillo åt en utsvävande hustru. Man
föredrog då den fria kärleken, ty att svikas av en
slavinna fann man mindre kränkande än att svikas av
en maka. Augustus ingrep med lagens hand för att hägna
hem och stat. Men lagen är vanmäktig, där seden är död.
Dock är det en tavla värd att minnas, den gamle
imperatorn stående upprätt i sin loge i skådespelshuset,
medan varje man på riddarebänkarne ropar under häftiga
åtbörder till honom: »Ned med dina
äktenskapslagar!» Då ropet ljuder med ökad styrka,
vinkar Augustus Germanikus och hans barn till sig
och tager den minste gossen i sin famn. Bredvid
honom står nu den av romarne tillbedde hjälten,
den unge husfadern i sin manliga fägring. Kejsaren
visar på honom och på de blomstrande barnen för
att med en bild av den högsta jordiska sällhet,
det dygdiga hemmets, lugna det stormande folket och
åskådliggöra, huru väl han menat med sina lagar.
Man gör Augustus så klyftig, när man i allt
vad han företager eller underlåter misstänker
snaror för friheten. Och likväl hade han varit
tämligen kortsynt, om han icke insett vad en
Kaligula, en Nero, en Domitianus utan möda kunde
skönja: att tyranniet ej vet sitt eget bästa, om det
icke lever på god fot med osedligheten.
Hade Augustus väntat, att hans strävan för en sedlig
folkandes återupplivande skulle omedelbart alstra
ett nytt släkte av Katoner, är det väl möjligt, att
utsikten till en så välsignelserik framgång snarare
avkylt än eggat hans iver. Men han visste väl, att
den goda säd han sådde föll i otacksam jord och komme
i bästa fall att bära en sen skörd. För sin egen makt
hade han intet att rädas av ett bättre släktes uppväxt.
Genom märg och ben torde han, likasom de allvarliga
männen i hans omgivning, hava känt Horatius’ spådom,
att de samtida romarne, sämre än sina fäder, skulle
giva upphov åt en avkomma, uslare än de själva.
Två gånger tillbjöd sig Augustus nedlägga
högsta makten. Detta har stämplats som det
fräckaste draget av hans skrymteri. Nog menar
även jag, att han svårligen skulle gjort tillbudet,
om han ej varit viss om avslaget. Detta är sannolikt
hos en man, vars enda lidelse -- men ej enda
böjelse -- var makten och som så väl nyttjat henne
till samhällets främjan. Men var denna handling
fördenskull endast en frukt av förställning?
Innebar hon ej en påminnelse till senat och folk
om något, som de tycktes vilja glömma: att
envåldsherren i romerska riket vore folkets ombud,
en tillfällig förvaltare av dess makt och hade, för
att kvarstå i sitt kall, dess ådagalagda vilja och
upprepade tillstånd av nöden? Man har så ofta
sagt, att Augustus ville »svika folket med en skugga
av frihet». Men den omsorg, varmed han vårdade
de republikanska namnen och formerna, låter hon
sig icke bättre förklara ur hans önskan att hålla
återvägen till fristaten öppen, sedan han och hans
närmaste lämnat skådebanan? Av »frihetens skugga»
lät ingen gäcka sig, varken den som ville eller
den som icke ville frihetens verklighet. Man
känner den tidens romare illa, om man fråndömer
dem förmågan att underskatta allt och tyda allt
till det värsta. En vacker skugga togo de ej för
verklighet, men en vacker verklighet, om hon
någon gång uppenbarade sig, höllo de gärna för
en skugga. Augustus, som druckit ur det helleniska
tänkesättets källor, visste, att större ära väntade
honom av eftervärlden som omskapare av republiken
än som grundläggare av ett tyranni. Och är det icke
i hög mån hans förtjänst, att århundraden kravdes,
innan romarriket hunnit nedsjunka
till någonting liknande de österländska despotierna?
I sanning: äran härav tillkommer honom mer än senat
och folk. Den skugga av frihet han upprätthöll har
man att tacka, att när världen var stängd för
republiken, fanns dock ännu för republikaner en
fristad -- på kejsartronen. Där kunde män som
Antoninerna, som Tacitus, hävdatecknarens ättling,
som Julianus ännu verka i fristatens ande, ehuru
folket var ur stånd att av denna ande genomträngas.
När Augustus efter ett avsägelsetillbud återvände
från det högtidliga mötet i senaten till sin hydda
på Palatinen, tro vi icke, att han sade till
sig själv: »vilken listig sälle du är... dolis
instructus et arte pelasga! vad du vet att
tillfredsställa människornas lust att föras bakom
ljuset!» Snarare ville han intala sig, att det steg
han nyss tog var ett ojävigt vittnesbörd om
oegennytta och medborgarsinne. Svek honom någonsin
hans självkännedom, så var det nog här. Han har
aldrig tänkt sig som den levande politiska
motsatsen till Bruter och Katoner. Bärare av dessa
stora namn stodo i ett annat läger än det, vari
ödet inkastade honom som Cesars arvtagare; men
hans vördnad för dem var oförställd: han prisade
med sina älsklingsskalder atrocem animum
Catonis och frågade med dem: Quis te, magne Cato,
tacite relinquet? Sedan han vid middagsbordet
intagit sina tre -- vid större tillfällen sex --
rätter mat och på soffan med Eneiden i hand
inväntade den lilla middagsluren, som han brukade
njuta med pannan lutad i handen,
vilade hans öga måhända mer än en gång på de
virgiliska raderna:
Vill du tarkviniske kungarne se och hämnaren Brutus’
väldiga själ och se de liktorsknippor han vunnit,
främst i konsulernas rad, med maktens varnande yxor?
O, till den sköna frihetens värn, olycklige fader,
måste du själv framropa till straff krigsstämplande söner!
Hur du döms av en eftervärld, i ditt hjärta, o Brutus,
segrade kärlek till fädernesland och kärlek till äran.
Ultor Brute! Pulchra libertas! Augustus kunde somna
med dessa ord på sina läppar utan att rädas oroliga
drömmar. Brutus’ skugga och frihetens skönhet voro
för honom estetiskt tilltalande, men icke politiskt
vådliga skepnader, och enväldet var så på förhand
rotat i alla sinnen, att han under sin långa styrelse
aldrig fick tillfälle att allvarligt pröva vikten av
sin frihetskärlek mot tyngden av sin maktlystnad.
Själv trodde han sig vara den bäste Kato, som fanns
i Rom, och det var väl icke utan en syftning åt det
hållet som han så ofta, då talet i hans vänkrets föll
på fornromersk dygd, yttrade med lätt hugsvalat vemod:
»vi måste nöja oss med den Kato vi ha.»
Utan en sådan, låt vara alltför smickrande
uppfattning av sig själv skulle han svårligen varit
i stånd att under en lång levnad och drabbad av
mången huslig sorg upprätthålla den själens frid,
som spred glädje över hans varelse och gjorde
honom mild och vänsäll. Vi böra kunna tillgiva
honom, att hans dygder främjade enväldet, då vi
se, att de följande cesarernas laster icke förmådde
störta det.
II.
I Kapitolinska museets kejsarsal omgives man av den
fullständigaste samling antika imperatorsbyster, som
mig veterligen finnes. Det är ett förnämt sällskap,
men man har skäl att fråga, om det är lika gott som
det är valt. Från torget, där Markus Aurelius’
ryttarstod manar oss att icke glömma kejsardömets
dagrar för dess skuggor, faller solljuset in på många
mäktiga ännen och duktiga profiler, och det övervägande
intrycket av Roms herrar är ovedersägligen kraft och
utvecklat kynne, utvecklat i gott och ont. Man frestas
tro, att »det naturliga urvalet» till regeln gjort sig
gällande, antingen det var företrädarens vilja eller
rådsherrarnes röster eller legionernas vapen eller
livvaktens guldtörst, som öppnade vägen till
världsrikets högsäte. De intetsägande anletena äro icke
manga.
Men många äro ej heller de ädelt talande, och man tycker
sig efter inträdet i kejsarsalen hava stigit nedåt på
mänsklighetens trappa, om man nyss stått bland bilderna
av de gamla fristaternas lagstiftare, hjältar, tänkare
och skalder. Flera av dem har konsten idealiserat, och
några har mejseln fritt diktat; men på de fleste har
deras egen levnad tryckt det hugstora eller djupa
skaplynnets insegel. Vill man se den antika
mänsklighetens blomma,
söke man henne bland medborgarne och ej bland
furstarne. Makten, eftertrådd eller ägd, är tydligen
icke det förmånligaste villkoret för mänsklig utdaning.
Träldomen är det än mindre.
Sällan lyser ur en romersk imperators drag den
sedliga viljans lugna och milda styrka, såsom ur
Antoninus Pius’ härliga anlete; oftare kraften hos
ett kallt räknande, på idealitet blottat, för stora
syner otillgängligt förstånd; någon gång
djurtämjarens förmåga att kuva, och stundom även de
otyglade lidelsernas makt, som i grunden är svaghet.
En annan iakttagelse är, att släktena röja ett
tillbakaskridande, om än med avbrott. De börja
med en fin regelbunden typ, som mer eller mindre
håller sig uppe hos samtlige medlemmarne av den
så kallade juliska ätten, och vari man vore böjd att
se inflytelsen av en estetisk uppfostran, driven
genom många ätteled. Det är människor, som uppvuxit
bland helleniska målningar och mejselverk, hämtat
sin andliga näring ur Greklands bokvärld och rört
sig i kretsar, där varje åtbörd, som överskrider
skönhetsmåttet, stöter, där ingen kan vänta
framgång utan välde över sitt yttre och känsel för
omgivningens stämning, och där iakttagelsen
skärpes mot det glättade hos umgängesmänniskan.
Med Flavierna framträder en grövre anletsdaning:
»det urbana» viker för någonting av landsort, det
estetiska för något borgerligt. Den redbare,
godlynte, men närige tullämbetsmannen, som var deras
ättefader, har tydligen givit Vespasianus och Titus
sitt anlete i arv. Några av Antoninerna hava ett
själfullt utseende, som mer än uppväger det
förfinade hos Julierna; men det vackra hos de förre
är mindre ett arv än personlig vinning, är mer av
andligt än lekamligt gry. I deras drag, som i deras
tidevarv, strävar antiken till en högre livsform, en
sedlig, för att undgå döden. Efter dem äro ansikten
av tvetydig eller barbarisk läggning vanliga. Råe
stridsmän skifta med andetorre riksförvaltare, och det
egna hos båda slagen enar sig till ett frånstötande
helt hos Konstantius Klorus och Konstantin.
Den oavbrutet sjunkande, till slut även tekniskt
vanmäktiga konsten gör sitt till för att på
Roms kejsarbilder kasta en skugga av Roms förfall;
men tillbakaskridandet i typ och uttryck är därför
icke endast en synvilla, alstrad av mejseln, lika litet
som det romerska världsrikets avblomstring är ett
bländverk, frammanat av dess nedgående hävdateckning.
Ägde vi en genom tiderna löpande rad av bilder, som
troget återgåve deras märkelsemäns anletsdrag, skulle
vi med undran skönja i mänsklighetens yttre
tidevarvens präglar. Den bröstbild av Julianus, kallad
avfällingen, som är det näst sista huvudet i
kapitolinska kejsarsalen, ådagalägger, att den antika
konsten ännu på sitt lägsta trappsteg ej var alldeles
otillgänglig för snillet i de drag hon skulle återgiva.
*
Till sin tids storartade konstverk hörde en minnesvård,
rest framför Venus genetrix’ tempel åt Tiberius av
fjorton asiatiska städer, som ett
jordskalv ödelagt och han återbyggt. Stoderna omgåvo
i en sirligt bunden allegorisk krans kejsarkolossens
fotställ, varav en fri efterbildning, uppgrävd i
Puteoli, kommit till vår tid för att låta oss ana
vad skönhetens hävder gingo miste om, när detta verk
tillintetgjordes. Många andra Tiberiusstoder, resta
av smickret eller rädslan eller, såsom i detta fall,
av tacksamheten, har hatet krossat; men icke dess
mindre äga vi goda bilder av Augustus’ arving. I arvet
ingå dennes anletsdrag. Oaktat den krökta näsan --
romarnäsan, som man så sällan ser i Rom -- har
Tiberius så starkt släkttycke med stjuvfadern, att
mången misstänkt ett närmare band emellan dem. Mest i
ögonen fallande är måhända detta tycke, om man jämför
den i Ostia funna bröstbilden av den unge Oktavius
med de byster av den unge Tiberius, som Lateranmuseet
och Museo nazionale i Neapel äga. Men åren utplåna
icke likheten, fast uttrycket hos den ene mörknar
alltmer och stelnar och förkonstlas, medan den andre
genomstrålas alltmer av mildhet och frid.
Hade man tillfälle att bredvid varandra se de
Tiberiusbilder, som nu äro spridda i Vatikanens,
Museo Capitolinos, Lateranens, Villa Albanis, Villa
Borgheses, Museo nazionales, Louvres och andra
museer, framställande honom i olika levnadsåldrar,
skulle man i någon mån kunna följa hans andes
färd genom dödens skuggors dal, tills han försvinner
i Akeron. Särskilt fäster sig i minnet det i Veji år
1811 funna kolossalhuvud, som tillhör Museo Chiaramonti.
Det är ej en låg ande man
har framför sig, men en djupt fallen, och man
tänker på en störtad ärkeängel, när man ser det.
I samma museum möta vi en kolossalstod i pentelisk
marmor: Tiberius som olympier. Han gör intryck av
storhet, men konstnärens rön att giva honom något av
Zeus’ blida majestät har strandat mot det omöjliga.
I överensstämmelse med stoderna tecknar honom
Suetonius som vacker, välvuxen och axelbred.
Men han väcker icke tillit. Synnerligen äro dragen
kring munnen ägnade att ingiva misstankar.
Tronstoderna i Museo Chiaramonti ha ett tillgjort och
sött leende, som vill uttrycka godhet, medan den
lilla fint skurna underläppen, som uppstiger ur den
starka fördjupningen över hakan, skulle i sitt
naturliga läge med ett tycke av spotskhet skärpa den
medvetna överlägsenhet, som vilar över hans breda,
präktigt byggda panna. En av bröstbilderna i Museo
Capitolino röjer kring munnen den länge kuvade, men
på ålderdomen hejdlöst utbrytande sinnliga lustan.
Det skildrade leendet bryter sig bjärt mot de stora
öppna ögonens kalla blick. Då man hört så mycket om
Tiberius’ misstänksamhet, skulle man vänta, att ögat
förrådde denna egenskap, men så är det icke. Den
misstänksamme är ännu vetgirig med avseende på det
föremål han iakttager; han tvekar ännu mellan en
sannolikhet, att det skall tappa, och en möjlighet,
att det kan vinna på närmare skärskådning. Men denna
blick granskar icke, tvekar icke, utan sannar
skonslöst ett på förhand stadgat utslag, som prisgiver
envar åt förakt. Huvudets linjer äro ädla och
profilen ståtlig. Tacitus säger oss, att det välbildade
ansiktet vanställdes av blemmor och svullnader;
slikt vägrar konsten med rätta att upplysa oss om.
Stoderna giva oss ej en föreställning om hans
vanliga hållning. Denna var ur viljans synpunkt
motsatsen till den man finner hos mången
uppkomling, som påtvingar sig styva later och dryg
uppsyn, emedan han känner med sig, att han måste
föreställa något annat än han är. Tiberius hade av
naturen dessa later och denna uppsyn; men sökte,
fast utan särdeles framgång, mildra dem. Likasom
man hos uppkomlingen genast spårar det gjorda i
vad som skiljer honom från hopen, så upptäckte man
hos Tiberius det konstlade i hans medborgerliga
tillgänglighet. När han trodde sig ensam eller
gick i tankar, hade han ett spotskt och dystert
utseende.
Ampère vill hava funnit, att Tiberius’ panna har
mer av lugn än Augustus’. Häri ligger ett sken av
sanning. Ty den senares panna yppar iakttagelsens
och prövningens arbete; den förres däremot tankens
stilla ruvande. Augustus upphörde aldrig att läsa
i människorna, emedan han ej föraktade dem; det
var en bokvärld, vari för honom fanns alltid något
nytt att hämta, och han njöt som naturforskaren
och drog gagn som den vise mannen av sina rön.
Tiberius åter har, då han uppstigit på tronen,
länge sedan ändat sin praktiska kurs i
människokännedom och övergått till teorien.
Han är i själva verket skapad till teoretiker. Som
talare och brevskrivare väger han på guldvikt varje
ord och nyttjar intet, förrän han noga prövat dess
logiska halt -- detta ej alltid för att vara klar, utan
ävell i uppsåt att slöja sin mening. I sina skrivelser
till senaten skipar han varje enskilt fall under
en regel och frågar, eller rättare, ådagalägger själv,
huru det bör lösas i förhållande till denna, och
hans tankar knyta sig alltid till bindande eller
snärjande slutledningskedjor. Också skildra honom
hävdatecknarne som trög talare, utom -- och detta
är psykologiskt märkligt -- utom då han någon
gång yttrar sig till förmån för en oskyldigt åtalad;
då öppnar sig för ett ögonblick den stängda
förbindelseleden mellan hans förstånd och hjärta, och
en annars sällspord värme gör det isbundna ordet
flytande. Hans håg att »generalisera» visar sig i
allt. Därav kom det, att han mindre fäste sig vid
människorna än vid människan. Och den slutsats,
vari han samnat sina iakttagelser på henne var:
hon är så föraktlig, att hat vore hon icke värd,
vore hon ej tillika farlig.
Med denna slutsats tror han det icke löna mödan
att undersöka de olika blandningar av fåfänga,
egennytta, avund, list och dumhet, som möta
honom i de mångfaldigt skiftande uppenbarelserna
av det mänskliga grundväsendet. Ett slikt studium
skulle ytterligare förbittra det dystra lynne,
varav han känner sig lida. Endast ur varsamhetens
synpunkt, såsom mer eller mindre farliga, kunde de
förtjäna utrannsakas. Men det enklaste är att
iakttaga varsamhet mot alla och att finna ett
system, som kastar bördan härav på dem, som skola
övervakas. Detta system har han utan möda funnit.
Och den flämtande ångest, vari det håller
världen, bildar den på en gång förklarande och
skärande motsatsen till lugnet på hans egen panna.
Tiberius är en av de store härförare Rom ägt.
Efter Marius’ död hade ingen frälst världsriket ur
så hotande vådor som han. Detta och annat, som
länder honom till heder, är man böjd att glömma
för hans odåd, helst vad stort han verkade aldrig
utfördes på bländande sätt. Vad fransmännen kalla
la mise en scène, konsten att föra en sak på
tiljan, missaktade han. Julius Cesar förstod den
konsten grundligt, och längre fram skola vi se en
Oto, vars levnad varit ett atellanskt spel, ikläda
sig i dödsstunden koturn och tragisk larv och
framställa den fallande hjälten så väl, att han kan
avlocka historiens gudinna tårar. Det ligger något
av lugnt utförd teori även i Tiberius’ bragder.
De vuxo ur samma rötter som hans brott. Hans främsta
dygd som härförare var en av misstanken skärpt
varsamhet; men inför fienden är böjelsen att
misstänka hart när detsamma som förmågan att förutse.
Tiberius, som teoretiserade över alla hotande
möjligheter från motståndarens sida och misstänkte
alla möjligheter av slarv och svaghet från
underordnades, vidtog åt båda hållen sina åtgärder
och segrade i tyst, ihärdig kamp, utan att göra
mycket uppseende och utan att väcka hänförelse.
Jämte Augustus var måhända Vellejus Paterkulus,
hans underfältherre, den ende, som till fullo
uppskattade hans härförarestorhet. Hela hans
levnad vart sedan ett fälttåg i det dolda. Var
han i Rom eller på Kapri -- Germaniens urskogar
med bråtar, bakhåll och lurande spjutbärare stodo
stadigt för hans syn, fast skogarne nu voro
pelarrader och den germaniska pälskappan hade
vikit för togan, bakhållet för smickret.
En släng av människoförakt är vanlig hos små själar
-- är deras omedvetna självspegling -- men
människoföraktet, för att vara grundligt, förutsätter
ett skaplynne med djup. Det liknar den snyltväxt,
som frodas på ett sav-rikt träd. Den som ej har
inom sig utrymme för ett mänskligt ideal till
jämförelse med sitt »sinnligt-förnuftiga» jag och
med de andre, som röra sig kring honom, och den som
ej djupt uppröres av jämförelsens utslag, han varken
sjunker till människoföraktare eller höjer sig till
helgon. Tiberius hade rika gåvor ej endast på
huvudets och viljestyrkans vägnar. Hans rättskänsla
var från början stark, hans iver att värna den
hjälplöse brinnande. Ofta infann han sig i domsalen,
satte sig i ett hörn av rummet, för att ej tränga
pretorn från hans stol, och åhörde målen. Trygg stod
den fattige mot vrång dom, hade han ock de mäktigaste
ränker mot sig, när den höge mannen med de dystra
dragen lyssnat till hans sak. Det är möjligt, att
rättskänslan hos Tiberius, noga räknat, var harm över
att statens visdom, uttryckt i lagarne, kunde gäckas
av sakförares och brottslingars list; det är möjligt,
att hon var jägarens förtrytelse, som ser, att lammet
fastnat i gillret för räven. Men vad gott vi kunna
tilldöma denne Cesar må gälla med sin fulla vikt; det
onda hos honom är tyngande nog ändå.
Penningen i hans hand var länge en välgörande makt.
Sparsam i vardagslag var han
hjälpsam mot oförvållad nöd, och mot titaniska olyckor
satte han titanisk frikostighet. »Ett ädelt bruk av
rikedomen var,» säger Tacitus, »en dygd, som han
länge vidhöll, sedan han avklätt sig de andra.»
Tiberius måttade sina misstankar ej minst mot
sig själv. Han undandrog sig ej den dom han fällt
över människosläktet. Och i sin mörka
världsuppfattning, sitt dagligen stigande och --
man måste medgiva det -- av omgivningens uselhet
rikligen närda människoförakt såg han vådor för
samhället och sin egen framtid. Under hans första
och lyckliga styrelseår undföllo honom i senaten
mer än en gång ord, ingivna, vill det synas, av en
ängslande aning, att hans själsliv förestode en
ändring till det värsta.
Det släkte Tiberius styrde var sämre än det,
varöver Augustus förde sin milda spira. Vad
Horatius siat därom hade gått i fullbordan. Det var
ingen lovvärd handling av fursten, som icke
misstyddes och gäldades med smädelser. Hans godhet
tyddes som brist på kraft, hans ädelmod som
rädsla, hans vård om den fattiges rätt som fikande
efter folkynnest, och när han en gång vägrat
mottaga gudomlig dyrkan och förbjudit, att tempel
restes honom, i det han påminde om sin svaga
mänskliga natur, var man enig om att däri se
yttringen av »en låg själ, liknöjd mot utmärkelse».
Sålunda eggade man den onde ande Tiberius bar
inom sig, kämpande med hans bättre jag. Han
hade sitt varsamhetssystem färdigt, men strävade
ännu emot att tillämpa det. När senaten en dag
ropade, att Cesars smädare borde straffas, bad
han dem »icke öppna det fönstret». Länge visade han
sig lika känsellös mot klandret som bitter eller
tillrättavisande mot smickret. »I ett fritt samhälle,»
sade han, »äro tanke och tunga fria.» Men ett
tänkespråk gör icke huden hård; ej heller är det
visst, att missaktningen för människan gör kall
mot hennes tadel. I sitt nionde styrelseår var
Tiberius redo att lägga världen under sitt system.
Tiberius hade uppvuxit i en omgivning, där
en tanke var allrådande: maktens; en lidelse:
maktlystnadens. All ävlan vände sig kring denna
punkt. Kärlek hade han rönt endast av sin moder
och den kärleken var höljet kring en själviskhet,
som ville tillfredsställas av sonens upphöjelse.
Tiberius drog sig då tillbaka inom sitt hårda skal
och kvävde varje yttring av ett hjärta, lika mäktigt
av hängiven kärlek som av sjudande hat. Mot sin
stjuvfader Augustus, som älskade en ljus och glad
omgivning, visade han sig vördnadsfull, men på
kallt och avmätt sätt, och lydig, men i
pliktmedvetandets sträva form och ej i hjärtlighetens.
Han såg, att Augustus fäst sig vid den hivlige, smidige
och älskvärde Drusus, och visste, att kejsaren av
statsskäl satte värde på den folkynnest denne vunnit,
och han kunde av stolthet ej förmå sig till en
åtbörd, en min, ett ord, som läte misstyda sig till
ett försök att tävla med älsklingen om stjuvfaderns
tycke. Att han själv sträckt handen efter makten
har man aldrig på gilla skäl kunnat tillvita honom;
Livia, hans moder, arbetade i hans ställe, och frågan
är alltid öppen, om ej det svårmod, den leda vid livet,
som tyngde honom den tiden, förvärrades
av en fasansfull aning om medlen hon därvid skall
hava tagit i sin tjänst. Därmed vill jag för ingen
del hava sagt, att han var främmande för
maktlystnad; men man kan tryggt säga, att makten
lika litet som något annat hägrade för hans själ
med bländande färger. Han fann intet mål värt att
sträva för; men när man gav honom ett kall, pålade
honom plikter som ämbetsman eller härförare, skötte
han sitt värv med överlägset förstånd och utförde
det med Klaudiernas ärvda viljekraft.
Ur den krets, som omgav honom med kalla
beräkningar och smygande ränker, bröt han sig lös
i kärleken till den kvinna, som vart hans första
maka. Statsskäl ryckte henne ur hans famn och
sammanlänkade honom med Julia, Augustus’ dotter,
som skändade den stolte mannens ära. År efter
skilsmässan, då Tiberius en dag gick någon av
Roms gator, ville slumpen, att han och hans första
maka skulle mötas. När de gått varandra förbi,
stannade han och såg efter henne: den spotska
uppsynen försvann, de hårda dragen veknade, och
han, som talde sig en sinnesrörelse till skam och
allra minst ville prisgiva sina känslor åt hopen,
brast i tårar. Han hade sett sin levnads lycka
gå sig förbi.
Hans första kärlek var icke hans enda dröm. Vi veta
icke, vilken tilldragelse det var, som för ett
ögonblick skingrade de töcken av misstro och
människoförakt, som omlägrat hans ande och lät
en solstråle ge spirkraft åt något, som liknade tillit
till en dödlig. Nog av: en sådan känsla hade
vaknat hos honom för Sejanus, pretorianernas
överhövding. Utan tvivel förde hon dock en kämpande
tillvaro, då en händelse timade, som ej allenast
rotfäste hans förtroende, utan kom hela hans teori
om människan att vackla. Det var på resan till
Neapel och Kapri, sedan han lämnat Rom för att
aldrig återvända dit. Han hade hunnit halvvägs,
till grannskapet av Terracina, där de fundanska
bergen resa sig och bjuda på en utsikt, som å ena
sidan sträcker sig till Rom, å andra till Neapel och
Vesuv. I bergsluttningen fanns en grotta, där det
föll kejsaren in att hålla sin aftonmåltid.
Bordsgästerna voro Sejanus, två andra förnäma romare
och några grekiska vetenskapsmän. Desse skämtade vid
vinet, men Cesar torde även här haft sina mörka
tankar, ty framför honom låg i kvällsolens sken ön
Pandataria, Julias förvisningsort. Då höres ett
åsklikt dån: block rasa från en klippa hängande över
hålans öppning, några av tjänarne ligga krossade,
grus och småsten lossna från taket, gästerna fly,
men Sejanus kastar sig på knä och höljer fursten med
sin kropp. Livvakten, som, när raset upphört, ilar
till stället, finner honom oskadd.
Att de andre lämnat honom i sticket, däri såg han en
vanlig och ostrafflig yttring av brådrädslan. Men att
Sejanus stannat, förundrade honom. Här fanns intet
rum för överläggning, här hade tillgivenhet
uppenbarat sig som ögonblickligt verkande drivfjäder.
Tiberius måste tro, och han ville tro. Vad filosofen
sökt med ljus och lykta utan att finna, det hade nu
milde gudar givit fursten till lisa för hans kvalda
själ: en människa och därmed en vän. De fundanska
klippblocken hade slagit ett hål i
hans teori. Men hålet täpptes några år därefter,
sedan man upptäckt en sammansvärjning, som den
efter tilldragelsen i grottan allsvåldige och nu
efter kejsarvärdigheten fikande Sejanus stiftat
mot sin herre. Det täpptes med svekläggarens och
hans oskyldiga barns kroppar. Därmed stod teorien
åter hel och färdig och på fastare grund än
någonsin; men Tiberius själv var utan vån
tillspillogiven. Från den stunden trodde han intet
mer; från den stunden var han den hejdlöse tyrannen.
Jag håller en varg vid öronen! Detta var nu hans
vanliga ordspråk. Vargen har små öron, och det
gällde att ej släppa tag. Ingenting målar bättre
hans egen uppfattning av sitt läge.
Undantager man dessa snart svikna drömmar om kärlek
och vänskap, går hopplösheten som ett svart inslag
genom hans hela levnad. Hans skarpa blick för vårt
mänskliga elände förenades med övertygelsen, att
det aldrig kunde varda bättre. Framåtskridandets
tanke låg fjärran från antikens män; av den
sporrades de ej till tröstelig kamp. Men de bäste
bland dem hade eggelse nog i medvetandet, att den
evigt vägande striden mellan gott och ont kräver
svärd på den goda sidan. Tiberius saknade även den
sporren. Han såg -- och detta väcker medkänsla --
han såg med harm i världens gång ej annat än det
ondas eviga segertåg. En ytlig och godlynt själ
skulle skämtat bort sorgen i epikureiska lag;
samtiden förebrådde honom verkligen, att han ej
sökte detta botemedel för ett skumt lynne. Ett
ödmjukt och troende sinne skulle funnit lindring,
om ej läkedom, i strävan till fullkomning.
Men Tiberius ruvade hopplös på sitt ve. Att som
Augustus plåstra på samhällets sår och söka genom
eget föredöme och allmänna lagar bättra sederna
var för honom att bära vatten i såll. Med avsmak
fattade han livet som en strid mellan varelser,
tillvaron ovärdiga, och sin egen ställning som den
i kampen mest blottställda, alla kraftigt själviska
viljors givna syftemål. På upptäckten av Sejanus’
svek följde slag i slag upptäckten, att denne hans
ende vän mördat hans ende son, och detta i samråd
med sonhustrun! Och ju skonslösare han nu
tilllämpade sitt skyddssystem, dess rysligare voro
de tavlor av mänsklig nedrighet, som upprullades för
hans syn och eggade till allt vildare utbrott.
Därtill kom förtvivlan över eftervärldens dom, som
han nedkallat över sig, ty han, som så djupt föraktade
de levandes omdöme, fäste dock värde vid kommande
släktens. -- Denna motsägelse är icke sällspord...
»nomen erit indelebile nostrum», känslan av att
tillhöra historien och få fördömelsen över sitt namn
ur mänsklighetens samvete stadfäst av alla tidevarv
kröker den styvaste nacke. -- Sin ställning skulle han
dock värja, eftersom ödet velat, att hon var hans,
ehuru han kände det som en slitande motsägelse att
offra hekatomber av uslingar åt en enda uslings
trygghet. Ju längre striden rasade, dess djupare
sjönk han i hennes böljor, och till slut hade hans
andliga varelse uppgått i hat, hämnd och
självuppehållelsedrift, som hejdlöst slår.
*
Tiberius’ system var enkelt: då alla misstänkas
av alla, gripes samhället av den förlamande rädsla,
som är tyrannens sköld. Angivareskapet är det
Medusahuvud, han håller fram till sitt värn. Genom
alla samfundslag, in i alla hem, treva vidundrets
polyparmar och känselspröt. I hopen av fräcke
angivare stå män med de ädlaste namn: en Gajus
Grackus, en Porcius Kato! Man misstänker en
lyssnare i varje dödlig, en snara i varje ord, ett
försåt i varje leende. En fader har skäl att
misstro sin son, en make sin maka. Här en enda
tavla ur denna tid.
Riddaren Titius Sabinus djärves ännu visa aktning
för Germanikus’ änka och barn, ehuru föremål för
furstens hat. En dag möter Titius på gatan senatorn
Latiaris, som hälsar och börjar ett samtal om
likgiltiga ämnen för att till slut trycka hans hand
och framviska sin vördnad för en i nöden ståndaktig
vänskap. Några dagar därefter mötas de åter på gatan;
senatorn inbjuder åter riddaren till sitt hus, för
honom in i sin sängkammare, där ju ingen lyssnare når
dem, och uttalar sin avsky för Cesar, som hopar brott
på brott. Hans gäst lättar sitt hjärta i liknande ord;
han har så länge burit en stum och därför tvefalt
tyngre sorg. Strax därefter har Tiberius i hand en av
Latiaris, Porcius Kato och två andra senatorer
undertecknad åklagelseskrift mot Titius Sabinus.
Skriften omtalar, huru på överenskommelse mellan de
fyra rådsherrarne Latiaris fångade Titius på gatan och
förde honom i ett bakhåll; huru stället, som man
valt för deras samtal, genom skenet av enslighet
ingav Titius tillit, och huru värden hade åt Porcius
Kato och de två andra fädren rett ett gömställe
mellan sängkammarens tak och panel med springor
att lyssna vid.
Som man ser: de skryta med sitt nidingsdåd.
Därmed vedervågade de intet, ty de hade redan
Tiberius’ djupaste förakt, men de kunde möjligen
vinna något. Lönen, som två av dem eftertrådde,
var konsulatet; dock är intet år i Roms tideböcker
skändat av deras namn. Ej långt därefter stod
Latiaris själv åtalad för högmålsbrott; han dömdes,
avrättades och kastades, ett naket lik, utför
Gemoniska trappan.
Sådana tilldragelser voro vanliga. Angivaren
följde den angivne i döden. Tiberius hatade sina
verktyg mer än deras offer; den som sviker en vän
vaktar på tillfälle att svika sin furste. Tiberius
fann sig omgiven av lömska vilddjur och såg sin
frälsning och hade sin lust i att hetsa dem mot
varandra. Hetsjakten, börjad, måste fortgå utan
avbrott: ett uppehåll, och alla skulle störta över
honom, där han stod i mitten av arenan.
Det är i andlig måtto han står där. Lekamligen
har han förskansat sig på det fjällstängda Kapri.
Där söker han i utsvävningar några ögonblicks
glömska av de hemska synerna, några ögonblicks
domning från den gisslande ångesten. Han hade,
som vi veta, ryggat för sitt systems tillämpning;
men Sejanus hade avprovat och godkänt det, utan
att ana sig själv som dess offer, och sedan det
väl kommit rätt i gång, rör det sig av sig själv,
ett sataniskt perpetuum mobile. Lägger Tiberius
handen på det för att hämma det, griper det honom
mellan kuggarne och krossar honom.
Men dessa gladiatorer, som mörda varandra med öra
och tunga, smickra honom än i döden. Ave Casar,
morituri te salutant! Även konsten, frihetens dotter,
hyllar tyrannen och -- hyllar hans system! Vid foten
av en Tiberiusstod i Villa Borghese ser man ett öra.
Konstnären har velat säga, att Cesar är en gud, som
hör även den lönligaste viskning.
Tiberius sparade icke egna fränder, då han offrade
andras. Har läsaren sett Agrippinas tronstod,
kapitolinska kejsarsalens prydnad, utan att
ihågkomma uppträdet, då centurionen, hennes väktare,
höjer käppen mot ett så stolt huvud och utslår
hennes ena öga? Under slik misshandel utför
Agrippina sin föresats att dö av hunger. Och när
hon är död, tackar senaten Cesar för hans nåd mot
henne!
Kom någon under denna tid att tala om Brutus och
Kassius, kravde varsamheten, att han kallade dem
parricidæ, ett ord så gott som två, ty det kan
tydas både fadermördare och landsförrädare. Nitet
tillfogade gärna latrones: rövare. Motsatsen mellan
fristat och kejsardöme, som Augustus ej velat vidgå
ens inför sig själv, låg nu i öppen dag, och ingen
undrade, att cesarismen skrämdes av republikens
minnen. De voro dock oskadliga, dessa minnen,
vålnader, som sällan uppenbarade sig utan vid en
grav. Den natt Germanikus’ aska jordades, ljöd på
det av facklor upplysta Marsfältet ett enda rop
från hären, ämbetsmännen och folket: republiken har
fallit! Allt hopp är ute! Och då stoftet av Junia,
Katos systerdotter, föres till bålet, bäras i
liktåget hundratals bilder av höge ättefäder; men
Brutus och Kassius -- säger den störste av romerske
hävdatecknare -- överglänste alla, emedan deras
bilder icke visades. De lyste genom frånvaron. Den
gamle hävdatecknaren Kremutius Kordus åtalades för
att han lovordat Brutus’ fosterlandskärlek och kallat
Kassius den siste romaren. Det var i en skrift, som
han uppläst för sin vän, kejsar Augustus; men nu
instämdes han, väl sent, att svara för sitt brott.
Han höll ett lysande tal, för att hägna historiens
rätt, men ej till eget värn. »Sjuttio år,» sade han
till slut, »sjuttio år efter sin undergång leva Brutus
och Kassius ännu i sina bilder, som icke ens
segervinnaren tillintetgjort. Skulle de icke då vara
trygga om sin arvslott i hävdernas hågkomst? Om
I fällen mig, skola de icke saknas, som vårda deras
minne och även mitt.» Därpå lämnade han senaten och
ändade sitt liv.
Varken Tiberius eller någon av de följande
envåldsherrarne ha kunnat hindra, att en bild från
antiken av Markus Junius Brutus intagit sitt rum
»de frejdade männens sal» i Museo Capitolino.
Som konstverk är denna bröstbild god, men
anletsdragen voro ej de jag väntat. På andra sidan
torget, i Konservatorernas palats, ses en präktig
antik bröstbild av en annan Brutus -- Lucius Junius,
utan tvivel ett idealhuvud, men så natursant, att
man frestades tro, att en etrurisk konstnär åt
eftervärlden överlämnat de stolta dragen av Roms
förste konsul. En stod, som skall föreställa samme
Brutus, i Villa Albani är däremot en otäck vrångbild,
värdig en slavs, men ej en friboren konstnärs
mejsel och ytterligare förvärrad genom en senare
tids lagningar och tillägg. Om någon bild av
Kassius finnes, vet jag icke. Måhända står han
bland de många namnlösa, men ofta högligen
tilltalande romarhuvuden, som de italienska museerna
äga. Under grävningen i den villa vid Tivoli, som
med rätt eller orätt bär hans namn, uppdagade man
ej något Kassiushuvud, men väl ett konstverk, som
vittnar om kärlek till republikanska minnen,
nämligen det Perikleshuvud, som hamnat i British
Museum.
*
Medan i Rom blodbadet fortgår, enformigt och
tröttande i all sin fasa, vankar dess upphovsman
bland Kapris klippor. Öns stränder äro
svårtillgängliga: endast smärre farkoster kunna
lägga till. Vakter spärra varje uppgång och rannsaka
varje ditländande. Då ett segel över den
solglänsande viken nalkas, medför det åklagareskrifter
eller åtalade, som kejsaren själv vill förhöra, eller
är det en skaffare, som bland Kampaniens ungdom
uppletat ett nytt byte åt hans onaturliga lusta.
Tiberius kan ej dölja, att han är olycklig. Kvalen
överväldiga hans stolthet. En gång åtminstone har han
velat lätta sitt hjärta med att bikta sitt ve. Och
denna bikt är ej det viskade förtroendet, utan det
titaniska ångestropet, som
genomtränger tiderna. Till eftervärlden, sdm skall
döma honom, säger han, att han har dömt sig
själv, och visar, utan att tigga miskund, sitt av
eumeniderna sargade bröst.
»Vad jag skall skriva till eder, fäder i rådet, eller
huru jag skall skriva, eller vad jag alldeles icke skall
skriva i denna stund, om jag det vet, må gudar och
gudinnor hemsöka mig med rysligare kval än de, i vilka
jag nu dagligen känner mig förgås.»
Så inledde han en gång en skrivelse till senaten. Det
är, som hörde man ett verop ur förgården till de
fördömdas rike. Seneka kunde haft dessa hans ord i
minnet, då han nedskrev tanken: »Syndarens första och
största straff är synden: i missgärningen gömmer sig
räfsten.» Men växer straffet fram ur brottet, spirar
försoningen ut ur straffet, och vi ha rätt att känna
sorg över krafterna, som gingo i kvav i denna själs
avgrund. Han är en av de väldigare skepnaderna i den
dystra stilen, som hävderna känna, och han väntar ännu
mästarhanden i stånd att teckna honom. Rentvå honom kan
den handen icke. Stahrs rön i den vägen är en varning.
Det hände Michel Angelo, att sedan han i marmorn börjat
forma en av sina jättetankar, mötte han ett fel i
stenens gry. Då kastade han mejseln och lämnade verket
ofullbordat -- påtryckt storhetens prägel och likväl
utdömt. Framför Tiberius skulle en gnostiker kunnat
gripas av känslan, att Demiurgos i eonernas verkstad ämnat
denne ande till ett ärans käril, men för ett ohjälpligt
fel i hans själsgry kastat mejseln och överantvardat
honom åt vanäran.
Hos sin tafatte, inom hemmet som tok och halvfåne
medfarne brorson Klaudius hade Tiberius upptäckt
ett gott hjärta. Överraskad av detta fynd ämnade
han göra honom till sin efterträdare, men avstod
därifrån, måhända emedan han ej ville, att godheten
även i hävderna skulle bära narrkåpa.
III.
Gajus Cesar Kaligula hade följt Tiberius till
Kapri och vistats där intill hans död. Vore var-
nageln alltid en god lärare, skulle Kapri varit
honom en god skola.
Det förakt Tiberius hyste för sin unge frände
lönade denne med blind lydnad. Var det endast
förställning, såsom man allmänt tyder det, eller
var det än mer inflytelsen av den gamles över-
mäktiga skrämselinjagande och demoniska skap-
lynne -- Gajus Cesar tycktes hava tappat bort sig
själv och upptagit farfaderns jag. När Tiberius
log med sitt söta leende, log Gajus på samma sätt;
när hotet rynkade hans panna och hånet krusade
hans läppar, företedde Gajus samma uppsyn. Det
måtte vara i en dylik stund hans drag återgivits
av den mästarhand, som format hans basaltbyst
i Kapitolinska museet. Huvudet vänder sig något
åt sidan, pannan åskar, ögonen gnistra, den fina
munnen sammanpressar sig argt och hånfullt; men
man ser genast, att denna uppsyn är härmad eller
inövad: det är ännu endast teatertyrannen, som
uppenbarar sig i de regelbundna dragen. »Hela
hans yttre,» säger Tacitus, »efterapade det, som
Tiberius för dagen iklätt sig, och han talade nästan
med dennes ord.»
Huru man nu vill tyda detta, otvivelaktigt är,
att Kaligulas andliga utveckling därigenom hämmades.
Mig förekommer det, som om denne ursinnige våldsverkare
genom hela sitt liv haft något av barnet kvar, ja allt
med undantag av dess oskuld och älsklighet. Ur de
egenskaperna växte han tidigt. Men han har barnets
fullkomliga brist på självkännedom, dess böjelse för
det sagolika och inbillningseggande, dess lust att röna
vidden av sin makt, dess oförmåga att fatta det giltiga
i andra viljors tillvaro, dess drift att förstöra och
att utan ändamål skapa. Det ligger något »naivt», något
naturtryggt i hans skändligaste odåd, och i hans
grymheter spåras raka motsatsen till plan och ändamål.
Han hade härmat sin företrädare, men ej studerat honom.
I det ögonblick denne dör, bortfaller det härmade, och
man har framför sig, trots tjugufem levnadsår, en elak
pojke, som fått världen och människorna till leksaker
och på dem ger lösa tyglar åt sitt okynne.
Kaligula hade icke länge varit kejsare, då han ärade
Bajæ, tidens yppigaste badort, med en påhälsning, som
aldrig skulle glömmas. Den fina värld och den utsvävande,
som här stämde möte och firade fester, från vilka »en
Penelope återvände som en Helena», fick då till livs ett
skådespel, som kunde spänna även levnadströtta nerver.
Å andra sidan viken, på en halv svensk mils avstånd,
ligger Puteoli. Landsvägen mellan de båda städerna är
ej särdeles mycket längre, men raka vägen är alltid
den kortare, och Gajus Cesar bjöd, att en bro skulle
slås emellan dem. Och vilken bro! Hon skulle i allt
likna vägarnes drottning, Via Appia. Så många
skepp som i hast kunde fås, hela den flotta, som i
Egypten hade att hämta årets spannmålsförråd för
världsstaden, samlades, ordnades, förtöjda vid sina
ankar, i tvefaldig rad och bäddades i en jorddamm,
som lades med huggen sten och försågs med gångbanor
och milstolpar. Håll för kejserliga ilbud och
värdshus för törstande färdemän fingo ej heller
saknas. Inom några dagar hade Cesars vilja och
byggmästarens omtanke om sitt huvud framtrollat
detta under, mot vilket Xerxes’ brygga över
Hellesponten var en småsak. Men det mest storartade
häri var dock, att verket tjänade intet ändamål.
Nyttan är synpunkten för jordemänniskans, den för
livets prosa mognades, företag; men barn och gudar
äro höjda däröver. När en gud gör storverk, leker
han. Invigningsdagen kom. Badgästerna i Bajæ
undrade i vilken dräkt eller, rättare, som vilken
gud Gajus skulle uppträda. Månne som Afrodite? Man
hade ofta sett den vackre Gajus i kärleksgudinnans
skrud. Eller som Jupiter med förgyllt lösskägg och
i handen en knippa blixtar? Eller som Neptunus med
treudd och den av Cesar så lyckligt återgivna minnen:
Quos ego...! Eller måhända som ett väsen mellan gud
och människa, i penula översållad med ädelstenar?
Det var dagdrivarnes frågor och ämnena för deras vad;
ty klädd som romare eller ens som människa hade man
icke sett Gajus, sedan han flyttat till Palatinen.
Men denna gång hade alla gissat orätt. Man hade glömt,
att Gajus nu gick i tankar på bardalekar i Germanien.
Han kom till häst, klädd i guldstickad grekisk mantel,
med svärd vid
sidan och med en spansk lädersköld i rem över
axeln. En fylking pretorianer följer honom. Han
pekar åt Puteoli till, spränger fram över bron och
återvänder som triumfator från den på lek stormade
staden. Följande dag är även fest: då visar
sig Cesar i en gyllene tvåhjulsvagn, dragen av
hästar, namnkunniga i den tidens »sport». Om
aftonen stråla bron och hela den rundel av berg och
kullar, som om giva det innersta av puteolanska
viken, i skenet av otaliga bloss. Det hela liknar
en jätteteater. Bron, som nu öppnats för den
stora allmänheten, vimlar av glada skaror, då på
en gång genomträngande skri höras. På en vink
av Gajus Cesar äro de lustvandrande störtade i
havet. Över dem, som hålla sig uppe med simning
eller hängt sig fast i skeppsroder och
ankarkättingar, regna slag av stänger och åror,
tills de sjunka i djupet.
Länge talade man i Bajæ om detta pojkstreck,
längre än om Cesars bad i välluktande essenser
eller om hans middagar, som slukade miljoner.
Kaligula svärmade för att bygga; men nästan
allt som han uppförde var ändamålslöst som
nämnda bro. Man har svårt att tänka sig
konstnärer i kinkigare läge än hans arkitekter.
Gajus hade sin egen smak vad bokvärldens och
konstens skapelser vidkommer, och ingen
skolpilt har käckare vrakat allt som ditintills
gällt för mönster i det sköna. För denne vasse
granskare var Virgilius ett blockhuvud, Livius
en sladdrare; de homeriska sångerna säges han
hava ärnat allmän förstörelse, måhända i minnet
av den stränghet,
varmed Tiberius tillhållit honom att läsa dem. Alla
borde böja sig för Gajus’ smak, och det är icke
osannolikt, att den stora mängden av de då så vanliga
Virgiliusbysterna under hans styrelse försvann: till
vår tid har ingen kommit, men gissningsvis har man
givit skaldens namn åt en antik bröstbild i Museo
Capitolino, som bär hans sångmös och hans skaplynnes
drag i älsklig förening. Gajus’ omdömen i arkitektur
voro nog lika nedrivande. För sina lustslott och
villor uppgjorde han planer, som han trodde
snillrikare i den mån de utmanade sunt vett.
Byggmästaren hade att lyda och tillse, såvida livet
var honom kärt, att allt vore färdigt inom den av
Cesars otålighet utstakade tiden.
Ej långt från Karakallas termer och Porta San
Sebastiano finnes ett kolumbarium, som tillhört
Augustus’ frigivne. Därinne ses en nisch, krönt
i barockens smak av en stympad snäcklinje. Man
väntade icke att på antik grund möta en varsel om
den stil, som mer än halvannat årtusen därefter
skulle kläda Roms kyrkor och portar i lockperuk;
men man upptäcker snart, att denna underlighet icke
alstrats av smaken, utan påtvungits av utrymmet.
Hade något av Kaligulas lustslott skonats av tiden,
misstänker jag, att man där skulle överraskats av
åtskilliga små förkänningar i barock- och rokokoväg.
Men vad som är kvar av hans byggnader äro endast de
väldiga ödemurarne av hans kejsarborg på Palatinen och
en stödjemur till den bro han från denna kulle slog högt
över Forum romanum till den ena toppen av Kapitolium.
Bron var en färdeled mellan två höge gudar, när
de ville rådslå om viktiga ting. Den ene guden var
Jupiter Kapitolinus; den andre -- åt vilken kejsaren
byggt tempel, stiftat prästerskap, rest guldstoder
och uttänkt kostbara och kostliga offer -- var Gajus
själv. När de samtalade, tillgick det så, att Gajus,
även kallad Jupiter Latiaris, viskade i medgudens
öra och sedan lade sitt eget öra till hans mun.
Stundom höjde Jupiter Latiaris hotande sin röst.
Jupiter Kapitolinus, som aldrig genmälde i samma ton,
hade dock skäl att knorra, om ej å egna så å fränders
vägnar, ty kejsaren hade låtit föra till Rom en mängd
av Greklands skönaste gudabilder och slå huvudena av
dem, för att giva dem andra med hans egna anletsdrag,
och det sades, att han tillämnat den olympiske Zeus
samma öde.
Detta stöter onekligen på galenskap. Också
misstänkte Kaligulas samtid, att det ej stod rätt
till i hans hjärna. Det viskades om en kärleksdryck,
som rubbat hans vett. Men giv allmakt åt en slyngel,
ställ slavar och smickrare kring hans tron, och
vanvettet kan infinna sig Kanidias konster förutan.
Gajus var avundsam. De stoder av store män, som
Augustus flyttat från det överfyllda Kapitolium till
Marsfältet, krossade han till skärvor, ty Rom hade
nog av e n storhet. Märkte han, att på teatern en
vacker karl ådrog sig kvinnornas blickar, så ve den
mannen! Han var dödens; han hade frånstulit Cesar
den uteslutande hyllning det täcka könet var honom
skyldigt. Åvunden framträder med barnets hela
okonstlan, när folket klappar
händerna åt vagnkämpen Porius, som i glädjen över
en seger ger sin slav friheten. Kaligula ropar från
sitt säte: »detta folk visar en gladiator större
heder än sin furste», och han rusar så häftigt ut,
att han invecklar sig i togan och faller utför
trappan. Vid ett dylikt tillfälle var det, som han
önskade romerska folket e n hals, bödeln till lättnad.
Hans tyranni bär, som förut påpekats, en helt annan
prägel än Tiberius’. Den ene är i sin grymhet slug och
räknande, den andre tanklös och okynnig. Av ren
kitslighet utmanar han alla klassers hat utan att söka
stöd hos någon. Senatorer i toga låter han springa
tusentals steg bredvid sin vagn; vid hans fester med
skådespelare och liderliga tärnor är det senatorer i
slavdräkt, som tjänstgöra vid bordet. Riddarståndet
aktar han icke värdigt slik förnedring; men till hans
nöje hör att sätta hamnbusar på cirkens och amfiteaterns
riddarbänkar och åse slagsmålen, som därav uppstå. De
rika medborgarne pressar han som svampar, sedan han på
mindre än ett år tömt Tiberius’ skattkammare. Någon gång
ger han detta förvärvssätt ett putslustigt utseende,
såsom då den gamle Aponius Saturninus, som vid ett av
kejsaren tillställt öppet salubud råkat somna och i
sömnen nicka åt upproparen, finner sig vid vaknandet
ägare till tretton av Cesars gladiatorer mot en
inköpssumma av 1½ miljon kronor. De, som ej i livstiden
utsögos, måste göra Cesar till sin arving och motse
döden genom gift. Hans nidskhet, som hans okynne,
drabbade även de fattige. Bärare hade
att till kejsaren avstå åttondedelen av sin dagspenning.
Medan spannmålsbodarna voro fulla, roade det honom att
stänga dem och låta massan svälta. Legionerna tvekade
han ej heller att utmana. Då Kaligula var barn och
vistades hos sina föräldrar i lägret vid Rhen, hade de
germaniska legionerna gjort upplopp. Nu, omkring tjugu
år därefter, ville han låta nedhugga dem till sista man;
men ändrade på sin omgivnings trägna böner föresatsen
därhän att taga blodstionden av dem. Enligt Dio Kassius
utförde han sin tanke; enligt Suetonius flydde han från
stället och avstod från planen, då i legionerna, som
hopkallats utan vapen och omringats av ryttareskaror,
några soldater anade svek och ilade till sina svärd.
Hävderna gömma några yttranden av Kaligula, som
möjliggöra en inblick i hans själ. Själv prisade han
orygglig fasthet som sin främsta och mest utmärkande
egenskap. Yttrandet kastar ett slagljus i hans inre
värld. Det är ett psykologiskt rön, som ej vet av
undantag, att hjärtlösa människor beundra sig som
själsstarka. Åkaren, som med piskrapp flår sin krakes
såriga rygg, menar, så länge hans egen rygg går fri,
att han är en hugfast man, och styrkes i sin
självbeundran av andras medlidande. Att de fege äro
hjärtlösa är en annan regel, som ej upphäves av sina
undantag. Cowards are cruel, säger Gay och har däri rätt,
även om han ej alltid har det, när han tillägger:
but the brave
Love mercy and delight to save.
Kaligulas feghet är känd. Hans levnadstecknare
meddela sorglustiga vittnesbörd därom. Hans
inbillade fasthet uthärdade icke ens skenet av en
överhängande fara. Men en rädd pojke, skyddad av en
handfast karl, tror sig kunna utmana en värld.
Kaligula, omgiven av en högsoldad skara grovvuxne
germaner och frigivne gladiatorer, trodde detsamma.
Feghet förlikes väl med trots. Men för Gajus var
trots detsamma som mod. Således: denne stackare
beundrade sig som en fast och modig man och fick i
hopade missgärningar ökad eggelse till sjävbeundran.
Tiberius led samvetskval. Kaligula mognade aldrig
till så mycken mänsklighet, att samvetskval voro
honom möjliga. När en gång hans farmoder, Antonia,
djärvdes förebrå honom något odåd, mötte hon ett par
förvånade ögon och genmälet: har du då glömt, att
allt är mig tillåtet? Vad barnet har makt att göra
och vad ej är det uttryckligen förbjudet är det
tillåtet. Själva hans uppfattning av majestätet var
en sidobild till barnkammarens, där busen är det
rysligt sublima. Man såg honom framför spegeln inöva
de otäckaste minspel för att kunna uppträda så som
det ägnar en herre över liv och död.
Kaligula hade sömnlösa nätter, men det kan man hava
utan att samvetet är sjukt. Orsaken var snarare en
inbillningskraft, i vars gyttja vidunder och
styggelser vältrade, bidande stunden, då de skulle
varda handling. Han kunde aldrig rätt hämta sig från
sin förvåning över vidden av sin makt och fröjdades
dess mer av hennes
omätlighet, ju längre han fjärmade sig utöver de
gränser, som en inre lag dragit för herrar över den
yttre. I saknad av mottryck svettades hans vilja
blod som människokroppen i saknad av lufttryck.
Ofta sågo honom vakterna vid stjärnljus och månsken
vanka i palatsets vidsträckta pelargångar eller
på bron över Forum romanum. Varmed sysslade då hans
tankar? Vanligtvis med vilda vältalighetsstycken,
som följande dag satte skräck i senaten. Innan han
började ett slikt tal, förutsände han gärna orden:
»Jag drager mina nattstudiers svärd.» Särskilt roade
det honom att tala till missdådares hägn och
oskyldiges fall, emedan hans sakförareförmåga då
visade sig större. Sedlig idiot, var han för ingen
del ett dumhuvud. Han hade infall, som uddades av
elakheten, han hade en logik, som skärptes av ondskan,
och en stil, somfick lyftning av smaken för det rysliga.
Om denna människa ej var vid sina sinnens fulla bruk,
tvivlar jag dock, att han som enskild man kunnat på
gilla skäl inspärras i ett dårhus. Snarare hade han
hamnat i ett tukthus. Var råmärket står mellan vanvettet
och brottet är ännu en outredd sak, ehuru varje dag
kräver en lösning av frågan om tillräkneligheten. Att
Kaligula åt sin älsklingshäst Incitatus byggde ett slott
och utsåg en hovstat torde åtminstone våra jockejklubbar
ej uppfatta som ett tecken till sinnesrubbning, och att han
tänkte på att göra Incitatus till romersk konsul var ju ej
heller så galet. Sämre konsuler hade Rom haft, och de med
värdigheten följande ämbetsgöromålen voro numera ej så
maktpåliggande, att de icke kunnat skötas av Incitatus
med tillhjälp av en stalldräng.
Två män vid Kaligulas hov voro föremål för hans
miskundslösa gyckel. Den ene var hans farbroder
Klaudius, den andre gardesöversten Kassius Kerea.
Dennes oförlikneliga mandomsprov på slagfältet skonade
honom ej för det nesligaste hån i kejsarslottet. Kerea
bar eller tycktes bära det med den gamle stridsmannens
sträva tålamod; Klaudius med den gamle lärdes
tankspridda lugn. Den ene vart Kaligulas baneman, den
andre hans efterträdare.
En dag, då Kaligula lämnade teatern, väntade honom i
valvgången de två för tillfället tjänstgörande
gardesöverstarne, för att emottaga dagens lösen. Den
ene var Kerea. När denne annars äskade lösen, var
kejsarens vanliga spefulla svar: Priapus! Men Kerea
höll sig denna gång något tillbaka, och det var till
den andre översten Kaligula gav lösen: Jupiter! Knappt
var ordet uttalat, förrän ropet ljöd: Så drabbe dig
hans vrede! och Kereas svärd blodades i hans kropp.
Flera sammansvurna störtade över honom, och innan den
germaniska livvakten hunnit fram, låg Kaligula på
marken, en blodig och livlös massa.
*
De stoder och bröstbilder vi hava av Gajus Cesar vittna,
att han på jämförelsevis kort tid -- han mördades i sitt
29:de levnadsår -- lyckades i sin oavlåtliga strävan att
få ett avskräckande
utseende. Mellan den vackre ynglingen i Museo
Capitolinos galleri och togabilden i Villa Borghese
är avståndet ofantligt, fast likheten ögonskenlig.
Den förre ville man icke fråndöma möjligheten av
ädel utveckling. I det förut omtalade basalthuvudet
i samma museums kejsarsal läser man intet annat än
ont, men ännu i en, så att säga, härmad skrift. Här
försöker han se vidrig ut. Harneskstoden i Neapel,
herosstoden i Vatikanen och togastoden i Villa
Borghese äro likasom märkesstenar på vägen till
utpräglat bovlynne. I det sistnämnda konstverket
och i den ypperliga bysten i Villa Albani
framställes han i prästerlig skrud, och detta,
likasom anletets uttryck, påminner om ett tillfälle,
då han uppträdde som offrare och med yxan fällde
-- offerdjuret? Nej, men den intet ont anande
altartjänaren, som stod bredvid. Villa Borgheses
Kaligula med sina snett blickande ögon och sin elaka
dragning på munnen tyckes ruva på ett liknande skämt.
Efter Kaligulas död försvunno på en enda natt de
otaliga stoder i Rom, som buro hans anletsdrag. Det
är lyckligt, att samlandets iver sporras av
förstöringens. Annars skulle vår tid icke kunna
jämföra en Kaligula, en Nero, en Kommodus i marmor
med samma män i hävderna. Gajus Cesars i Neapels
museum varande harneskstod uppgrovs vid Garigliano
tillsammans med en Trajanusstod. Endast en samlare
kunde det fallit in att hysa dem under samma tak.
IV.
Levde Klaudius för eftervärlden endast i de lagar
han stiftade, de byggnader han uppförde och de
stoder man ännu har av honom, då skulle man
ovillkorligt förledas till en smickrande
föreställning om Kaligulas efterträdare.
Klaudiusstoderna i Roms museer överraska.
Missfostret, såsom hans egen moder kallade
honom, gladiatorspelens vän, frossaren och
drinkaren, det lärda dumhuvudet, den viljelöse
halvfånen -- allt uttryck, som man hopat på hans
hjässa -- är det möjligt, att han haft någon likhet
med dessa bilder, som möta oss med vemod och
mildhet i de regelbundna juliska dragen?
Ja, efter allt vad vi veta om romersk porträttkonst
äro vi skyldiga att tro det. Man kan icke förebrå
denna konst, att hon smickrade. Hon gav vad romarne
av henne kravde: sträv, oblidkelig natursanning,
och hon gjorde intet undantag för cesarerna och
deras hus, ej ens för deras kvinnor.
Man finner nästan frånstötande vittnesbörd därom.
En till mer än mogen ålder hunnen kejsarinna skall
framställas som Venus. Det är möjligt, att hon
helst skulle vilja undanbedja sig denna ära, och
att hon gärna hörde till
»die alten, die sich klug verhüllen»,
men hon har plikter mot sin värdighet av Cesars maka
och måste finna sig i sitt öde. Kärleksgudinnan var
ju den juliska ättens stammoder: fördenskull gå
hennes attribut, om än icke hennes fägring, i arv på
varje husmoder vid den cesariska härden, på samma
sätt som påven ärver sankt Petrus’ nycklar, måhända
utan att ärva hans tro. Och sålunda har konstnären
att föreviga hennes nakna behag, och han gör det
sanningsenligt så, att den lilla amorinen, som med
fingret på munnen står där vid bildens fot, omöjligen
kan viska annat till dessa behag än: slöjen eder!
Man kan ju för övrigt säga, att det finaste smickret
var att hålla sig till verkligheten, som borde vara
god nog och icke tarva rättelse av konsten.
Detta kravdes i varje fall av varsamheten, ty det
fanns fullt upp av infallsjägare och spefåglar på
torgen och i samlingssalarne och baden, där de
kejserliga bilderna voro uppställda. Smickret
skulle hava utmanat löjet. Det skäl, varpå Sturleson
ger vitsord åt forntidens kväden om stormäns bragder,
när sångerna sjungits inför dem själva, gäller även
för kejsarbilders trohet: en på fåfängan myntad, för
alla tydlig avvikelse från sanningen -- »det hade
varit hån, men icke ros».
Endast i de stoder och reliefer, som framställa
en kejsare i hans apoteos, kan man upptäcka en
idealisering, men en, som vill förklara naturen,
utan att rätta henne.
Man måste således tro, att Klaudius haft dessa
tilltalande anletsdrag. Alla hans bilder av olika
mejslar och olika värde vittna överensstämmande
därom. Och det motsäges icke av hans hävdatecknare.
Väl ha dessa gjort sig lustiga över hans pedantiska
skick och vaggande gång, men ingen har sagt, att han
var ful. Suetonius, den nitiske samlaren av allt, som
kunde kasta löje på hans minne, ordar till och med om
»en bjudande värdighet i hans yttre (autoritas
dignitasque formæ), när han stod, satt eller vilade».
Klaudiusstoden i Vatikanens rotunda är ett märkligt
konstverk. En åldrad Hamlet! Det är första intrycket.
Men Hamlet och Klaudius Cesar, Shakspeares fine
romantisk-moderne drömmare, och den tafatte, svage,
sinnlige gubben på Romas tron -- en dylik jämförelse
måste ju föra en hel mängd invändningar i släptåg!
Det är sant, och likväl låter jag icke den tron fara,
att Shakspeare hade läst om Klaudius, innan han skrev
om Hamlet, att Suetonius’ skildring av den olycklige
romerske furstesonen och Saxos saga om den olycklige
danske voro förmälda i skaldens fantasi, när Hamlet
där skapades. Ett sorgligt ungdomsliv vid ett hov,
som tvang dem att hyckla vanvett, var gemensamt för
dem båda. Och att det låg en Hamlet djupt förborgad
i Klaudius Cesars själ och att Shakspeares skarpa
blick där funnit honom och låtit honom som fjäril
flyga ut ur den oformliga puppan, det tycker man sig
se framför den vatikanska stoden, vars mästare, så att
säga, huggit i marmor det grekiska ord, varmed Augustus
träffade huvuddraget i Klaudius’ skaplynne. Ordet,
tillämpat på honom, tarvar ingen utläggning: när
man hör meteoria, föreställer man sig ett svävande
i gränslösa rymder bland töcken och skyar, ett
obeslutsamt liv i tomma drömmar, tyngt av vemod
över viljans svaghet och någon gång genomkorsat av
stora uppsåt. Det var den unge Hamlets liv och det
var den gamle romerske imperatorns. Man läser det
här med förvånande tydlighet i varje drag.
Det är ett välbildat huvud, mot vilket man ur
skönhetens synpunkt knappt kan anmärka annat, än
att ansiktets oval är något för hoptryckt. Den
breda pannan är överdragen av tungsinta skyar.
Ögonen röja med sin tveksamma, sorgsna och
välvilliga blick en grubblande och lidande ande,
som känner sig ädelboren, men ur stånd att hävda
sin frihet. Munnen är väl modellerad och tyder
på en finkänsla, som man ej skulle väntat här,
men som vid oväldig granskning av Klaudius’
skaplynne träder i dagen. Hållningen är ädel,
men ansträngd; lembyggnaden otadlig, med undan-
tag av de för smala axlarna. Det hela gör ett
ängslande och likväl vinnande intryck. Man tycker
sig se en olycka, som har rätt att vädja till
deltagandet, och en svaghet, parad med för mycket
gott för att väcka endast ömkan och förakt.
Denna stod vittnar, även hon, att det gamla talet
om antikens kyla tål att pruta på. När föremålet
var sådant, att tonvikten mer föll på livets
splittring än dess samklang, skapades konstverk,
genomandade av den värme, som själskrafternas
ojämna spel alstrar. Men antikens verk bjuda sig
icke till salu; mot köpare äro de kyliga. De tilllåta
sig icke att med något tillgjort själfullt, något
överdrivet i åtbörden, något konstigt i draperiet
fånga en barbarisk smak. Man överraskar dem i
deras känslobikt; men de vilja icke överraska med
sin känslobikt. Det har ofta varit anmärkt, att de
synas vara till för sin egen skull, likt blomman,
som osedd slår ut sin fägring i urskogens djup.
Den Klaudiusstod, som nu omtalats, uppgrovs i
Civita Lavigna år 1865. Vatikanens rotunda äger
även en ypperlig bröstbild av samme kejsare, och
Lateranen förvarar en andra tronstod, också den
ett gott verk. Alla tala de väl om sin urbild, och
alla synas de vittna, att deras mästare älskat sin
uppgift. Denna kärlek, som man upptäcker, man
vet ej huru, har hos de romerska kejsarstodernas
konstnärer icke alltid samverkat med ögat och
smaken. Man uppdagar honom i Klaudiusbilderna,
i Vatikanens sköna Nerva-stod, i några av de bästa
Trajanus- och Antoninus-Pius-bilderna, men annars
sällan.
Lämna vi museerna för kampagnan, möter oss
Klaudius även där. Kampagnan håller hans
minne i sin famn, och hon och detta minne
försköna varandra. Det vemod och den storhet i
lägervall, som man skönjer i den stackars kejsarens
drag, återfinnas i denna av naturen och konsten
danade grupp. Aqua Claudia’s valvbågar draga
sig genom den romerska ödemarken, som ett fast
beslut någon gång gjorde det genom de töckniga
rymderna av denne Cesars själ. Från bergen, som
i öster omgärda Roms synrand, vandra den klaudiska
vattenledningens arkader över en sträcka av flera
mil till den eviga staden: den gamla inskriften
över Porta Maggiore förtäljer var de intågade i Rom,
och de fem bågar, som kvarstå på sluttningen av
Palatinska berget åt Via di Gregorio till, säga oss,
var ledningen ändade, sedan hon tömt sina källfriska
flöden i en mängd marmordammar, smyckade av konsten.
Färdas man på Via Appia Nuova eller på vägen till
Frascati, ser man, så långt ögat når, med längre
eller kortare mellanrum, dessa väldiga arkader,
resande sig ofta till en höjd av hundra fot och genom
sin storlek lätta att skilja från den i samma riktning
löpande Aqua Marcia’s bågar. Man har svårt att tro,
att detta jätteverk uppstått genom den svagaste av alla
Cesarer; det är en egen ödets lek, att just hans namn
skulle fästas vid ett minnesmärke, som mer an nagot
annat vittnar om det forna Roms makt och den romerska
folkstammens viljekraft.
Har man på en av de små ångbåtar, som plöja Tibern,
gått ned till Ostia, stöter man på en motsägelse av
samma slag. Där man nu ser några eländiga kojor, stod
fordom Roms hamnstad, folkrik och yppig, och denna stad
med sin hamn, som taldes till världens underverk, hade
Klaudius att tacka för sin blomstring. Tibermynningen
vid Ostia var redan före Julius Cesars tid så
uppblandad av flodslam och havets sand, att man med
större skepp ej vågade sig därin. En av Julius Cesars
stora planer var nu den att åter
göra Ostia till Roms hamn; men han skulle icke
hava utfört tanken, även om han fått leva, ty han,
som annars sporrades av svårigheter, lät företaget
falla, sedan sakkunnige förklarat det omöjligt.
Klaudius upptog planen. De sakkunnige avrådde
på nytt. Kejsaren lät dem framlägga sina skäl,
granskade dem, förkastade dem och påbjöd, att
arbetet skulle börja. Några år därefter var Ostia
en hamn, mellan vars väldiga armar spannmålsflottan
från Egypten och Afrika fann trygg ankargrund och
över vars vågbrytare reste sig ett fyrtorn,
tävlande med Alexandrias.
Bakom Sabinbergen i en av Apenninerna bildad
kitteldal ligger Celanosjön, forntidens Fucinus.
År 1752, då sjöns vattenstånd var mycket lågt,
blottades lämningarna av en gammal stad, och bland
dem fann man stoder av kejsar Klaudius och hans
andra maka, Agrippina. Där en Klaudiusstod kommit
i dagen, där har den gamle kejsaren levat i minnet
av något gagneligt företag. Så även här. Fucinus
hade intet synligt avlopp och översvämmade ofta
den kringliggande nejden. Julius Cesar ämnade
därför binda vattenhöjden medels en tunnel genom
det nu så kallade Monte Salviano. Men även här var
det Klaudius tillottat att upptaga och utföra
Cesars tanke. I elva år arbetade 30,000 man på
bergets genombrytande. År 25 efter Kristus var
verket fullbordat. Det, som så mycket annat,
förföll under medeltiden. Mer än tusen år efter
Klaudius togs saken upp på nytt, och en ny tunnel
har nu åt åkerbruket kring Celanosjön givit
bördiga sträckor i trygg ägo. År 1875 firade Italien
detta storverk med präglingen av en minnespenning
över dess upphovsman, furst Alessandro Torlonia.
*
Klaudius var som barn och yngling sjuklig. Hans
kropps- och själskrafter utvecklade sig så
långsamt, att han ännu vid myndiga år stod under
en »barnledares» vård. I hemmet bemöttes han
hjärtlöst, även av sin moder. Man hörde henne
klaga, att hon fött en ofärdig varelse till världen,
och ville hon utpeka någon som ovanligt dum,
var hennes stående uttryck: »han är enfaldigare
än min son Klaudius.» Den skönhet och det snille,
varmed hans broder Germanikus lyste, gjorde
genom jämförelsen hans ställning värre. Den ende
av fränderna, som visade honom godhet, var kejsar
Augustus. Av brev, som denne skrev till Livia
(och varav Suetonius lämnat oss utdrag), finner
man bland annat, att kejsaren någon tid bjöd
Klaudius dagligen till sitt bord i hopp att kunna
avvänja honom från den människoskygghet och
det tölpiga sätt, som gjorde honom så löjlig.
Ynglingen hade, för att undandraga sig hån och
spe, gjort sig så osynlig som möjligt och valt
sig umgängesvänner bland några aktningsvärde
bokmalar, som ägde intet av de helleniske
vetenskapsmännens världsvana, glättade later och
lätta samtalston. Under dessa vänners ledning
hade han med iver slagit sig på studier. Titus
Livius, den utmärkte hävdatecknaren, kejsarens
skötevän, infann sig någon gång i denna krets och
uppmuntrade Klaudius till historiskt författarskap,
om ej för annat så för att ynglingens själ skulle
hava en ädel sysselsättning. Men kejsaren upptäckte
snart med både löje och ledsnad, att den unge fursten
tillägnat sig icke allenast de kunskaper en Sulpicius
Florus, en Atenodorus hade att bjuda på, utan ock
deras pedantiska åthävor. Vad hade man att göra med
honom? Då kejsaren skrev ett av dessa brev, förestod
den fest till Mars Ultors ära, som han instiftat och
borde med hela kejserliga huset övervara. Men kunde
Klaudius den stackaren (»misellus») medtagas? Kunde
han med sina 21 år på nacken gälla för en helfärdig
människa? Skulle man icke blottställa sig för gycklet,
om man uppvisade honom för ett folk, så fallet för
elakt skämt som det romerska? Brevskrivaren medgiver,
att dessa frågor ängsla honom, och att han nu en gång
för alla vill hava avgjort, om Klaudius är möjlig i
umgängeslivet och i statslivet eller icke. -- Vid ett
annat tillfälle skriver kejsaren, att han funnit
själsadel under den tokiga ytan -- en upptäckt, som
hedrar hans lika skarpa som välvilliga blick -- och
han yttrar sin förvåning över det sammanhang i
tankegången och den klarhet i uttrycken, varav
Klaudius var mäktig, då han höll ett övertänkt
föredrag, medan han till dagligt bruk talade bredvid
munnen.
Samma iakttagelse hade romerska folket ofta
tillfälle att göra, sedan Klaudius kommit på tronen.
Då han icke talade oförberett, voro hans föredrag
i senaten ej endast rediga, utan sakrika och
utmärkta för grundlighet; och likväl gick knappt
någon dag, utan att man på Forum eller i enskilda
kretsar hade någon dumhet eller tokig ordvändning
att omförmäla från hans läppar.
Den medlidsamma vänlighet Augustus visat honom under
hans glädjetomma ungdomsliv förvarade Klaudius i
tacksammaste minne. Att Augustus aktat nödigt
utestänga honom från alla statsvärdigheter med
undantag av auguralprästens och i sin sista vilja
ihågkommit honom med endast en ringa penningsumma
minskade icke hans tacksamhet. Fanns i romerska riket
någon, som i kejsardömets grundläggare såg ett högre
väsen och fäste allvarlig betydelse vid hans upphöjelse
till gudarne, så var det denne hans efterträdare.
Under Tiberius’ styrelse var Klaudius än strängare
avlägsnad från allmänna värv. När senaten gav honom
säte och stämma bland sinä ledamöter av konsularisk
rang, upphävde Tiberius beslutet med den öppna
förklaring, att hans frände ej var vid sina sinnens
fulla bruk. Det förakt Tiberius ägnade honom och den
rädsla han hyste, att »fånen» skulle kasta löje över
Cesars hus, voro dock blandade med andra känslor.
Även han hade i Klaudius upptäckt ett ädelt gry; det
harmade honom, att de sällsporda anlag till en god
människa, vilka han här trodde sig hava funnit, skulle
vara parade med så ohjälplig svaghet, och genom sitt
testamente sökte han trygga honom en självständig och
sorgfri ekonomisk ställning. Men Kaligula rövade hans
förmögenhet, och Klaudius levde sedan den fattige
lärdes liv med alla dess försakelser. Olycklig var han
dock icke,
undantagandes de stunder, då han var kallad till hovet
för att tjäna till skottavla åt Kaligulas kitsliga
infall. Han hade sin tröst i läsning och författarskap
och sin vila i de tomma drömmar, åt vilka han hängav
sig, sedan han i den från närmaste värdshus hämtade
måltiden tillfredsställt sin alltid storartade matlust
och kärlek till albanvinet. När han icke vistades på
landet, bodde han i ett tarvligt hus i en av Roms
utkanter, omtyckt av grannarne, som med aktningsfullt
bemötande syntes vilja gottgöra den smälek han hade att
uppbära av sina fränder. Den grekiska bokvärlden hade
han grundligt genomletat; hans historiska studier voro
sorgfälliga och vidsträckta; hans verksamhet som
skriftställare storartad till omfånget och, att döma av
samtidas yttranden, aktvärd till innehållet. I romersk
historia skrev han tjugutre band; etruriska forskningar
skrev han i tjugu böcker och kartagiska i åtta. Dessutom
författade han ett »Försvar för Cicero» mot dennes
vedersakare Asinius Gallus, ett arbete om brädspel, ett
annat om den latinska rättstavningen, samt slutligen
vidlyftiga minnesteckningar ur sin egen levnad. Att hans
etruriska och kartagiska hävder gått förlorade må räknas
som en obotlig skada för vetenskapen, ty man skulle
otvivelaktigt mött i dem en ofantlig beläsenhet och en
rikedom av samvetsgranna sakuppgifter, hämtade ur källor,
som nu länge sedan äro sinade. Klaudius hade hela
skaplynnet av en facklärd i våra dagar, som med kärlek
fördjupar sig i de minsta enskildheter av sitt föremål
och icke vågar ett omdöme över
något utan den sorgfälligaste prövning av allt, som
ditintills varit rannsakat och uttalat i samma ämne.
Måhända var denna egenskap en av hans största olyckor
som rikets styresman. Den gjorde honom till pedant
och till byråkratisk förmyndare i varje småsak, som
han visste sig förstå, och förledde honom till en
välment, men löje- eller förargelseväckande
inblandning medels förordningar i hushållsrön och
andra ting, som de yrkesmän, vilka förordningarna
gällde, förstodo minst lika väl som han själv. Men
vad vida värre var: samma hans egenskap gjorde honom
alldeles handfallen i de dagligen uppdykande frågor,
i vilka han icke kände sig hemma. I känsla av den
slöhet, varmed han tog intryck av allt, som icke
kittlade hans vällust, och i medvetande om den
tröghet, varmed han redde sina föreställningar,
hyste han intet förtroende till sin omdömesförmåga
som omedelbart verksam, och i dylika frågor hade
han därför ej annat svar än det holbergska: »spörj
min hovmästare!» Minst tilltrodde han sig kunna
genomblicka andras tankar och uppsåt, kunna skilja
den redlige från den oredlige och vännen från
fienden. Den omsorgen överlämnade han åt de
människor i sin omgivning, som en gång för alla
vunnit hans förtroende. De åtal, för vilka en stor
mängd senatorer och riddare under hans styrelsetid
föll offer, äro samtliga att skriva på denna
omgivnings syndalista. När man efter kejsarens död
genomletade hans papper, fann man, att han själv
aldrig påyrkat eller inlett någon
anklagelse. Om de fällda dödsdomarne var han vanligtvis
okunnig, till dess de voro verkställda, ofta även
efteråt, så att han bjöd till sitt bord förnäma
romare, som redan voro avrättade som högförrädare.
Han kände med sig, att han, som Tacitus
säger, »var ur stånd att försvara sig själv»; när
han från sina lärda forskningar eller sitt grubbel
över viktiga lagförslag eller sitt pysslande med
byråkratiskt fnask väcktes till syn på livet omkring
sig, och hans öra fylldes av tal om statsfarliga
ränker och hotande sammansvärjningar, satt han
rådvill och misströstande om att mäkta utreda
vad som vore sant och osant, verkligt och diktat
i vad han hörde, och han överlämnade sig på
nåd och onåd åt dem, på vilkas »praktiska blick»
han litade och på vilkas kärlek och vänskap han
trodde sig kunna räkna. Att detta var en svaghet,
ödesdiger och en furste ovärdig, därom hade han
ett plågsamt medvetande, som han sökte döva vid
middagsbordets nöjen och med ihärdiga studier.
Han gjorde emellertid trägna försök att uppöva
sitt omdöme för det praktiska livets tarv.
Fördenskull intog han ofta domaresätet, även när
rättegångar av mindre vikt förevoro. Hans rön
som domare utföllo olika. Stundom lyckades han
fasthålla sin uppmärksamhet vid de skäl och
motskäl, som under målet framlades, och när han
då tagit någon tid till överläggning, kunde han
avkunna utslag, vittnande om skarpsinne. Men
lika ofta hände, att funderingar måhända över
etrurisk eller kartagisk tideräkning eller över någon
brädspelsuppgift korsade hans tankar, och domen
vart då därefter. Vid ett sådant tillfälle slungade
honom en av parterna, en hellen, i synen ordet
undergivet i känslan av att hon var välförtjänt. Vid ett
annat tillfälle, då han satt som domare, inträngde
i salen ljuvliga matångor från ett tempel i
grannskapet, vars präster i hela staden voro kända som
läckergommar. Klaudius glömde då både rättegång
och parter och hastade från domaresätet in
i prästernas matsal, där han slog sig ned och
intog en grundlig måltid.
Över huvud kan man säga, att hans nervliv
var honom övermäktigt. Han var ytterst svag mot
sinnesretelser. Kvinnlig skönhet, ädelt vin, ett
gott bord voro frestelser, för vilka han utan annat
motstånd än de tysta gensagornas dukade under,
medan han däremot i ämnen, som icke vädjade
till sinnena, utan till eftertanken, visade
viljestyrka, sedan han i dem bildat sig en övertygelse.
Ur denna retlighet har man att förklara de många
synder, vartill han gjorde sig skyldig mot
hovetiketten, ja mot det höviska och sansade, som
varje romare ville iakttaga i det yttre. Han kunde
även vid högtidliga tillfällen och på tronen visa
en vederstygglig, om än hastigt övergående och
alldeles ofarlig ilska vid en oväntad motsägelse;
han kunde fälla tårar vid minsta vädjande till
hans hjärta och gapskratta, när det föreföll något
löjligt, som umgängesvettet bjöd att lämna utan
akt. När hans under allt detta oavlåtliga strävan
att uppträda en kejsare värdigt ej bar bättre frukt,
må man icke undra över följande händelse, som
tilldrog sig, då han ännu levde som enskild man
och »gammal student». Han ville då, i likhet med
andra skriftställare, genom offentliga föreläsningar
utröna vad framgång hans outgivna skrifter kunde
vänta. Det infann sig mycket folk till den första
föreläsningen, och man bidade med aktningsfull
tystnad, vad den anspråkslöse och omtyckte
furstefränden hade att mäla. Men när denne börjat
sitt föredrag, brast en bänk under en ovanligt tjock
åhörare. Auditoriet hämtade sig snart från det
löje detta väckte; men den, som icke var i stånd
att stävja sina skrattmuskler, var föreläsaren
själv, och åhörarne måste gå, sedan de länge
förgäves väntat, att han skulle giva dem annat än
gapskratt till livs.
Med denna nervretlighet sammanhängde ock hans
brådrädsla, vilken man orätt tolkat som feghet,
ty hon uppvägdes av ett moraliskt mod, som oftast
lade band på henne. Från hans visserligen korta
fälttåg i Britannien har den ivrige
anekdotjägaren Suetonius icke kunnat meddela ett
enda drag, som rättfärdigar tillvitelsen för feghet.
Ur samma lekamliga svaghet har man att förklara den
vällustiga njutning man någon gång trodde sig skönja
i hans anletsdrag, när han såg blodsutgjutelse. Hans
samtida, som själva så omättligt trängtade till de
grymma gladiatorspelen, skulle väl aldrig hava
anmärkt detta, om de icke hade funnit det just hos en
furste, vars människovänliga sinnelag var allmänt känt.
Man läser i Klaudius’ ansikte, att han sörjde
över sina nederlag i denna strid mellan lagen i
hans inre och lagen i hans lemmar. Studier och
grubblande voro hans enda värn mot sinnenas
frestelser. Medan han då var försänkt i sina
tankars och drömmars värld, kunde föremål skrida
förbi hans öga, utan att han såg dem, röster ljuda
i hans närhet, utan att han hörde dem, händelser
tima, som upprörde alla omkring honom, utan att
han anade något. Hans själ var en camera obscura,
som uppfångade en smal ljusstrimma och lämnade
allt annat i mörker. Han måste se bort från de
yttre företeelserna eller vedervåga att trälbindas
av något intryck på nerverna. I saknad av den
snabba ingivelsen och den skarpa blicken sökte
han sin styrka i att utfinna och reda den teoretiska
knuten i de förekommande praktiska frågorna, och
detta gjorde han ofta på ett sätt, som vittnade
om filosofiska gåvor. Tacitus har givit oss ett
märkligt prov härpå. De förnämare invånarne
i Gallia Comata, som ägde romersk medborgarrätt
och vilkas tungomål och bildning länge varit
romerska, påyrkade rättighet för sig att söka
och kunna nämnas till statsämbeten i Rom. Kravet
väckte förbittring och häftigt motstånd ej endast
bland mängden av senatorer och riddare, utan
säkerligen även hos menige man i huvudstaden;
ty i trots av alla ståndsindelningar och rangklasser
ville ännu vid denna tid varje inom stadens murar
född gatpojke gälla för mer än de ypperste
medborgarne i landsortsstäderna, och det fanns i
själva verket en av föreställningssättet upprätthållen,
ehuru i statslivet icke tillämpad hierarkisk ordning
mellan de under Rom lydande landen och folken,
i vilken italerna intogo främsta rummet, grekerna
andra, gallerna tredje och så vidare ned till
egyptierna, som vanligen ställdes lägst. Man
frågade sig nu i Rom, om människor, vilkas fäder
varit barbarer och Tiberstadens vådligaste fiender,
skulle få intränga i själva senaten och med
bärandet av den purpurbrämade togan förödmjuka
Romulus’ ättlingar. Ropet på blodets, stammens,
»folkernets» rätt genljöd den gången med samma
styrka som i våra dagar. Då sammankallade Klaudius
senaten och höll för de gensträvigt lyssnande
fäderna ett föredrag, som ville ådagalägga, att
Rom icke var, ej heller någonsin hade varit vad
de ville inbilla sig: ett samhälle byggt på
nationalitetens grund. Han påminde om sin egen
urgamla ätts sabinska ursprung, om Juliernas
ättetal från Alba Longa och Porciernas från
Tuskulum. Han påminde om ekver, herniker, etrusker
och lukaner och så många andra folk, som Rom
underkuvat, men för att genomtränga dem med romersk
ande och bildning och sammansmälta dem till ett
med sig. Nu buro ättlingarne av dessa stammar
det romerska namnet och älskade i Rom sitt
fädernesland. Han visade, att stater sådana som
Aten och Sparta gått under, emedan de höllo för
strängt på blodets grundsats, medan däremot Rom
vann herradömet över världen, emedan det stred
för sin odlings utbredning mer än för en viss
folkstams övermakt. »Församlade fäder,» så ändade
han sitt tal, »allt vad nu uppskattas som urgammalt
var en gång nytt: efter patriciske ämbetsmän
kommo plebejiske, efter dem latinske, efter dem
åter ämbetsmän av andra italiska stammar. Även
detta skall vinna ålderns hävd, och vad vi nu
försvara med föredömen ur hävderna skall en
gång, även det, stå bland hävdernas föredömen.»
*
Det var icke alltid hans föredrag i senaten
avhandlade så viktiga politiska spörsmål. Såsom
förut är nämnt, inblandade han sig i allt, där han
visste sig vara hemma, och intet ämne förekom
honom då ovärdigt ett ingrepp från statshövdingens
sida i överläggningen. När senaten en dag lagt
hand vid en fråga om någon ändring i stadgarne för
stadens tarvligare matställen och krogar, infann
sig kejsaren i kurian, och som han på goda skäl
höll före, att ingen av de församlade fäderna
bättre kände till de ställena än han, som så
mången gång hämtat sitt middagsmål från dem, ja
väl även stigit över deras tröskel för att vid
ett mått vin spela bräde med stamgästerna, trädde
han upp och meddelade, till senatorernas harm
och löje, noggranna upplysningar om vad han
själv rönt i avseende på dessa tillhålls
inrättningar, varor och pris.
Från det liv han sålunda skildrade hade ödet
brådsnabbt flyttat honom upp på tronen. Huru
det tillgick, veta vi alla. Kaligula hade fallit
under de sammansvurnes svärdshugg, och senaten vid
första underrättelse härom samlats på Kapitolium
för att, i skygd av de hastigt sammandragna
stadskohorternas vapen, »återställa friheten»,
såsom det
vackra uttrycket löd. Men medan senatorerna tvista
om huru detta skall ske, och huru man med friheten
skall trygga ordningen och äganderätten, ej minst
äganderätten till slavarne, tilldrager sig, några
stenkast därifrån, en sorglustig händelse, som
korsar med ens den storvulna planen. En långfingrad
soldat har under villervallan passat på att smyga
sig in i den övergivna kejsarborgen och upptäcker
där ett par fötter under ett dörrförhänge.
Fötternas ägare kastar sig förskräckt på knä och
beder för sitt liv. Soldaten, som i den bedjande
igenkänner en medlem av kejsarhuset, Kaligulas
farbroder Klaudius, får då ett ypperligt infall.
Han stjäler Klaudius och träffar, när han med
denne skyndat ur palatset, några vapenbröder,
som hjälpa honom med att lyfta tjuvgodset i en
bärstol och flytta det till pretorianlägret.
Pretorianerna, som äro ilskna över det förtroende
senaten visat stadskohorterna och dessutom svärma
mer för sold och penninggåvor än för friheten,
utropa Klaudius till kejsare. Folket, som samlats
utanför senatens överläggningsrum, instämmer i
hyllningsropet, stadskohorterna avtåga till sina
kaserner, frihetsropen förstummas och senatorerna
skingras som agnar för vinden. Den hjärna, vari
pretorianväldet sålunda först tog mandom som ett
fyndigt påhitt, ett slags tjuvidé, förtjänar
odödlighet såväl som någon annan, vilken fått
äran att bära den tändande gnistan till en
redan färdig historisk lusteld: soldaten hette
Gratus och var bördig från Epirus.
*
Av allt som timade under Klaudius’ styrelse är väl
hans första maka Messalinas öde det, som mest fäst
sedeskildrarnes uppmärksamhet. Tacitus målar med
livliga färger de sista tilldragelserna i denna
grymma och lastbara kvinnas levnad. Den siste i den
långa raden av hennes villige eller nödtvungne
älskare var Kajus Silius, den skönaste av Roms
ynglingar. Hade det sin fara att emottaga hennes
ynnest, var det än vådligare att tillbakavisa den.
I det senare fallet väntade honom döden; i det förra
åtminstone en möjlighet att ostraffadnjuta av de
rikedomar och värdigheter, som kejsarinnan slösade
på föremålen för sin lidelse, ty ehuru hela Rom kände
och talade om hennes vilda utsvävningar, syntes
Klaudius icke ens hava en aning om dem. Man kan säga,
att hon hade hela staden till sin förtrogne och
hycklade endast för sin man. Sedan hon tvungit Silius
förskjuta sill unga maka, kom hon ofta till hans hus,
var nästan alltid vid hans sida, då han visade sig ute,
och omgav honom med en furstes prakt. Hösten kom.
Kejsaren hade rest till Ostia för att övervara
Backusfesten, och Messalina nyttjade hans frånvaro för
att i sitt palats på Palatinen fira, även hon,
vinbergningens högtid och i samband med denna -- så
otroligt det låter -- sitt bröllop med älskaren, ett
bröllop, varom man icke vet, huruvida det endast skulle
föreställa eller vara ett lagligt sådant, men varom man
vet, att det skedde i augurers närvaro, med tillkallade
vittnen, med offer till gudarne, med kyssar och omfamningar.
Därefter följde vinbergningsfesten, ordnad till en
yrande backanal. Vinpressarne äro i gång, druvans
safter strömma, de i festen deltagande damerna,
klädda endast i menadens djurhud, dansa som
offrande eller druckna backanter. Mitt ibland dem
synes Messalina med fladdrande hår och svängd
tyrsus, och vid hennes sida Silius, nästan naken
även han, med murgrönskrans och koturner. Palatsets
gårdar och kamrar genljuda av den svärmande korens
sånger och evoerop. En av de rusiga deltagarne,
Victius Valens, klättrar upp i ett högt träd och ser
sig omkring. »Vad ser du?» ropar man till honom.
»En gruvlig storm, som kommer från Ostia,» är hans
siande svar. Strax därefter instörta bud i palatset,
förkunnande, att kejsaren vet allt och kommer för
att hämnas. Orgien upplöser sig i fasa. Gästerna
skingras åt alla håll, men hava redan centurioner i
spåren, som häkta dem var de träffas, på gatorna
eller i husen. Messalina är den enda, som hastigt
återvinner fattningen. Hon ilar ur palatset till
sina trädgårdar på det nuvarande Monte Pincio och
befaller sina barn, Britannikus och Oktavia, att
skynda sin fader till mötes och kasta sig i hans
armar. Själv besluter hon hasta barnen i förväg.
Hon känner sin makes svaghet och hoppas på sin
skönhet, sina smekningars och tårars makt och
sina barns förböner.
Så ilade hon till fots den långa vägen från Monte
Pincio till den stadsport, som nu bär aposteln
Paulus’ namn. Där kastar hon sig utmattad i det
första tillgängliga åkdon och skyndar vidare på
vägen, som längs Tibern för till Ostia.
Nu ser hon det kejserliga tåget framför sig: hon
upptäcker kejsaren och vid hans sida tre hovmän,
bland vilka Narcissus, hennes fiende och angivare.
Klaudius’ anlete återtänder hennes mod, hans drag
röja mer smärta än vrede: hans läppar ha under
hela vägen ej haft andra ord än dessa: »Förnedrad,
förnedrad av mina barns moder! O, mina arma barn!»
Ögonblicket är avgörande. Det skall bringa döden
över endera: Messalina eller Narcissus. Båda inse
det. Messalina ropar redan på avstånd: »Cesar, hör
din Oktavias, hör din Britannikus" moder!»
Klaudius hade aldrig kunnat motstå klangen av
denna stämma, åsynen av dessa behag; men Narcissus
överröstar henne med ropet: »Cesar, glöm ej Silius!
glöm ej det skändliga bröllopet!», och då
kejsarinnan vill skynda fram till vagnen, upprullar
han mellan henne och hennes make angivelseskriften,
som omtalar hennes utsvävningar. Kejsaren tiger,
alla tiga, utom Narcissus, vars röst ljuder kraftig
och bjudande och avtvingar omgivningen lydnad. Den
kejserliga vagnen med sin svit fortsätter färden.
Vid stadsporten väntar dem en vestal med Britannikus
och Oktavia vid handen; men Narcissus bortvisar
barnen och befaller vestalen återvända till sina
plikter. Därefter kör han kejsaren omedelbart till
Silius’ hus, som Messalina smyckat med den juliska
och klaudiska ättens konstskatter, och därifrån till
pretorianerna, som ropa på de skyldigas död. Silius
domföres, bekänner utan tvekan allt och avrättas
genast. När Klaudius återvänt till palatset,
tillkännagiver han, att han själv vill
följande morgon taga »den olyckliga» i förhör.
Men Narcissus, som vet, att Messalina endast har
att kasta sig till kejsarens fötter, för att
återvinna hans hjärta, sänder genast några av de
vakthavande centurionerna, för att, såsom han sade,
verkställa dödsdomen över henne. De funno henne
utsträckt vid sin moders fötter, förtvivlad
vridande sina händer, utan att lyssna till den
gamla, som bad henne förekomma bödlarne och dö en
mindre vanärande död för egen hand. När soldaterna
inträdde, fattade kejsarinnan äntligen dolken och
förde honom mot hals och bröst, men den darrande
handen vägrade lydnad. En överste vid livvakten
genomborrade henne då med sitt svärd. När Klaudius
mottog underrättelsen, att Messalina »omkommit»,
tömde han sin bägare och sade intet. Han nämnde
aldrig mer hennes namn.
Ännu i ålderdomen svag för kvinnlig skönhet, lät
sig Klaudius dåra av sin unga och fagra brordotter
Agrippina, som vart hans andra maka och i ordets
sorgligaste mening en stjuvmoder för hans son
Britannikus, till vars förfång hon förberedde allt
för sin egen son Lucius Domitius’ (Neros)
upphöjelse till Cesar. När hon misstänkte, att
Klaudius, som hon ditintills fört i ledband,
ville korsa denna plan, gav hon honom, så säges
det, förgift. Sägnen, att, så skett, lät icke tysta
sig därav att hon ärade hans namn och minne
med en stor tempelbyggnad. Lämningar av denna
kvarstå ännu på Celiska berget bakom Koliseum.
Varaktigare har dock Klaudius själv hedrat
sitt minne genom människovänliga lagar. Ännu
uppgräver man understundom i det gamla Galliens
jord vårdar med den kejsares namn, som avskaffade
de druidiska människooffren och gav den romerska
odlingen där en avgörande seger. -- I Rom finnes
ett område, som i över två tusen år varit invigt
åt medlidandets makter. Det är Tiberön. Där nu i
århundraden ett sjukhus med kyrka och kloster
stått, fanns i forntiden ett Eskulaptempel, där
fattiga sjuka sökte hjälp och vård. Hjärtlösheten
var dock även här framme för att draga formån av
miskundsamheten. Samvetslösa herrar brukade utsätta
sina sjuka slavar å Tiberön, för att, om de
tillfrisknade, återkräva dem, men i annat fall
överlämna dem åt deras öde. Klaudius gjorde ände på
detta missbruk. Han utfärdade en lag, som torde hava
förekommit mången slavägare samhällsvådlig, ty lagen
bjöd, att varje sålunda utsatt slav, som tillfrisknat,
var fri man, och att varje herre, som dödade en sjuk
slav hellre än att vårda eller utsätta honom, skulle
straffas som mördare.
Sådana minnen må försona något av vad denne Cesar i
sin svaghet brutit. Han var en ädelboren själ i bojor.
Tyvärr dömes en sådan svaghet ofta hårdare än den
viljestyrka, som ej har några länkar, ej ens samvetets,
att avskudda sig.
V.
En dag under kejsar Klaudius’ styrelse hade
de hundrafemtio tusen åskådare, som Circus
maximus kunde rymma, samlats för att åse den
troiska leken. Gossar av Roms ädlaste ätter skulle
förevisa kejsaren, senaten och folket sin färdighet
i att tumla hästen och föra vapnen.
Den unga skaran red in i cirken och hälsade
Cesar och senatorerna. Hon delade sig därefter
i jämnstora troppar, som på givet tecken
sammandrabbade, omvärvde varandra i slingrande
led, flydde och förföljde, upplöste sig i
stridande hopar och samlades på nytt i enad
flock inför kejsaren och senaten. Mitt i detta
vimmel,
»likt delfinernas svärm, som genomtumlande haven
fylla med lek nu Karpati våg, nu Libyens bölja»,
sågs en tioårig pilt, den sköna Agrippinas sköne
son Lucius Domitius Ahenobarbus. Tronarvingen, den
späde Britannikus, var även med i riddarspelet, vars
unge Iulus han skulle föreställa; men åskådarnes blickar,
handklappningar och bifallsrop gällde icke honom, utan
Lucius Domitius, vars fägring, vighet och outtröttlighet
tjuste alla. Också fäste sig dagen outplånligt i hans
minne och inverkade på hela hans levnad. Rom hade, öga
mot öga, iskänkt gossen en allmän beundrans rusande
dryck; som yngling och man, med diademet om
pannan, längtade han åter och åter att föra den
bägaren till sina läppar.
Nero -- såsom han kallades, då han kort därefter
upptogs av kejsaren som son och medarving till
tronen -- var nu folkets älskling och syntes värd
att vara det. Alla, som stodo honom nära, voro
intagna av hans vackra utseende och glada,
välvilliga, nästan kvinnligt veka lynne. Lärarne
lovordade hans rika själsgåvor och fliten, varmed
han odlade dem. Ivrigast omfattade han de läroämnen,
som talade till inbillningskraften. Sysslolös såg
man honom sällan; sina fristunder från boken och
kroppsövningarna tillbragte han med att måla,
modellera, gravera och idka skaldekonst.
De män, som hade hans uppfostran om hand,
författaren Seneka och fältherren Afranius Burrus,
märkte dock utan tvivel, att de lysande anlagen
voro parade med vådliga brister. De vältalighetsrön,
varmed den tänkespråksvarvande Seneka ville inplanta
sanningskärlek hos gossen, visade ingen verkan; hade
han gjort sig skyldig till någon förseelse, sökte
han med en fyndig osanning redasig ur spelet, och
lyckades icke det, så tystade han bannorna med kyssar
och med löften om bättring, vilka väl aldrig infriades.
Den gamle Burrus, snäsig mot gossen och kärv mot
kejsaren, vann hans aktning men ej hans förtroende.
Seneka åter, vars väsen förenade något känslosamt med
ett fint och värdigt yttre, kom hans själ närmare och
hade, som Neros handledare i vältalighet, rikligt
tillfälle att ställa för hans ögon detta stoiska
ideal, som båda lärarne hyllade och som onekligen
var ägnat att väcka och stärka den sedliga viljan.
Ofta fick nog lärjungen höra, att »det goda bör
göras för dess egen skull utan tanke på lön»
och att »lasten bör skys, förmådde hon än dölja
sig för gudars och människors blickar». Den
orubbliga dygd, som icke en sammanstörtande
världsbyggnad, än mindre folkyra och tyraunhot,
kan skrämma, förevisades nog ofta från retorns
kateder för den livlige gossen, vars själ kunde
spegla allt ädelt, men så som spegeln gör det,
utan att bilden ens på ytan lämnar ett spår.
Njöt han av föreställningen om en man, som ödet
ej kan böja, så var det emedan den skepnaden borde
taga sig ståtlig ut i bronsen eller på koturnen.
Men det fanns även något i Senekas läror, som
stötte ynglingen bort. Själv var han känslig
för andras lidanden och välvillig mot alla, så länge
det icke kostade möda att vara det; men här fick
han höra, att »det är svaga ögon, som tåras, när
andras drypa», och han fick höra det jämföras med
skrattet, när andra skratta, med gäspningen, när
andra gäspa. Ty samma stoiker, som förkunnade
mänsklighetens broderskap, fäste föga eller intet
värde vid ömsinnet som sådant: de sågo ej på
den sköna naturgåvan, endast på den sedliga
förtjänsten. Men för den, som icke hinner till den
senare, kan det vara vådligt att lära missaktning
för den förra. Än mer måste det sårat lärjungen
att höra Senekas omdömen om konsten. Han, som
Cicero, som så många andra romare, antingen de
nu tillhörde den stoiska skolan eller icke, kunde
låta undfalla sig, att mejseln och penseln voro
leksaker lämpliga för Greklands pojkar, men
knappt för Romas män, och de som hyllade denna
mening, buro gärna på läpparne Virgilius’ ord:
Brons som andas -- med lenare hand må han danas av
andra;
väsen (jag tror det) med liv må andra förlossa ur marmorn,
lämpa med finare smak sina ord och säkrare mäta
himlens välvande lopp och sia om stjärnornas uppgång.
Du, o romare, minns det! är född att råda bland folken,
det är den konst, som är din -- och att bjuda fred över
världen,
giva den kuvade nåd och rycka från trotsaren vapnen.
Neros hela liv visar, att han var ur stånd att
ana något gudomligt eller ens något av högre
värde för livet i annat än sköna former. Sådana
yttranden kunde därför ej annat än reta honom.
De röjde, att under den helleniserade ytan gömde
romaren ännu en barbar, och att utdriva den, det
gjorde Nero till sitt levnadsmål. Han trodde sig
väl därmed endast fullända vad två århundraden
redan frestat på. Och häri ådagalade han, om
icke en viljestyrka, som han saknade i allt annat,
så en skönhetsfanatism, som eggades av hans tillit
till sitt eget konstnärsgry och av hans drömmar
om segrar i tävlingslekar, firade i pindariska
sånger.
*
I de italienska konsthallarne finnas åtminstone
fyra antiker, som föreställa Lucius Domitius i
hans gosse- och första ynglingaår. De märkligaste
äro de två i Neapels Museo nazionale. En liten
togastod visar oss honom vid omkring åtta års
ålder. Det är ett underligt ansikte denna bild ter
oss: dragen i sin helhet fastbålla en än spädare
barndom, medan pannan och ögonen redan hava
något drömmande, som tyder på ett brådmognande
känsloliv. Där bredvid ses en bröstbild av Nero
vid femton eller sexton år. Ingen har med gladare
blick än denne yngling skådat in i världen.
Levnadsfröjd i alla drag, snarare förhöjd än dämpad
av det svärmiska över ögonen. Pannan så klar,
kindens rundning så frisk,, munnen så leende, det
hela så naivt och så präglat av tillit till en framtid,
som skall verkliggöra hans rosiga drömmar, att
man endast ogärna medgiver för sig själv, att detta
ansikte är på långt när icke så förtroendeingivande
som förtroendefullt, och att den lilla uppdragna
överläppen skvallrar om den estetiske läckergommen
och något mer därtill. Ställ vid denna byst av Nero
någon av de flera man äger av Markus Aurelius som gosse!
Då skönjer man mörker bakom den ene piltens leende;
ljus bakom den andres tankfulla och vemodiga allvar.
*
Nero steg så att säga från skolbänken på tronen.
Han hade redan någon tid varit gift med Klaudius’
dotter Oktavia, men ännu icke fyllt sjutton år,
när pretorianerna, senaten och folket hälsade
honom som kejsare. Utrustad med intagande
egenskaper var han i högre mån än någon
av sina föregångare, måhända i högre än någon av
sina efterträdare, föremål för folkets tillgivenhet.
Om denna känslas allvar och styrka vittna
ihärdigheten, varmed man fasthöll henne, vemodet,
som andas genom det hat och förakt, vilka äntligen
intogo hennes rum, blommorna, som många år av
okända händer ströddes på hans grav, och sägnerna,
som länge gingo, att han var vid liv och skulle
återkomma och försona med en ärorik styrelse sin
ungdoms förvillelser och brott.
Världen jublade nu den unge Cesar till mötes
och tävlade att visa honom all den glädje och
skönhet, som väntade att få plockas av hans hand.
Hari såg framför sig det romerska livets backiska
tåg, dess njutningslystna ävlan och överdådiga
fester på vapentagna världsdelars skatter. Han
såg även det stoiska ideal, varom han i
lärorummet hört så mycket, men endast på några
republikaners mörka anleten, i några krigares
bistra uppsyn och i några visdomsmäns sträva
väsen, vilka stodo som ovilliga åskådare och kunde
tålas som sådana, emedan de glesa skuggor av
gammalromersk dygd de kastade över skådebanan
gjorde en estetiskt verkande brytning mot orgiens
glans. Må man undra, om den kejserlige gossen
ej fann lust att ställa sig bland dem, utan ville
vara det evoeropande tågets Dionysos och göra
spiran till en tyrsus, som lade den helleniska
rytmen i yran och gåve tumlet grekiskt behag?
För deltagarne i denna backanal var den av
skalderna översvinnligt lovsjungna gammalromerska
dygden ej annat än ett barn, som forntidens
nödtvungna tarvlighet avlat med rädslan för
gudarne. Men varför hade fäderna kuvat världen,
om ej för att ättlingarne skulle njuta henne?
Vad gudarne vidkom, stodo deras tempel kvar som
väldiga skyddsmurar kring Greklands mejselverk,
och tempelbrukens mystik lockade mer än någonsin,
sedan kvinnorna funnit det ljuvare att synda,
då heliga känslorus kunde sona oheliga; men
gudarne själva omakade numera icke världens
gång, där de med Epikuros’ tillåtelse drucko sin
nektar i Olympen.
Fädernas sed fick icke ens äras som en föråldrad
livsform; han förlöjligades som en urmodig och
smaklös dräkt. Vad gott han ägde hörde det till
tonen att förakta. Man kan utan överdrift säga, att
tonen överensstämde med borgareplikten i ett samhälle
sådant som det cesariska Rom. Självständighet och
heder voro icke att uppleta utanför en trång krets av
gammalromare, och alla visste, att samma män voro
missnöjda med sakernas gång och önskade, om än icke
hoppades, frihetens återställelse. En epikuré som
Tigellinus, Neros gunstling, hade tankereda nog att
inse och fräckhet nog att uttala, att den hängivenhet
för det allmänna bästa, som stoicismen inskärpte,
hotade det nya statsskicket, och att den bäste
medborgaren numera vore den, som brydde sig om intet
annat än bröd och nöjen.
Åt nöjena gav man sig också hel och hållen.
Orgien var feberartad, och det hade sina skäl.
Under Tiberius, Kaligula och Klaudius hade
mördandet fortgått nästan oavbrutet. Den förnäme
uppvaktades vid sina fester av bödeln. Den ena
dagen tömde man bägaren vid Cesars bord och fördes
den andra till döden. Detta var så vanligt.
Slaget kunde drabba när som helst. Fördenskull
leve livets narrspel, leve dödens! Likasom utsväv-
ningarna under »l"ancien régime» härmade i
barockstil det romerska livet vid denna tid, så är
det franska »après nous le déluge» en fri
översättning av ett grekiskt ordstäv, som då var på
allas läppar: »kaos, när jag dött!» En gång, när Nero
hörde det, ropade han: »nej, kaos, medan jag lever!»
I en sådan värld gjorde den unge fursten sitt inträde,
och det följer av sig själv, att hennes allra värsta
beståndsdelar skulle i kapplopp storma in på den
oerfarne för att uppleta hans fel, utveckla dem till
laster och vinna inflytande som deras tjänare. Den
närmare umgängeskrets, som slöt sig kring honom,
avspeglade tidens lynne och hans eget. Där såg man
epikureismens främste korförare: Markus Salvinus Oto,
vällustingen i den stora stilen; Kajus Petronius,
vällustingen i den eleganta, och Tigellinus,
vällustingen i den sataniska. Man såg där även skalder
och konstnärer, och det låg till en början estetisk
stämning över det hela. Ädlare beståndsdelar saknades
ej alldeles: till dem är väl Lukanus, Pharsalias skald,
trots alla svagheter att räkna, och det är föga troligt,
att detta lag, hur skadligt det än inverkade på Nero,
var sämre än de andra, som firade sina vilda fester i
Roms palatser eller de yppiga villornas pelargångar och
lustgårdar.
Själen i samkvämet var Kajus Petronius, hovets
arbiter elegantiarum, dess allsmäktige smakdomare
och festordnare. Nero ägnade honom länge, man kan
säga, naiv beundran. Hans umgängessätt var
förtrollande, hans hållning och later fulländade,
mot hans omdömen i litteratur och konst gavs intet
vad. Tidens smak var lekamliggjord i denna
mönsterbild för Roms förgyllda ungdom. Det avrundade
och glättade självsvåld, varmed han uppträdde, stämde,
även det, med dagens lösen: naturlighet i livet,
naturlighet i konsten, och syntes vara uttrycket av
ett findanat kynne, vars säkra taktsinne kunde förvisa
de styvare och mer ceremoniösa former, vari
sällskapslivet förut rört sig, till den skräpvrå, dit
man förpassat de gamla grundsatserna. Är det samme
Petronius, som skrivit »Satyricon» -- detta av det
16:de århundradets franske epikuréer så ivrigt lästa
verk -- och visade han sig i umgänget densamme som i
sina skrifter, så var han i all sin förfinade cynism
icke otillgänglig för det goda, och då har han måttat
sitt kvicka hån företrädesvis mot de osmakligare
företeelserna inom sin egen skola. Petronius och
hans vänner kallade sig epikuréer, men förkastade
det vägande och räknande epikureiska lagom som
en ledsam och således en otillständig påminnelse
under livets fest om mänsklig skröplighet. Mot
stoikerna ville de visa, att de, som göra livet till
ett lustspel, kuniia utveckla samma duglighet och
dödsförakt som de, för vilka livet är en pliktskola.
Oto som ståthållare i Lusitanien, Petronius som
prokonsul i Bitynien voro aktningsvärda
styresmän. Mången epikuré, som avlagt festkransen
och iklätt vapnen, hade på slagfältet gjort
mandomsrön, förtjänta av en Burrus’ och en Domitius
Korbulos lovord. Och det kom till slut en dag, då
Petronius, likasom Oto, kunde ådagalägga, att
epikuréen lämnade livets skådebana med samma
lugn som stoikern.
Sådana voro de levnadsmönster, som bestämde Neros
syn på världen. Njut denna värld, och försköna
njutningen genom konsten och förljuva henne genom
deltagandet! Det var i bästa fall den uppfattning,
vartill de lyfte sig. Man trodde fullt och fast,
att varje högre mål än detta vore ett hjärnspöke,
att odlingen utginge på intet annat än att förfina
drifterna och mångfaldiga njutningsmedlen, och att
försakelsens dygd vore lika onödig för samhället
som tung för den enskilde. Samhället uppbygges av
den mänskliga sällskapsdriften och upprätthålles av
själviskheten. De förmåner det medför äro sådana,
att ej ens dess närande, än mindre dess tärande
medlemmar vilja undvara dem. Och då det gäller,
såsom på valplatsen, för den enskilde att våga livet
för det hela, äro ärelystnadens lidelse och
manstuktens vanor starka nog att föra legionerna
till samma bragder, som fordom skapades av
fosterlandssinne och pliktkänsla. Dessa läror
förkunnades då i den palatinska kejsarborgen och hava,
sedan han grusades, aldrig saknat tak över huvudet.
Senekas stoiska talövningar hade ej haft annan
verkan på Nero än att reta honom till tysta
motsägelser, helst han märkte, att läraren under
filosofmanteln gömde ett sinne, för fiket efter denna
världens goda för att ej upptaga striden med hans
höga grundsatser. Vad hos Seneka och andra, som
hyllade en ädel levnadsvishet, var svaghet i
viljan, misstänktes av Nero som skrymtan. Och
det dröjde ej länge, innan han såg hycklare i alla,
som icke i ord och gärning omfattade läran om
köttets frigörelse: han uppskattade människors
ärlighet och pålitlighet efter måttet av den fräckhet,
varmed de lade sina laster i dagen. Den nye
Dionysos, dragen av lustarnas panterspann, ville
se omkring sig en mänsklighet, som bortkastat
förställningens sista trasa och i menadisk nakenhet
följde hans triumfvagn.
*
Nero kände icke maktlystnaden i och för sig,
men dess mer värdet av en ställning, som lovade
honom ett fröjderikt liv och verkliggörandet av
hans helleniseringsplaner. Styrelsebördan ville den
sjuttonårige kejsaren taga så lätt som möjligt,
både av misstro till sin förmåga och av lust för
gladare sysselsättningar. Och så avlöste varandra
festerna på Palatinen eller i de kejserliga villorna
eller i de förgyllda farkoster, vars guldsmidde,
scharlakansklädde roddare, utvalda bland Asiens
skönaste ynglingar, förde vid musikens toner Cesar
och hans muntra lag utför Tibern eller längs Bajæs
och Neapels paradisiska stränder. Under det andra
året av Neros styrelse omskiftade dessa nöjen med
nattliga strövtåg och pojkstreck på Roms gator och
färder till utvärdshusen vid Milviska bron,
förlustelser, som drogo med sig slagsmål och andra
förargelseväckande uppträden och varvid en gång
hände, att den förklädde kejsaren grundligt
genompryglades av en medborgare, vars hustru han
förnärmat. Om mannen tegat, hade Nero gjort det
även; men han var oklok nog att tillsända kejsaren
ett ursäktande brev, och då det svarades, att han
hade Cesars onåd, följde han vinken och förkortade
sitt liv. Slika tilldragelser rubbade dock icke
hoppet, att årens stadga skulle göra Nero till en
utmärkt furste. Folket tyckte om den livfulle
ynglingen, som ville se alla glada och strödde sina
skatter för alla vindar. De allvarlige i hans
omgivning fäste sig vid de ensliga vandringar han
älskade att göra i sköna nejder som tecken till
att han snart skulle ledsna vid bullersamma
förströelser. Han undandrog sig ej heller alldeles
sin ställnings plikter. Senatens överläggningar
övervar han ofta och utövade med gott omdöme
sitt domarekall. De löften han givit med avseende
på styrelsens grundsatser infriades. Hov och stat,
hopblandade under Klaudius’ regering, skildes åt;
senaten återfick sin avgöranderätt; pålagorna
minskades och ypperliga lagar stiftades. Trajanus
brukade säga om Neros fem första styrelseår, att
ingen överträffat dem. Äran av ett sådant vitsord
från sådana läppar tillkommer väl i främsta rummet
Seneka och Burrus, som voro hans rådgivare, såsom
förut hans lärare; men hon bör väl dock i någon
mån gäldas även honom, som stödde sig på dem och
själv länge stödde dem mot deras fiender och
avundsmän. Man må ej glömma, att
ynglingen omlägrades av vänner, som under nöjets
och det estetiska svärmeriets mask dolde både
ärelystna och rovlystna uppsåt och ständigt eggade
honom med spörsmålen: är det du, som skall lyda
Seneka och Burrus, eller de som skola lyda dig?
Är du skolgosse eller är du kejsare?
Bland lagar, som stiftades, må nämnas den
petroniska, som förbjöd slavägare att utan laga
dom utlämna slav till strid med vilda djur. Ett
ställe i Senekas skrifter upplyser oss om -- vad de
romerska hävdatecknarne förtegat -- att Nero sträckte
sin omvårdnad om den ofria samhällsklassen vida
längre: han inrättade ett särskilt ämbete till
slavarnes värn mot godtycke, nidskhet och grymhet
från deras herrars sida. Kejsarens håg att giva alla
ett tryggat rum vid mänsklighetens stora festbord
samverkade här med Senekas läror och de ädla
strävanden, som utmärkte den stoiska skolan inom
romerska lagfarenheten.
Man vet, att människoslaktet i Roms amfiteater
fortgick till en tid under de kristna kejsarne
och ej förbjöds förrän av Honorius, sedan en
österländsk munk där fallit offer för sitt visade
medlidande, som retade hans skådelystna
trosbröders raseri. Man må då icke undanhålla Nero
den ära, som honom tillkommer, därför att han
hade vilja och mod att avhända folket den rätt det
trodde sig äga till amfiteaterns blodiga förlustelser
och förvandlade gladiatorspelen till oskyldiga
uppvisningar i vapenövning! Så länge han levde,
vart ingen, icke ens någon livdömd brottsling, dödad
på arenan. Detta var en mildhet, varpå de romerska
hävdatecknarne, likasom deras samtid, satte föga
eller intet värde, och vilken också endast i
förbigående omtalas av en bland dem; men vår egen
tid bör kunna döma annorlunda. De flaviska kejsarne
återgåvo romarne deras älsklingsnöje, och på den
stora amfiteater de uppförde över dammen till Neros
gyllene hus flöt blod i strömmar, även då Titus
förde spiran, han som kallades »människosläktets
vällust», och vid foten av vars bildstod i Villa
Borghese den antike konstnären lagt en honungskaka
som tecken av hans själs sötma. Neros förtjänst i
denna sak torde väl icke särdeles minskas därav,
att hans avsmak för skådespel, i vilka lejt avskum,
krigsfångar, slavar och brottslingar hophetsades för
att kittla vilddjursdriften hos åskådarne, egentligen
endast var frånsidan av hans kärlek till de helleniska
lekarne, där allena friborne och otadlige män och
ynglingar fingo uppträda och där ett folk fick glädja
sig åt de blommor av snille, styrka och skönhet, som
med varje olympiad slogo ut i kronan av dess livsträd.
Ordet majestätsbrott, varmed nedrige angivare
i Tiberius’, Kaligulas och Klaudius’ dagar hållit
Rom i ängslan och bragt fördärv över så många,
hördes icke under den första hälften av Neros
styrelsetid. Tungorna voro lösgivna, och deras
självsvåld riktade sig ofta mot kejsaren själv.
På torgen och i badhusen, ej mindre än i de enskilda
kretsarne, kunde man uppläsa och skratta åt hånvisor,
som namngivna författare diktat över Nero. Ja, man
kunde föredraga dem inför honom själv, och den enda
hämnd han tog på deras upphovsmän
var att gälda dem med samma mynt och låta sina
vänner sprida över staden de smädeskrifter han
hopsatt mot bakdantarne. Suetonius anmärker som
högst underligt, att Nero i hela sin levnad aldrig
visade större vänlighet mot någon än mot dem,
som angripit honom med hån och smädelser.
Suetonius har dock sagt något för mycket; ty sedan
åklagelserna för majestätsbrott åter kommit i gång
-- vilket skedde mot kejsarens vilja -- synes hans
omgivning hava tvungit honom in i en annan
föreställning om helgden av hans värdighet, och det
kunde då hava sin våda att reta Cesar. Utgivaren
av skalden Persius’ dikter drev varsamheten ända
därhän att ändra orden »Kung Midas har åsnans
näpna öron» till en oskyldigare fråga, om icke varje
läsare kände sig meddelaktig i den frygiske furstens
öde. Saiit är dock, att Nero även under sitt livs
mörkaste skifte kunde tåligt emottaga en hörd
förebråelse, om någon hade mod att giva honom
en sådan.
I alla land, till vilka den grekiska odlingen
hunnit, hade nu under tre århundraden en nästan
sjuklig trånad förnummits efter det för alltid
svunna fornhelleniska livets härlighet. Konungar
svärmade för det gamla Hellas’ republikaner,
insatte ordet filhellen bland sina titlar och
kände sig ärade, då de hade smyckat Aten med
tempel och minnesstoder och fingo som vederlag
sina namn inskrivna i listan över stadens borgare.
Den nyktre Cicero kände under sina fötter en helig
mark, då han trampade Attikas jord. Denna trånad
hade väl knappt gripit någon starkare än Roms
skönhetssvärmande unge imperator. Nero insåg, att trots alla
hellenismens segrar på mytens, sägn ens, hävdateckningens,
vältalighetens och skaldekonstens områden; trots ivern, som
rådde att se, köpa och efterapa Greklands målningar och
marmorverk, var ännu den grekiska bildningen för det
romerska livet vad de helleniska byggnadsformerna för många
av Roms palatser: ett dekorativt, men icke ett konstruktivt
element. Konsten i Rom var icke uppenbarelsen av en folkets
naturdrift, utan ett nöje, stundom ock ett studium för »de
bildade»; hon var och förblev där en utländsk planta, vilken
de förnäme skänkte samma omvårdnad som de afrikanska
växterna i sina parker. Apelles, ehuru upphovsman till
ordspråket: »skomakare, bliv vid din läst», trodde, att
menighetens omdöme över konstens alster vore giltigare än
konstnärernas. I Rom åter var menigheten
över vilken höjde sig en klass av kännare, som kallade sig
Samma företeelse, som man möter överallt, där konsten är
införd och ur stånd att rätt hemvänjas.
Nero hyste nu den ungdomsdjärva tro, att han genom
folkets estetiska uppfostran kunde göra Rom till Aten.
Skådebanan, arenan, föreläsningssalarne, och de
nyinrättade gymnasierna hade att utföra underverket.
De offentliga lekarne skulle adlas genom de högsta
ståndens uppträdande i dem; själv ville kejsaren,
tävlande med de andre om skönhetens segerkransar,
bryta ryggraden på den gammalromerska högfärden mot
konstens
idkare. Hans gamle rådgivare varnade honom mot att
brådstörta detta företag och lyckades till någon
tid stävja hans iver; men denna vart dess våldsammare,
sedan dammen brutits, och dränkte honom och hans tron
i sina virvlar.
De romerska kroppsövningarna avsågo uteslutande krigisk
duglighet. Men Nero ville med dem förena det slag av
grekisk gymnastik, som utdanade lemmarnes skönhet och
gav hållningen och rörelserna behag. Gammalromarnes harm
häröver genljuder ännu i Tacitus’ årsböcker. För att
giva folket en föreställning om den smak hellenerna
inlade i sina vapendansar, kallade han grekiske
ynglingar till Rom, lät dem förevisa pyrrikiska dansen
och belönade dem med romersk medborgarerätt. Själv lät
han folket åse sina kroppsövningar å Marsfältet, gav
gymniska festspel i Septa Julia (vid Via lata nedanför
Kapitoliums norra sluttning) och uppförde på egen
kostnad praktfulla gymnasier i Antium, Bajæ och Ravenna.
Teatern i Rom stod lågt. De klassiska konstverken,
såväl de grekiska sorgespelen som de romerska
efterbildningarna av attiska lustspel, frestade en
döende tillvaro vid sidan av pantomimer, granna och
dumma féerier, förbrytaredramer, sådana som »Laureolus»,
och farser av grövsta realism. Förekom i ett slikt
stycke en eldsvåda, så byggdes ett hus, försågs med
dyrbart bohag och stacks i brand, och folket hade
sitt nöje av att se skådespelarne plundra i lågorna
vad de kunde. Nero, som mäktade smaka slikt, ville
dock återuppliva den dramatiska konsten och
trodde sig kunna göra henne till vad hon varit
hos hellenerna. För detta ändamål stiftade han de
juvenaliska spelen, i vilka dramat intog främsta
rummet, och han uppträdde själv för en vidsträckt,
men ännu sluten krets som skådespelare.
De ditintills så råa och fasansfulla gladiatorspelen
hade han, som nyss nämndes, tämt till oskadliga lekar,
i vilka ättlingar av Roms yppersta släkter visade sin
skicklighet i vapnens bruk. Vid ett tillfälle såg man
i Neros amfiteater å Marsfältet fyra hundra senatorer
och sex hundra riddare deltaga i svärdslekarne. För
Nero hägrade väl länge den dagen som morgonrodnaden
av ett romerskt-helleniskt tidevarv. -- Men vad
Tacitus åskar, och med vilken mängd av tafatta antiteser
Kassius Dio förgäves mödar sig att avpressa oss tårar
över Roms förnedring den dagen!
I sitt femte styrelseår tog kejsaren vad han väl trodde
vara ett avgörande steg till Roms hellenisering, i det
han under namnet de neroniska spelen införde en
efterbildning av de olympiska. Neronerna skulle likasom
dessa firas vart femte år och omfatta tävlingar i
skaldekonst, vältalighet, musik, gymnastik, ridning och
körkonst. Allt uppbjöds för att göra dessa lekar till
en högtidsfest, romerska folkets storhet värdig.
Kejsaren tävlade själv och segrade i latinsk vältalighet
och poesi, ävensom i cittraspel. Alla uppträdande och
den stora mängden åskådare voro klädda i den grekiska
dräkten, och det såg någon tid därefter ut, som om denna
skulle uttränga den romerska även i dagligt bruk.
Neros helleniseringsplan syntes hava den bästa
framgång. För vad man i våra dagar skulle kalla
konstens införande i livet hade en iver, för het
att varda långvarig, gripit de förnäme. Alla, säger
Kassius Dio, övade sig i det, vartill de trodde sig
duga. Män, hustrur, flickor och gossar hade sina
särskilda övningsskolor, och de som icke kunde
uppträda annanledes, sällade sig till körerna i
skådespelen.
Men under ytan gick en ström av djupaste harm
över dessa påfund, i vilka Grekland hämnades
sitt nederlag på Rom. Det nya Ilion vid Tibern
likasom såg sina murar öppnas för ännu en svekdiger
offergärd åt Pallas Atena. Laokooner i toga mumlade
förbannelser över danaernas onda skänker, romerska
Kassandror spådde världens undergång, och det
bildade sig en motståndsflock, vars knot förnams
genom bifallsstormarne från dem, som följde hovets
smak. De, som gjorde kejsaren förebråelser, fingo
dessa frågor till genmäle: »Äro icke talarnes och
skaldernas segerpris ägnade att sporra snillena
till tävlan? Står ej den gudomlige siaren Apollo med
sångarens och cittra-spelarens prydnad i Roms som
Greklands tempel? Är ej konsten att köra den
fyrspända bigan en konungslig konst, idkad av
forntidens furstar, firad av skaldernas sånger och
helgad gudarne?» -- Att de knotande måste jaka till
dessa frågor avkylde icke deras vrede.
*
Hade den unge kejsaren drömt sig ett liv av sällhet,
skulle han snart tagas ur sin villfarelse.
Det är otvivelaktigt, att han uppsteg på tronen
med det hopp att åt eftervärlden en gång överlämna
minnet av en människovänlig furste, och man kan då
tänka sig hans känslor, när han, knappt smyckad av
diademet, får höra, att dödsdomar redan voro
verkställda i hans namn, och att än flera förestode,
om han ej skyndsamt ingrepe. Det var Agrippina, hans
moder, som ville inviga hans styrelse med ett blodbad
på sina fiender. Hon hejdades och måste avstå från
uppsåtets fullbordan; men från denna stund fortgick
tyst eller öppet en förbittrad strid mellan henne
å ena sidan, Seneka och Burrus å andra, om inflytandet
över Nero, och skön som hon ännu var, säges hon icke
hava skytt de skamligaste medel att trygga detta
inflytande åt sig. Med kännedom om de mänskliga
känslornas sofistik förefaller det troligt, att hon
inbillade sig hava sonens väl och intet annat för
ögonen. Hon hade för Lucius Domitius som gosse hyst
lidelsefull ömhet och genom det bästa möjliga val av
lärare onekligen ådagalagt sin önskan att se honom
uppväxa i sedlig kraft. Ej heller underlät hon, då
kejsaren givit vika för sin omgivnings lockelser, att
lägga sina egna ord till lärarnes föreställningar,
som han ännu, gosselik i mycket, emottog med blygselns
rodnad och löften om bättring. Men en obändig
ärelystnad var dock drivfjädern i alla hennes gärningar.
Så uppkallades senatorerna från kurian till kejsarborgen
för att hon, dold bakom ett förhänge, skulle kunna följa
deras överläggningar. Och det var icke alltid hon tålde
ett förhänge
mellan sig och statens ärenden. Vid ett högtidligt
företräde, som Nero gav armeniernas sändebud,
steg hon fram för att dela tronen med kejsaren:
de närvarande stodo som fastnaglade av häpnad, men
Seneka, den ende som ej förlorade sinnesnärvaron,
bad fursten skynda sin moder till mötes och --
säger Tacitus -- förekom därmed ett skymfligt
uppträde. När Nero, som alltid hyst motvilja
för sin maka Oktavia, förälskade sig i en skön
frigiven slavinna, Akte, och sades vilja upphöja
henne på tronen, och då Pallas, moderns gunstling,
avskedades från sitt hovämbete, och de Neros
vänner, i vilka hon såg sina farligaste motståndare,
tycktes vinna allt större välde över honom, slog
Agrippinas kärlek över till hat. Nu varken förmanade
eller bad eller smekte hon längre; hon avryckte
inför sonens ögon täckelset över de brott, varmed
hon banat honom väg till makten, och hotade att göra
detsamma inför alla. Hon hotade att taga Britannikus,
den rätte tronarvingen, vid handen, gå med honom till
pretorianernas läger och bönfalla dem om medlidande
med den förskjutne kejsarsonen.
Detta hot skall hava kostat den fjortonårige
Britannikus livet. Vid den kejserliga taffeln räcktes
honom, så säges det, en dryck, av vilken han på
en gång miste talförmåga och andedräkt. De
häpna gästerna lugnades av Nero med en försäkran,
att det var ett angrepp av den fallandesot, varav
gossen från sin spädaste ålder lidit, och efter ett
kort avbrott hade den glada sinnesstämningen vid
gästabudet återhämtat sig. Men i
staden spred sig ett rykte, att Britannikus dött
av gift. Det viskades, att gärningsmannen var
Nero, och bland dem, som viskade så, voro många,
som icke funno saken så ytterligt klandervärd,
»ty brodertvister voro ju så vanliga inom
furstesläkter, och statens väl kunde fordra, att
en uppväxande tronkrävare i tid undanröjdes».
Läran om »raison d"État» och »de två moralerna»
hade, som man ser, trängt romarne i kött och blod.
Man ville veta, att giftblanderskan Lokusta ur
fängelset uppkallats till Nero för att tillreda
giftet; man ville veta namnet på den centurion,
som avhämtat henne; ja, man kände på torgen och i
badhusen och rakstugorna så många biomständigheter
till denna händelse, som om gärningsmannen själv
gått omkring och i förtroende meddelat de
underkunnige allt, som mellan fyra ögon timat i
den hemlighetsfulla saken.
Här hava vi hunnit till en punkt, där den som
skriver detta borde ödmjukt nedlägga pennan
hellre än motsäga frejdade hävdatecknare och
ådraga sig misstanken att söka vittvätta ett av
historiens olyckligaste negerbarn. Dock vare den
fråga tillåten, om det icke är mer än möjligt, att
kryperiet för den julisk-klaudiska ättens flaviske
efterträdare i förening med det inflytande, som
avsky, hat och jakt på rafflande nyheter utöva
på inbillningskraften, omspunnit Neros bild med
dikter, som skarpsinnet måhända ännu vore i
stånd att delvis skilja från verkligheten. Är det
icke så, att de romerska krönikeskrivarne med
Neros senaste liv för ögonen trott honom redan
som yngling, som gosse, ha varit ej blott i stånd
till allt, utan meddelaktig i allt det värsta, som
lägges hans moder till last? Äro icke det flaviska
skedets historieskrivare Tacitus’ sagesmän? Och
vad denne högsinte tidsskildrare omtalar endast
tveksamt och som rykte, är icke detta visshet redan
för Suetonius och de andre? Det är sannolikt, att
Burrus dog av den långvariga halssjukdom, som
både Tacitus och Suetonius ommäla, men säger
icke såväl den senare, som efter honom Kassius
Dio, utan ringaste förbehåll, att Nero sände sin
gamle lärare gift? Heter det icke hos dem, att
Nero ihjälsparkade sin andra maka, Poppea Sabina,
ehuru Tacitus låter oss veta, att medan några
av hans hemulsmän påstodo detta, försäkrade
andra, att hon dött av gift? Och själv tror Tacitus
icke, att Nero uppsåtligt vållat hennes död, »ty han
önskade sig barn och älskade henne lidelsefullt».
Vid skildringarna av Britannikus’ död häfta
många motsägelser. Utan att fästa mig vid den
omständighet, att varken Subrius Flavus eller
Julius Vindex, medan de skylla Nero för så många
andra brott, tillvitar honom brodermordet -- en
omständighet, som väger föga, då vi troligen hava
dessa mäns ord återgivna med den vanliga friheten
hos romerska skriftställare -- vågar jag dock luta
till den mening, att modermordet är Neros första
brott.
Därmed vill jag icke hava motsagt möjligheten
av Neros skuld till Britannikus’ död. Jag har
endast velat framhålla, vad Kassius Dio i ett annat
sammanhang yttrat, att »man utgav för verkligt
vad som var möjligt och för sant vad som var
sannolikt».
Neros grymhet är vorden ett ordstäv. Men den grymhet,
som njuter av andras smärta -- vällustingarnes och
de hysteriska kvinnornas grymhet, vilkas nerver
kittlas vid åsynen av kval och blod -- var Nero
främmande: han dog för ung och med för obruten hälsa
att hemfalla åt den. Man kan ej heller påbörda honom
bovlynnet hos en Kaligula, som dödade därför att han
hade makt att göra det. Lika litet kan han tillvitas
det vanligaste slaget av grymhet, den som har sitt
upphov i vedergällningsdriften eller hämndkänslan och
i alla tider gjort sig gällande i lagstiftningen, dess
mer ju råare eller fegare tiden varit. Han var tvärtom
överseende och förlåtande, när helst han kunde utan
fara eller uppoffring vara det. Men det älskliga lynnet
utan stödet av sedliga grundsatser är alldeles
otillförlitligt i livets prövningar. Man ser det bäst
på de så kallade naturfolken, hos vilka grymheten kan
med ens bryta fram mitt igenom naiva yttringar av sköna
egenskaper hos människosjälen. Och med allt sitt
frossande i en överförfinad odlings former var och
förblev Nero »naturmänniska». När självbevarelsedriften
upprördes, när han såg sig hotad till livet eller till
villkoren för livets njutning, miste han sansen;
inbillningskraften, som kan göra väntade olyckor värre
än timade, överväldigade honom, och var då hans
omgivning sådan, att hon eggade i stället för att hejda
honom, så slog han skonslös till. Tidens lösen var
dessutom att med älla medel söka
njutningen och undvika smärtan. Men för en
epikureismens vilde, som man satt världsspiran
i handen, låg det att undanröja orsaker till
lidanden helt nära det att undvika dem. Tvekade
han att taga steget från det ena till det andra,
så fanns det skrämmande, uppmuntrande och
smekande röster, som besvuro honom göra det
och tycktes hava rätt, ty sedan han överskridit
brottets Rubikon, jublade honom allt till mötes.
Och det värdiga lugn, varmed stoikern gick till
döden, det utmanande lättsinne, varmed epikuréen
lämnade livets fest, voro lika ägnade att intala
tyrannen, att allt, liv och död och domen över liv
och död, är lek.
Neros under åratal underhållna ångest för
Agrippinas stämplingar förde mer än en gång
hans tankar på någon utväg att varda henne lös
och ledig; men för modermordet skulle han
måhända aldrig mognat, om han icke råkat under
Poppea Sabinas, Roms skönaste kvinnas,
demoniska välde. Endast lättsinnet i Neros lynne kan
förklara, att han, omgiven av aldrig vilande ränker,
medelpunkten för en förtvivlad kamp mellan
modern och den efter diademet gripande älskarinnan,
mellan sina lärare och rådgivare, som sökte
återföra honom till pliktens väg, och de utsvävande
umgängesvännerna, som stämplade mot dem alla
och mot varandra inbördes -- att han under allt
detta kunde hängiva sig så hjärtligt som han gjorde
åt skämt och fester och konstövningar och
helleniseringsdrömmar. Men det kom en dag, då denna
strid vart honom odräglig, då han icke längre
kunde höra Poppeas förebråelse, att han var »en
omyndig stackare, träl under andras vilja», och
icke kunde motstå hennes böner, smekningar och
tårar, helst hon hade vänner, som skrämde honom
med folkets hat till »Agrippinas styrelse», samt
kunde sända honom en förförare, hans förre
pedagog Anicetus, som av hans barndoms vänskap
smed vapen mot hans livs upphov, och, när stunden
var inne, framlade en plan, huru Agrippina kunde
försvinna, utan att en bubbla på tidens ström
förrådde på vad sätt.
Funnes ännu den romerska statstidningen
Acta Diurna att tillgå, skulle man i samlingen
för år 59 få läsa, att »en mördare, Agerinus (en
av Agrippinas förtrogna tjänare), hade inför Cesar
ertappats med svärdet i hand, och att hans
härskarinna av samvetsagg över det brott, hon
tillärnat, själv försonat sin skuld». -- Med andra
ord: Agrippina var död, och alla goda medborgare voro
ålagda den tro, att hon efter ett mordförsök mot
sonen avhänt sig själv livet. Annat hava dock de
romerska hävdatecknarne att förmäla.
Nero med sitt hov övervar Minervafesten i
Bajæ. Agrippina inbjöds dit, och kejsaren lät åt
henne iordningställa lantgården Bauli i närheten
av Misenska udden. Modern kom, Nero var henne
till mötes och gav till hennes ära en fest, som
räckte in på natten. Hon följdes därefter ombord
å ett praktfullt skepp, som skulle föra henne till
Bauli. Skeppet var så byggt, att det utan möda
kunde sänkas. Den stjärnklara natten och luftens
och havets stillhet skulle dock gjort ett skeppsbrott
misstänkt; man vidtog därför en annan åtgärd
och lastade taket över hennes hytt så hårt, att
det brast. En medföljande hovman krossades; en
hovdam, som satt vid furstinnans fötter, kom vid
en rullning av skeppet i vattnet och ihjälslogs av
roddarne med årorna; men Agrippina själv lyckades
frälsa sig ur mördarehänderna med simning
och upptogs i en mötande båt. Vid första budskap
om planens misslyckande sänder den uppskrämde
Nero Anicetus med soldater till Bauli. De bryta
sig in i Agrippinas sängkammare och döda henne
med käppslag och svärdstyng.
Vid avskedet från modern hade Nero slutit
henne i famn och kysst hennes mun och barm.
Tacitus, som omtalar detta, vet ej, om han däri
bör se en förställning driven till sin höjd, eller
om icke »sista åsynen av den till sin undergång
hastande modern höll sonens hjärta med all dess
vildhet kvar hos henne». Det senare antagandet
synes oss fullkomligt överensstämma med Neros
skaplynne. En så psykologiskt fin anmärkning
möter man, utom hos Tacitus, aldrig hos det
kejserliga Roms andefattige historieskrivare.
Då brottet var utfört, greps Nero av fasa.
De lugna stunder han under sitt följande liv kunde
hava, voro endast en vapenvila med de ständigt
lurande samvetskvalen. Var hans sedliga känsla
kvävd i brodden av epikureiska läror, utsvävande
nöjen och svärmeri för en skönhetsvärld utan
annan halt än skönhetens, så var hans
inbillningskraft dess livligare. Han såg i sina
drömmar de moderbröst, som barnet diat och ynglingen
genomstungit. Han tillkallade magier från österlandet
för att besvärja och försona den mördades skugga;
men denna jagade sömnen från hans läger och
lugnet från hans vakor. För sina närmaste kunde
han icke dölja de kval han led: han omtalade
själv, att han sovande och vakande såg furierna
med brinnande facklor och svängda gissel. Då
han gjorde sin konstresa i Grekland, djärvdes han
icke infinna sig till de eleusinska mysterierna, ty
han kände med sig, att han skulle flytt vid
häroldens rop: »må de skuldbelastade och brottslige
hålla sig fjärran!» Till Bajæ återvände han aldrig:
åsynen av de stränder, där odådet förövats, var
honom outhärdlig. Poppea Sabina, som trott det
största hindret mellan sig och den kejserliga
högheten undanröjt, fann sig sviken i sin väntan och
måste ännu i åratal, ehuru understödd av Neros
dårade hjärta, strida för att nå sitt mål.
*
Nero älskade att låta avbilda sig som Apollo,
skaldekonstens, sångens och cittraspelets gud. Det
följer av sig själv, att det var tidens bästa grekiska
mästare, som hade i uppdrag att föreviga honom
som sådan i brons och marmor. Men det vill
synas, som om deras smickrande mejslar icke
nöjde sig med denna uppgift: de ville framställa
ej endast Nero som Apollo, utan även Apollo
som Nero. Gudens ideala skönhet finge icke
störas; men konstnärer som Zenodoros kunde på
denna skönhet andas ett tycke av kejsarens vackra
drag. Sålunda torde denna tid hava givit upphov
till en egendomlig Apollotyp, som i två eller tre
konstverk hunnit till våra dagar. Det främsta av
dessa konstverk är på samma gång ett av de
yppersta, som vi äga från den senare antika tiden:
den världsfrejdade belvederiske Apollo.
För den som skriver detta har denna bildstod
en märkvärdighet vid sidan av sin estetiska och
konsthistoriska. Jag djärves tro, att hon är ett ur
jorden uppståndet vittne om Neros kamp med sina
samvetskval. Han har velat äga inför sina ögon
vissheten, att blodskuld kan försonas, och med
denna tysta avsikt låtit någon framstående konstnär
skapa eller måhända efter ett delfiskt mönster
bilda en Apollon Katarsios.
Stoden uppgrovs mot slutet av fjortonhundratalet
i Antium, Neros födelse- och älsklingsstad, ur
gruset av en villa, som tros hava varit hans egen.
Bilden saknade då vänstra handen och samtliga
fingrarne å den högra, och med dem voro även de
attribut hon burit försvunna. Man har fördenskull
intill dessa dagar varit oviss och uttömt sig i
gissningar om den handling, vari guden varit
framställd. Den vanligaste förklaringen är, att
konstnären tänkt sig det ögonblick, då Apollo,
för att värna sin helgedom i Delfi mot gallernas
rovlystna skaror, personligt trädde dem med egiden
i hand till mötes och drev dem med blixt och
virvelstorm på flykten. Overbeck, som gillar denna
mening, tänker sig guden i denna handling ställd
emellan den versailles"ska Artemis och den
kapitolinska Atena. Men nyligen har Karl Bötticher,
synes mig, ådagalagt, att bilden i den sänkta högra
handen burit den delfiska lustralvippan, av vars
knutsnöre han upptäckt en återstod på trädstammen,
som tjänar till stöd. Men lustralvippan var den
pytiske Apollos tilläggstecken i hans egenskap av
blodskuldförsonare.
Det ligger något av brådförnummen bländande
uppenbarelse i denna bild. Med vänstra armen
hotfullt eller avvärjande framsträckt ilar guden
i majestätisk vrede emot ett något, som otillbörligt
nalkats hans heliga omkrets. Karl Bötticher tänker på
det uppträde i Eschylus" »Eumenider», då Orestes,
modermördaren, förföljd av furierna, störtat in i
Apollos tempel och famnat dess altar; han tänker
sig vidare, att guden i detta ögonblick ser
samvetskvalens gudinnor intränga i helgedomen, och
att han harmsen, med bågen i vänstra handen, möter
dem och driver dem ur templet och därefter med
lustralvippan fullbordar den handling, varigenom
Orestes" blodskuld försonas.
Detta överensstämmer väl icke så alldeles med
Eschylus" skildring, men träffar henne dock i
samma huvudpunkt, som det var konstnären nog
att träffa. Ingen bild kunde bättre än en sådan
påminna den nye Orestes, att en försoning med de
gudomliga makterna vore möjlig, och ingen vara
bättre ägnad att i hans mörka stunder lysa med
ett hopp om frid.
Hos Eschylus är själve Apollo dock ur stånd
att blidka eumeniderna: han mäktar endast söva
dem till en tid. Denne gudingivne skald, som
med hellenens skönhetskänsla och filosofiska
instinkt förenar de hebreiske siarnes storvulna väsen
och djupa sedliga allvar, har känt och velat uttrycka,
att religiösa bruk och tempeltjänst kunna
döva samvetskvalen, men icke sona synden, icke
hela det brutna. Apollo själv råder Orestes fly
till Pallas Atena och där, inför areopagen, underkasta
sig Guds dom i mänsklighetens rätts- och
billighetsmedvetande. Eumeniderna följa honom
även dit och sjunga vid domstolens tröskel den
hjärtskakande kor, som Schiller syftar på och fritt
efterbildat i sin sköna ballad »Die Kraniche des
Ibycus». Areopagens ledamöter lyssna till käromål
och svaromål, och då det visat sig, att deras
röster fallit till lika tal i friandets vågskål och i
fällandets, ger den visa och milda Pallas utslaget
till Orestes" förmån. Men hon ger även samvetskvalen
deras ära och låter dem i skepnaden av nådens
gudinnor med högtidligt fackeltåg följas till
det tempel, som folket helgat dem vid sidan av
areopagen.
Även Nero kände, att han nu var ställd under samma
dom, och han bävade för att möta människornas blickar.
Men ack! med dem syntes ingen försoning vara av nöden.
Sanningen, som ligger i paradoxen »folkets röst Guds
röst», synes någon gång fruktansvärt jävas i hävderna.
Så i det romerska »plebiscitet» av år 59, och så i det
franska av år 1852, som ur denna synpunkt och oavsett
medlen, genom vilka det tillkom, väl torde vara den
rysligaste händelse i den nyare historien. Senatorer,
krigare, de kampaniska städernas styrelser och råd
ilade i kapplopp till kejsaren för att med sina
lyckönskningar giva honom mod. Icke dess mindre.
darrade han för att återvända till Rom. Väl försäkrade
hans vänner, att »folkets tillgivenhet stigit genom
Agrippinas död»; men aldrig kunde han väl ändå ana det
skådespel, som väntade honom. Senaten i ämbetsdräkt är
honom till mötes; från läktare, uppförda längs
huvudgatorna, jubla kvinnor och barn; medborgarne
trängas kring hans vagn, tackoffer brinna i templen,
och sålunda tågar modermördaren som triumfator upp på
Kapitolium. Senaten samlas i kurian och förklarar i
Roms namn, att Agrippinas död var en lycka för staten.
En enda av fäderna blygdes att deltaga i denna
förklaring. Det var stoikern Trasea Petus. Han
sannade således, vad Tigellinus sagt, att stoikerna
vore ett samhällsvådligt släkte.
Men icke ens den villighet, varmed romerska senaten
och folket togo Neros blodskuld på sina axlar, var i
stånd att återgiva hans själ jämvikten. Från år 59
finner man i det mesta, som han planlägger och
företager sig, något överspänt och feberartat. Hans
nöjen varda tygellösare, hans från barndomen hysta,
hitintills dämpade, aldrig tämda åtrå att rusa sig av
folkets bifall på teatern och arenan oemotståndlig
och omättlig. Men ännu skönjer man i hans inre en
strid mellan ett bättre och ett sämre. Det är tydligt,
att han någon tid efter modermordet velat försona --
icke allmänna meningen, som ju syntes vara på hans
sida, icke Olympens gudar, som han förnekade och
förlöjligade, men den gudom, som gav sig till känna
i hans upprörda hjärta. Under de två nästföljande
åren sökte han troget uppfylla en furstes plikter,
och dessa år kunna ännu läggas till de gyllene,
som Trajanus prisade. Riksstyrelsen gick sin
jämna gång, goda lagar stiftades, kejsaren visade
sig vänsäll och som domare mild och miskundsam.
År 61 insjuknade han livsfarligt och hänvisade,
då han väntade döden, på den ädle Memmius Regulus
som den värdigaste att stå vid statens roder.
Ännu år 62 kunde den man, om vilken man sade att
han aldrig avvikit från det rättas väg och aldrig
smickrat, Trasea Petus, i senaten kalla Nero en
utmärkt furste.
Men detta samma år hördes för första gången under
hans styrelse ordet majestätsbrott. De blodiga
epigrammer emot den nye Orestes, som man om
morgnarne läste på stodernas fotställ och
basilikornas murar, hade Nero lämnat utan akt.
Men nu hände det, att förre folktribunen, sedermera
pretorn Antistius i ett stort och förnämt sällskap
föredrog nidvisor, som han diktat om kejsaren.
Tungans, vi kunna icke säga ordets, frihet hade
hitintills varit gränslös, och ehuru alla visste,
att tilidragelsen några timmar därefter skulle vara
känd av Cesar, trodde sig Antistius trygg och
skulle varit det, om icke Kossutianus Kapito,
värdig svärson till Tigellinus, angivit honom inför
senaten för majestätsbrott. Då måste saken hava sin
gång. Lagen stadgade dödsstraff, men Trasea Petus
röstade för landsförvisning, och detta vart
senatens beslut.
Samma år avled Burrus, och den ålderstigne Seneka
drog sig tillbaka, om trött vid hovlivet och
statsärendena eller störtad genom Poppeas och de
epikureiske gunstlingarnes ränker, är svårt att säga.
Kejsaren tackade sin lärare för det stöd han givit
honom på ungdomsårens slippriga väg och gav honom ett ömt
farväl. Från detta ögonblick stod Nero helt och hållet
under inflytande av Poppea och Tigellinus. Denne
utnämndes efter Burrus till pretorianernas överhövding.
För Poppea Sabina gällde det nu att undanröja det sista
hindret för sin ärelystnads tillfredsställelse: Neros
lika aktningsvärda som olyckliga maka Oktavia, och hon
och hennes medbrottsling Tigellinus gjorde det med de
skändligaste medel. Det är möjligt, att Nero trodde den
falska anklagelse för äktenskapsbrott, som hopsmiddes
mot Oktavia; i varje fall ville han tro, för att få
bandet med henne slitet, och den tillåtande del han tog
i den avskyvärda förföljelse, som ändade med mordet på
hans maka, visar en lidelsens träl i all hans uselhet.
Hans bana lutade nu brådstört mot undergången: de
återstående sex åren av hans liv -- han var vid denna
tid tjugufyra år gammal -- äro en yra i demoniska fester,
ursinniga utsvävningar, som pröva allt vad en
genomfördärvad inbillningskraft föregycklar, ett omättligt
fikande efter konstnärssegrar och ett hejdlöst mördande,
när självbevarelsedriften upp röres av verkliga eller
föregivna faror. Ett avbrott i orgien inträdde, då Poppea
skänkte honom en dotter. Men fadersglädjen, feberartad
även den, slog över i vild sorg, när barnet dog, och
sorgen kastade honom i nya, om möjligt vanvettigare
utsvävningar. *
En rikt utrustad folkstam, som inträder på odlingens
bana, lysten att lära av andra, självständig i
lärdomens uppfattning, utveckling och tillämpning,
glad i känslan av sin ungdomskraft, omgiven av en
natur och själv danad med en fägring, som väcker
sinnet för färgens och formens skönhet, vill gärna
giva allt omkring sig uttryck av den hälsa och
samklang han känner i sin egen andliga och
lekamliga tillvaro. Så uppstår konsten, och med den
glädje, som redan hennes första naiva uppenbarelser
väcka, parar sig hos folket känslan, att vad det
förnimmer som det högsta av allt, vad det dyrkar
som gudomligt, vad det vördar som sed och lag och
vad det älskar som gott och ädelt, är framför allt
annat värdigt att skådas, såvitt detta är möjligt,
i sköna former. Folket vill se det sanna som ett
sant och skönt, det goda som ett gott och skönt;
dess skönhetsliv förknippar sig med dess liv i
gudstro och i stat och får, till tack för att det
smyckar troslivet och fosterlandslivet, höga
ingivelser, värdighet och idealitet från dem.
Intetdera är de andras tjänare; de äro jämbördiga
systrar och famna varandra som kanterna. De växa
upp med folket, och så som detta älskar sin tro
och sitt fosterland, älskar det sin konst och
förstår henne i alla hennes skeden, ty de följas åt
i utvecklingen genom barnaåren, ungdomen och
mannaåldern. Långsamt, men med friskaste gossehåg
strävar konsten fram genom de tekniska svårigheter,
som möta henne, ty i folket finnes ingen klass, som
vuxit den stora menighetens ståndpunkt över huvudet,
ingen högre estetisk
bildning, som, vand vid ett bättre, ler åt den
inhemska enfalden och begabbar den oerfarna handens
tafatta, men kärleksfulla möda i skönhetssinnets
tjänst; men varje framsteg handen gör, varje seger
över en teknisk svårighet ses av mängden och
beundras. På detta sätt har den helleniska konsten
och i själva verket varje, som levat sitt eget liv
och djupare verkat, vuxit upp. Den enfaldigaste
bondmålning, som röjer ett första spår av själ,
innebär bättre hopp om en skönhetsvår för folket
än den allra samvetsgrannaste kopia efter den
allra störste utländske mästare.
Så kommo romarne och gjorde sig till Greklands
herrar och lärde efter hand beundra en konst,
som i sitt längesedan färdiga och fulländade skick
syntes bilda en värld för sig, vilken icke tarvat de
sedliga krafternas medverkan för sin uppkomst och
blomstring. De tillägnade sig hennes alster som
segerbyten och njutningsmedel och vände sig
föraktligt bort från de underlägsna yttringarna av
sina egna landsmäns och närmaste grannars formsinne.
Men så sant det är, att de olika tiderna och de olika
folken ha att lära av varandra, så sant torde det
även vara, att en utifrån hämtad konst, vilken i
brodden kväver en annan, som vill uppspira ur de
inhemska anlagen, ej kan helt och hållet skrivas
på den andliga vinstsidan, så länge det icke visat
sig, att hon ur den högre bildningens drivhus kan
omplantas på kalljord, luftvänjas och ingå i folkets
andliga hushållning som de utländska sädesslagen
dess timliga. Men att så sker är ytterst sällsport.
Rom och Italien uppfylldes av grekiska konstverk;
torgen, basilikorna, templen, baden, hemmen prunkade
med sådana, släkten uppväxte ibland dem, och likväl
förblevo romarne i grunden främmande för den
helleniska konstens ande. En utifrån hämtad konst
har något, som stöter folkkänslan tillbaka: massan
förnimmer dunkelt, att man med denna införsel gjort
henne själv och hennes outvecklade anlag orätt. Hos
några varder känslan till en misstanke, att konsten
är den sedliga enfaldens fiende; de fleste uppfatta
henne som en leksak för de rike och förnäme. Och
medan fint öga kräves för att upptäcka hennes
otvivelaktigt förädlande inflytelse, låter det sig
icke neka, att hon vidgar klyftan mellan folklagren,
giver deras odling till höjdpunkt och innehåll en
olikhet, som ej är sund, bland sina dyrkare skapar
ett slags kännare och läckermunnar, som just icke
äro skönare företeelser än de gastronomiska, och
stundom även slappar hågen för samhällslivets arbete.
Och nekas kan ej heller, att hon har en viss böjelse
för att slå över till en ars voluptaria, att vädja
från den estetiska lusten till vällusten, så att det
kräves, vad som i våra dagar lyckligen finnes,
kraftiga polismästare i skönhetsvärlden, för att hålla
henne i tukt. Hos den helleniska konsten yppade sig
denna böjelse, så snart hon gjorts till tjänarinna åt
de macedoniske förnäme.
Med sin iver för konstens införande i alla livets
förhållanden var Nero själv ingenting annat än en
av dessa estetiska frossare, som uppkomma och
frodas under de villkor, som ovan äro vidrörda,
och skönheten var och förblev för honom
blomsterkransen kring lustarnes bägare. Ur henne hade
han ingen vinning att skörda för sin inre människa.
En med täcka former lekande inbillning styrker icke
den, som tappar pliktkänslan, när plikten synes hård,
och välviljan, när hon kräver uppoffring.
Historien om det vattenskott, som den grekiska konsten
sköt i Rom, ligger, trots museernas rikedom, ännu i
det dunkla och har visserligen icke vunnit i klarhet
genom de försök, som före år 1870 gjordes att, en
nyare cesarism till ära, förvandla vattenskottet till
trädets krona. Man kan därför icke så noga säga,
vilket inflytande den neroniska tiden utövade på
konsten i Rom; men att han haft ett märkbart sådant
må dess hellre tagas för givet, som det kejserliga
Roms konsthistoria mer än någon annan torde brås på
historien om de tycken och nycker, som följde
varandra vid hovet och som de förnämsta konstkännarne
och mecenaterna ställde sig troget till efterrättelse.
Tydligt är, att smaken under Nero var en annan än
under Augustus. Den strängare stil och den måtta, som
ännu iakttogos av det augustiska tidevarvet, vek för
hågen att överraska med det kolossala och intaga med
en täck och retande naturlighet. Under Hadrianus rådde
en lärd eklekticism, med ett företräde för idealismen;
under Antoninerna en idealism, som artade sig stel och,
om jag så får säga, stoisk. Den allt andefattigare och
mer schablonmässiga idealismen rymmer därefter fältet
för en realism, som stundom gränsar till det råa.
Konsten, slav av de förnäme, föll, som
tillbörligt var, mer och mer i deras slavars våld.
Under Septimius Severus är även den tekniska
färdigheten sjunken, och med Konstantinerna inbryter
ett barbari, vars andliga tomhet och tekniska
skröplighet tillgripa en stil, som är oförmögen av
barockens självsvåld, men förebådar hans svulst.
Om Nero själv som konstnär äro de gamles omdömen olika.
Det ärade en furste att idka skaldekonst, hävdateckning
och vältalighet; det var honom medgivet att föra
penseln och mejseln; man upptog icke illa, om han i en
trängre vänkrets sjöng till cittran; men gammalromaren
ryste vid tanken på en imperator, som dansade eller
talade genom skådespelarens mask, och gjorde han det
offentligt, saknade språket ord för domen över honom.
Det är då mer än sannolikt, att de som sågo honom
uppträda på teatern icke vinnlade sig om oväld i
uppskattningen av hans förmåga som skådespelare,
sångare och citaröd, och att denna sinnesstämning ej
heller verkade förmånligt på deras omdömen om hans
duglighet på andra konstens områden. Tacitus förkastar
icke alldeles hans skaldestycken, men klandrar dem för
brist på kraft och helgjutenhet. Suetonius försvarar
mot Tacitus Neros rätt till de dikter, som buro hans
namn, och icke ens hans värsta fiender hava velat
ställa honom i Baviernas och Meviernas skara. Samme
Suetonius anmärker, att »målning och bildhuggarkonst
idkade Nero med icke ringa framgång». Spridda
yttranden giva ock vid handen, att ivern, varmed han
övat sin röst och studerat den dramatiska tekniken,
burit frukter. »Om Nauplius’
illgärningar sjunger du ypperligt, men dina egna
goda gåvor nyttjar du icke,» sade honom en gång
en cynisk filosof på gatan. Det torde icke hava
varit ett tomt narrspel, som världen uppförde med
honom, när hon höljde honom med tävlingslekarnes
segerkransar. Ett sådant skulle varit outhärdligt
för hans omgivning och väl även till slut
genomskådats av honom själv. Troligare är, att
hans konstnärsskap var tillräckligt utbildat för
att låta konstdomarne med någorlunda gott samvete
muta sig av hans kejserliga värdighet och jämka
med sin fruktan för hans onåd.
Sedan kejsaren i flera år uppträtt som sångare
och spanntyglare inför större, men slutna kretsar,
fick den stora allmänheten år 64 för första gången
se världens herre på en offentlig skådebana,
knäböjande för åskådarne och utbedjande sig en
välvillig dom av män med odlad smak. Det var i
Neapel, en grekisk stad. Naturligtvis strömmade
alla att höra honom; handklappningarna och
bifallsjublet påminde honom om hans triumf som
gosse på Circus maximus. På gammalromarnes knot
över diademets vanhelgande svarade han med att
låta slå mynt, på vilka man såg Nero Cesar
Augustus i citarödens dräkt.
Två år därefter företog han sin konstresa till
Grekland, ett yrande korybanttåg och ett
skövlingståg på samma gång, tumlande fram från
triumf till triumf genom yppiga fester och
skändliga utsvävningar, över vägar, som ströddes
med guld och lik. Det hela ordnades av den
plundrande och mördande Tigellinus till en enda
ofantlig backanal,
bländande och förskräckande. Om den vanvettiga prakt,
som utvecklades, kan man få en föreställning, då man
vet, att Nero i vardagslag, vid sina vanliga utflykter
till någon av Roms grannstäder, förde med sig en liten
här av guldsmidde förridare, kuskar och löpare och en
tross av tusen vagnar med scharlakansklädde drivare
och silverskodda dragare. Hellas’ städer stodo
smyckade för att emottaga honom; folket strömmade till
de heliga spelen för att vittna hans segrar i
tävlingslekarne. Ensamt »claquen», som följt kejsaren
från Italien, utgjordes av flera tusen unga män, alla
prydda med riddareståndets gyllene ring. Även
kejsarinnan medföljde. Dock ej Poppea Sabina, som
dessförinnan avlidit och över sitt stoft ärats med
ett liktal av Nero, i vilket han -- kännetecknande
för hans livsuppfattning -- prisade först och sist
och allenast hennes skönhet, utan att fästa sig vid
de bättre egenskaper hon möjligen ägt eller pryda
henne med de dygder, som åminnelsetalare, om icke
andra, kunna upptäcka hos sina föremål. Den nya
kejsarinnan var en yngling. Den förvånande likhet
denne -- Sporus hette han -- hade med Poppea var
för Nero ett tillräckligt skäl att kläda honom i
kvinnodräkt, offentligen förmäla sig med honom och
visa honom för romarne som kejsarinna. Sporus
omgavs under Greklandsfärden av hela den hovstat,
som tillkom Cesars maka, och följdes av lastvagnar
med dyrbara kvinnoskrudar. En filosof, som
tillfrågades av Nero, vad han tyckte om denna
kejsarinna, svarade: »ack, att gudarne givit din
fader en sådan hustru och
ingen annan!» -- Hela tåget liknade en uppsåtlig
symbol av lustarnes frigörelse i en värld, som
förvisat allt sedligt patos till de i sorgespelen
dramatiserade myterna och tillät det där för
känslorusets skull. Vid återkomsten till Rom
mottogs Nero som triumfator. Och det hade ju sina
skäl. I Cesars person hade Hellas övervunnit Rom,
men endast för att Rom skulle i samma person
övervinna Hellas. Eneas’ ättling hade hämnats
Ilions fall, och den världshistoriska strid, som
uppkom ur Ledas ägg, ändat med en världshistorisk
försoningsfest, då kejsaren, sedan han vunnit den
olympiska olivkransen, förkunnade »Greklands
frihet». Ett stycke av Roms stadsmur nedrevs för
att giva rum åt segertåget. Främst gingo 1,800 man
med de lika många kransar Nero vunnit som sångare
och skådespelare. Därnäst lansbärare med
bronstavlor, som mälde, var och över vilken
frejdad konstnär och i vilken sång eller
roll varje krans var vunnen. Därefter på Augustus"
triumfvagn Nero själv i guldvirkad purpurtunik och
grekisk mantel, översållad av stjärnor, med
Olympias oliv kring lockarne och den pytiska
lagern i hand. Bakom triumfvagnen pretorianerna
i sin glänsande vapenbonad och till sist
riddarståndet i sin statsdräkt och senatorerna i
purpurbrämad toga. Husen blomsterprydda, staden
om natten upplyst av otaliga facklor och
genljudande av ropen: hell Olympionikos! hell
Pytionikos! hell Nero-Apollo! De aderton hundra
segerkransarne hängdes på den egyptiska obelisken
i Neros cirkus, på det att urtidens odling,
den grekisk-romerska bildningens moder, även måtte
få sin hyllningsgärd. -- Det är samma obelisk, som
nu står mellan Peterstorgets springbrunnar. Han har
upplevat mycket, och vad skall han ännu uppleva?
Neros konstnärsbana hade, även hon, sina törnen.
Huru ofta han uppträdde, skedde det icke utan
rädsla. Vid inträdet sågs han blek och darrande,
och först åskådarnes uppmuntrande rop gåvo honom
mod. Han pinades av misstanken, att det var
kejsaren mer än konstnären jublet gällde, och
efter vunna segrar önskade han nederlag, för att
kunna tro på domarnes oväld, men när det någon
gång hände, att han övervanns, avundades han den
lycklige medtävlaren.
Bland hans älsklingsroller voro de båda
modermördarne Orestes och Alkmeon. Huru förklara,
att han sålunda intvang sin inbillningskraft i den
värld av smärta, ur vilken han annars ville frälsa
henne? Njöt han av att i en annans person genomleva
de kval han rönt så djupt i sin egen? Ville han
intala eftervärlden, att han, som gärna spelade
Orestes, icke kunde vara en verklig sådan? Eller
gav det honom en lindring att bikta i en annans
namn? Det är en psykologisk företeelse, att
brottslingar, när de tro sig säkra, tala om odåd
av den art, vartill de veta sig skyldiga. Mordet
vill i dagen, säger ett gammalt ordspråk. Måhända
ligger något liknande här till grund.
De två år, som närmast föregingo konstresan genom
Grekland, höra till de ödesdigraste i Neros levnad.
År 64 timade den brand, som ödelade större delen av
världsstaden; år 65 upptäcktes den pisoniska
sammansvärjningen, som kostade Rom dess ädlaste blod.
Nero, som var i Antium, då eldsvådan utbröt, kom, då
hon rasade som värst, till huvudstaden. Från Mecenas’
torn, det av Horatius omförmälda, på Eskvilinska
berget, åsåg han brandens prakt och sjöng, demoniskt
tjust av eldhavets skönhet, sången om Ilions undergång.
Sannolikt var denna sång diktad av honom själv: man vet
åtminstone, att han skrivit ett epos, kallat Troica.
Det är skada, om ej för bokvärlden, så dock för
kännedomen om Neros kynne, att dikten gått förlorad.
Hon måste varit något eget i sitt slag, ty medan det
annars hedrade en furste att täljas till skalderna,
ställes faderskapet till Troica bland Neros
skändligheter. Juvenalis anmärker i en av sina satirer,
att Orestes dock bör dömas mildare än Nero, ty
-- -- -- aldrig sjöng på scenen Orestes,
ej han Troica skrev -- -- --
Nyckeln till denna gåta gömmes måhända i en rad hos
Kassius Dio, som tillvitar Nero, att »han prisade den
trojanske konungen Priamus lycklig, som fått se de
sinas och sin stats undergång». Med andra ord: Troica
torde hava lovsjungit en sådan sällhet och alltför
tydligt visat, att skalden fått sina ingivelser ej
från Apollo, utan från en estetisk Tyfon, för vilken
det sublima i en stor
ödeläggelse mer än uppväger eländet hon medför. Och
obunden som han var av sedliga grannlagenhetsskäl,
lär väl Troica’s författare därjämte utmålat Zeus’
och Ganymedes’, Ankises’ och Afrodites’, Paris’ och
Helenas kärleksäventyr med så livliga färger i alla
enskildheter, att till och med hans samtid, som kunde
tåla otroligt i den vägen, fann det för starkt.
Vilken förmåga romarne tillmätte honom i att känna
»rent estetiskt» och hålla skönhetssinnet fritt från
»störande inflytelser», därom vittnar det i övrigt
osanna ryktet, att han vid åsynen av sin mördade
moders kropp ej hade andra ord än hänryckningens över
hennes fägring. Detta rykte motsades och vederlades
även av hans fiender. Men visst är, att om Nero med
sin estetiska teori gått nyromantikerna i förväg, så
var han man att tillämpa sin lära eftertryckligare än
själve Schlegel i »Lucinda».
Som man vet, misstänkte många romare Nero för att hava
tillställt branden och genom sina utskickade hindrat
släckningen. Misstanken vilade på övertygelsen, att
han kunde köpa ett skådespel huru dyrt som helst, samt
stärktes, då man såg honom taga en stor del av de
nedbrända stadsdelarne i anspråk för sin nya kejsarborg.
Men säkerligen har denna brand, så skön han var som
skådespel och så välkommen för Neros byggnadsplaner, dock
icke grämt någon djupare än honom, ty oräkneliga konstverk,
och bland dem många av ouppskattligt värde, målningar och
stoder av det forna Hellas’ mest prisade konstnärer, hade
tillintetgjorts i lågorna. Emellertid vart
sinnesstämningen mot kejsaren så hotande, att hans
vänner funno tjänligt avleda misstanken åt annat
håll och utpeka kristianerna. Och det är mer än
möjligt, att anklagelsens upphovsmän trodde på
hennes sanning. Om kristianernas trossamfund
voro rysliga lögner i omlopp. Ännu en mansålder
därefter, då romarne haft tid att göra sig bättre
underrättade om deras läror, kunde en så rättrådig
man som Tacitus, som väl kände hävdatecknarens
plikt att grunda sina omdömen på kunskap och ej
på rykten, kalla den nya tron en avskyvärd
vidskepelse och tälja henne till »det ohyggliga
och skändliga, som från alla håll sammanströmmar
i huvudstaden och där finner tillhängare». Det
rådde vid denna tid stark spänning mellan
kristianerna och deras judiska bröder i Rom, och
man har gissat, att Poppea Sabina, som lär haft
ett visst tycke för mosaismen, var den som ingav
anklagelsen. Men låt oss hellre tro, att hon höll
en skyddande hand över judarne, så att dessa,
med vilka kristianerna annars sammanblandades,
icke indrogos i förföljelsen! Misstanken och
anklagelsen mot kristianerna förklaras otvunget
av det hopp de hyste och väl även ovarsamt
uttalade om det ruttnande romarrikets undergång
cch Kristus’ snara tillkommelse. Mången
kristtrogen väntade den tiden i varje morgonrodnad
randningen av det tusenåriga rikets första dag.
Det fanns, säger Tacitus, kristianer, som tillstodo
brottet. Han talar dock icke om de medel, varmed en
sådan bekännelse avpressades. Och dessa angåvo
medtroende i mängd, vilka överbevisades
och dömdes »ej just för brandstiftningen, men för
hat till människosläktet».
Tigellinus, Kajus Petronius’ avundsman och
medtävlare som konstdomare och festordnare, hade
redan länge haft försteget i Neros gunst och fört
de kejserliga nöjena in i ett annat skede. De
förfinade orgierna hade vikit för en helvetisk
vällustkult, som icke höll sig inom stängda dörrar,
utan offrade i allas åsyn och inbjöd alla till
offergillet. Det var Tigellinus, som tillställde
de vilda nattfesterna på Tibern och Agrippinas
damm, där vid tusentals facklors sken de eggade
och lössläppta lustarne kastade alla åldrar, stånd
och kön i varandras armar. Det var Tigellinus, som
ordnade den skändliga bröllopsfest, vid vilken
kejsaren, iklädd brudslöjan, förmälde sig med en
yngling, Pytagoras, och »där man fick se allt, som
natten annars, även vid föreningen med en kvinna,
höljer i mörker». Och det var förmodligen samme
Tigellinus, som hade överinseendet och ledningen
vid de fester, som nu firades nedanför Janikulus i
Neros cirkus och trädgårdar, där de dömda
kristianerna, insydda i tjärade säckar och
upphängda å pålar, tjänade som facklor. Han hade nog
sörjt för att oset från det brända människoköttet
skulle försvinna i lågorna ur rökelsekärlen, som
spredo arabiska vällukters doft. I sådana ting hade
romarne vant sig att vara nogräknade.
*
Branden gav kejsaren önskat tillfälle att
utföra storartade byggnadsplaner. Rom uppstod
förskönat. Husens höjd minskades, öppna gårdar
inrättades, och längs de breda gatorna, som skuro
varandra rätvinkligt, lupo å ömse sidor täckta
pelargångar. Och nu kunde han även verkliggöra
sin feberdröm om en kejsarborg, vars like världen
aldrig sett. Palatset växte upp med otrolig hast
-- otrolig, när man ihågkommer, att allt intill de
minsta enskildheter skulle vittna om cesarisk
rikedom och hellenisk smak och förete det mest
omsorgsfulla arbete. Tacitus, som i sin gosseålder
torde hava sett det gyllene slottet (»domus
aurea»), säger, att »man där icke så mycket
beundrade ädelstenar och guld, ty slikt var då en
vanlig och simpel lyx, utan ängar och dammar och
de rymder och genomblickar, som öppnade sig
mellan skogsdungarne». På ängarne betade hjordar
av utsökta husdjur; i lundarne fladdrade fåglar av
brokig prakt och kringströko tama vilddjur av de
mest olika arter. Gyllene farkoster och byggnader,
som föreställde städer, speglade sig i den största
av dammarné. Framför palatset, i en framspringande
förgård, vars tredubbla pelargång mätte tusen fot,
stod en i guld- och silverblandad brons stöpt bild
av Nero-Apollo, 120 fot hög, ett verk av greken
Zenodoros, tidens störste bildhuggare och mästare
i den enligt Plinius redan då bortdöende
bronsgjutningskonsten. De väggytor inom slottet,
som icke upptogos av de yppersta fresker och
stuckaturer, voro inlagda med guld, ädelstenar
och pärlemor, golven med den dyrbaraste mosaik,
om vilken man väl knappt kan göra sig en
föreställning utan att påminna sig, att man i ett
borgarehus i en landsortsstad på Vesuvius kunnat
påträffa en golvmosaik sådan som Alexandersslaget.
Matsalarnes tak voro klädda med elfenbensskivor,
ur vilkas öppningar ett regn av vällukter spreds
över gästerna. Den största matsalen var en rotunda,
vars tak -- förmodligen prytt med stjärnbilderna --
rörde sig dag och natt i jämn gång med himlavalvet.
Baden i slottet spisades med ledningar, som
tillförde dels havsvatten, dels vatten från
svavelkällorna mellan Rom och Tivoli. »Nu börjar
jag äntligen bo som en människa,» yttrade Nero,
då slottet invigdes.
Den ofantliga byggnaden var som en stad för sig.
Den samling av äldre, ombyggda kejsarpalats; som
höljde Palatinska berget, bildade det gyllene
slottets ena flygel. Över den däldhöjning, kallad
Velia, som vid romerska torgets södra sida
utskjuter från Palatinen, gick slottet upp på
Eskvilinska berget och omfattade där flera kvarter.
Dalen mellan Esquilinus och Celius föll även inom
dess område. Den vanliga ingången -- eller väl
rättare: genomgången -- var vid det ställe, där
Titus’ triumfbåge sedan upprestes.
Knappt på tronen, skyndade Flavierna att förstöra
detta underverk. Det var att nedriva den skönaste
delen av Rom, ett barbari, som ej ens hatet mot
Nero skulle hava förlåtit, om icke åtgärden gjorts
till en smickrande uppmärksamhet mot folket.
Romarne hade klagat, att Nero ville göra
världsstaden till en bostad åt sig ensam; de
kunde nu säga, att Flavierna helgat det gyllene
husets mark åt kviriternas nöjen. Över den stora
dammen, som burit Neros glänsande farkoster,
uppfördes amfiteatern, det sedermera så kallade
Kolosseum, vars murar ännu förvåna världen. Den
del av palatsets bröstlinje, som vette åt Celius,
doldes av Titus bakom en framspringande, flera
våningar hög, på mäktiga valv stödd byggnad.
De övriga delar av palatset, som icke nedrevos
till grunden, fylldes med jord och fingo tjäna
till underlag åt de storartade termer, som Titus
skänkte romarne. Huru kunde dessa klaga över det
gyllene slottets förödelse, när de från de yppiga
badens njutningar vandrade till amfiteaterns
nervskakande spel och från dem tillbaka till
termernas portiker, för att i deras skugga, bland
bildstoder, plaskande springbrunnar och doftande
rosor, dricka och sämtala om skönheterna i Suburra?
Nerokolossen fick till någon tid stå kvar, men
föreställde icke längre Nero, utan solguden. När
Hadrianus över gruset ay det gyllene slottets
förgård uppförde sitt Venus- och Romatempel, drogs
kolossen, som han stod, av 24 elefanter till den
plats mellan det nämnda templet och amfiteatern,
där man nu ser en lämning av hans fotställ.
Kommodus lät blygsamt giva bilden sina egna
regelbundna, men simpla och dumma anletsdrag.
När Zenodoros’ stod förstördes, vet man icke; men
nog hände det i en tid, som satte mindre värde
på konstverket än på den guld- och silverblandade
bronsen.
Dock lyckades det icke Flavierna att för
eftervärlden alldeles tillintetgöra Neros palats.
Vad de lämnade kvar under termerna har efterletats och
återfunnits, och då den nyare tidens störste konstnär
nedsteg i det gyllene husets nu underjordiska gångar,
fann han där en källa till ingivelser, som skapade ett
nytt uppslag i dekorationsmålningens historia. Det var
Rafael, som, följd av Giovanni da Udine, gjorde denna
upptäcktsfärd. De sågo då i rikare färgprakt vad man
ännu kan se där nere, fast ständigt mer angripet av
fukten och svärtat av ciceronens fackla: dekorationer,
i vilka en outtömlig fantasi lekande slösat sina
rikedomar, och när de åter stego upp i dagsljuset,
medförde de i andanom utkastet till de väggmålningar,
som Rafael sedan tecknade och Giovanni da Udine utförde
i arkaderna, kring Damasusgården i Vatikanen -- ett
mästerverk, som mer än någon annan av renässansens skapelser
röjer, att det omedelbart knyter sig till antiken.
Den ingång, genom vilken Rafael banat sig väg ned i de
neroniska korridorerna, fylldes snart åter med grus,
och så uppkom en sägen, lika ogrundad som den ädle
konstnären ovärdig, att han själv låtit igenkasta
öppningen för att hindra andra att göra samma studier.
Först år 1812 vart genom de grävningar Napoleon lät
verkställa en del av det gyllene slottet åter
tillgänglig. Den större återstoden bidar ännu spaden.
Mörkret i korridorerna, som fingo sitt ljus uppifrån,
är ett svårt hinder för en vanlig resande vid studiet
av deras målningar. I en av gångarne ser man örnar
med utspända vingar och i näbben medaljonger med
bilder av det juliska furstehuset. Bland målningarna
i valvet finnas landskap,
mytiska tavlor, såsom Venus beundrande sin sons
skönhet, och mytisk-historiska, såsom herden
Faustulus framför varginnans fostersöner.
På andra sidan om Titusbaden ligga på Eskvilinska
berget de så kallade Sette Sale, valv, som
ursprungligen voro vattenhållare åt det gyllene
slottets bad och sedan tjänade termerna för samma
ändamål. Det var i en underjordisk kammare mellan Sette
Sale och dessa termer, men ej i den korridor ciceronen
uppgiver, som man år 1506 fann Laokoongruppen.
Av Neros övriga byggnadsplaner vart intet.
Till dem hörde Korintiska näsets genomgrävning,
vartill han själv under sin konstresa i Hellas tog
första spadtaget. En annan plan -- att utdraga
Roms murar till havet och rensa Tibern, så att
stora skepp kunde lägga till under Aventinen --
hann icke påbörjas och upptogs ej heller av de
flaviska efterträdarne, som ville sänka i glömska
allt, som rörde Nero, utom hans brott.
*
Då de summor, som åtgingo till Neros byggnadsföretag
och yppiga hovhållning, voro stora nog att tömma
även romerska rikets skattkammare, tillgrepos de
orättfärdigaste medel att åter fylla honom. Folkets
kärlek till den unge kejsaren hade år efter år
minskats, missnöjet och harmen stigit år för år,
och tiden syntes äntligen inne, då de, som ville
se den vilda orgien ändad, kunde hoppas att slå ett
slag med framgång. De, som hatade
Cesar, gjorde det av olika skäl och tillhörde
olika kretsar, men funno varandra och kunde förena
händerna till samverkan. Själv synes kejsaren hava
dömt den allmänna sinnesstämningen efter det jubel,
varmed folket i Rom och Italiens andra städer omgav
honom, och den iver, varmed de förnäme hastade att
gilla och härma allt, som han företog sig. Men
Tigellinus såg något djupare än till ytan och hade
länge påyrkat, att kejsaren, för att trygga sig
själv och sina vänner, skulle tillämpa det på
angivarskapet byggda skräcksystem, som
upprätthållit de föregående styrelserna. Alltsedan
året 61, från vilket Tacitus räknar Tigellinus’
välde över Nero, hade denne röd-epikureiske
pretorianhövding sökt göra särskilt stoikerna
misstänkta och alltid burit på läpparne, att deras
filosofi »ingiver människorna en stolthet, som gör
dem oroliga och ärelystna». De första offren för
dessa misstankar voro två högättade romare: Sulla
och Rubellius Plautus. Den rådande tidsriktningen
kan omöjligen kännetecknas bättre än av de skäl, på
vilka Tigellinus förordade Plautus’ undanröjande:
han har uppställt våra republikanska fäder som sina
föredömen, han har omfattat stoiska filosofien, han
är rik och hängiver sig likväl icke åt det enskilda
livets nöjen, han bryr sig om staten och har håg
för allmänna ärenden! Sulla nedgjordes i Massilia
av lönmördare. Plautus, som då vistades i Asien,
hade genom en frigiven slav, som lyckats komma
Neros utskickade i förväg, fått veta, att hans
bödlar voro att vänta. Ett samtal med filosoferna
Ceraunus och Musonius styrkte honom i beslutet att
hellre underkasta sig tyrannens vilja än söka sin
frälsning i uppror. När soldaterna, som hade att
fullgöra dödsdomen, in trädde i hans hus, funno de
honom avklädd och sysselsatt med gymniska övningar.
Hans huvud avhöggs och sändes till Rom. -- Två år
därefter dödade sig Torkvatus Silanus, en ättling
av Augustus, hellre än att avbida en väntad
anklagelse för högförrädiska stämplingar.
Sådana voro otvivelaktigt i gång. Men vad den
neroniska styrelsens fiender saknade, var en
man att ställa i spetsen. De enade sig till slut om
Kajus Kalpurnius Piso. Utrustad med snille, börd,
rikedom och intagande umgängessätt var Piso likväl
icke den, som de bästa beståndsdelarne av
motståndsflocken kunde med hänförelse lyfta på
skölden. Det felades honom, säger Tacitus, sedligt
allvar. Epikuré var även han, och gammalromarne
anmärkte, att han, som Nero, förnedrat sig med
skådespelarekonsten. -- I sammansvärjningen deltogo
några av Roms bättre män, några även av dess allra
sämste. Då somliga hade fäderneslandets frälsning
till mål, hade andra tillfredsställandet av enskilt
agg. Så den lågsinte vällustingen Klaudius Senecio,
som tillhört Neros närmaste vänkrets och ännu
umgicks vid hovet, samt Kvintianus, som kejsaren
retat med en nidvisa. Dessa ville hava en annan man,
icke ett annat system på tronen, och de fingo
flertalet med sig. Mindretalet, vartill hörde
åtskilliga officerare vid livvakten av Burrus’
stränga skola, hade önskat själva systemet ändrat
och en stoiker till diadembärare:
vare sig den unge av allmänna meningen högt
aktade filosofen Lucius Silanus eller den med alla
sina fel vördade gamle Seneka. »Skammen» --
yttrade en av de sammansvurne, gardestribunen
Subrius Flavus -- Ȋr densamma, om cittraspelaren
undanröjes och den tragiske skådespelaren kom-
mer i stället.» Flavus hade föreslagit Seneka till
kejsare.
I antikens föreställning var tyrannmordet en bragd,
ej ett nidingsdåd. Föreställningen var utbildad i
de helleniska fristaterna, där en medborgare, som
undertryckt lagen, ställt sig utom lagens hägn och
låg ogild där han fälldes. I Rom var numera denna
föreställning icke tillämplig, ty kejsarens makt
stod på laga grund. Men märkvärdigt är, att man
ännu långt senare i romerska historien ser vid
spridda tillfällen yppa sig en känsla av att
kejsardömet vore en rättskränkning, som tiden
aldrig kunde giva hävd; ännu under mansåldrar
visste till och med den simple legionssoldaten,
som stred vid rikets landamären, att statsmakten
rättsligen vore att söka hos det obestämda något,
som kallades romerska senaten och folket. De
sammansvurne hade för övrigt endast att välja
mellan kejsarmordet och inbördeskriget, och de
kunde ju förebära den cesariska läran om »raison
d’État», då de valde det förra som både säkrare
och oskadligare. Och så vart man äntligen enig
om dagen och stället. Nero skulle dödas på cirkus,
då Ceresfesten firades där. En av de sammansvurne
borde under någon förevändning nalkas kejsaren,
kasta sig som
bönfallande till hans fötter, gripa honom om benen,
fälla honom till marken och fasthålla honom, tills de
till uppvaktningen hörande sammansvurna officerarne
hunnit ila fram att döda honom med sina svärd. Som
Nero, trots alla utsvävningar, hade väldiga
kroppskrafter -- man undrade över att han vid de
grekiska spelen icke uppträtt även som brottare och
nävkämpe -- tillbjöd sig konsuln Lateranus, känd för
sin styrka, att vara den förste angriparen. Under
tiden skulle Piso vid Ceres’ tempel, ej långt från
cirken, invänta Fenius Rufus -- pretorianhövdingen,
som skötte tjänsten, under det hans medbroder i
värdigheten, Tigellinus, förestod hovets nöjen --
för att ledsagas av denne till pretorianlägret och
mottaga livtruppernas hyllning.
Men nästan i sista ögonblicket röjdes planen av en
frigiven slav. Bland de första, som på hans angivelse
släpades till förhör, var en kvinna, Epikaris. De
rysligaste pinor, fortsatta i två dagar och intill
döden, kunde icke avpressa henne ett ord om
hemligheten. Männen däremot uthärdade icke åsynen av
bödelns redskap: de vidgingo sin skuld och förrådde
många medsammansvurna. Längst förtegos namnen på de
två ovannämnda pretorianofficerarne: Fenius Rufus
och Subrius Flavus, och detta till ökat ve för båda,
ty Rufus utsågs att vid Neros sida leda rannsakningen,
och Flavus var av sin tjänstgöring ålagd att närvara.
Måhända hoppades de åtalade ännu, att Rufus och
Flavus skulle slå slaget. Och Flavus var man att göra
det. Med handen på värjfästet sporde han
med en vink sin förman, om han icke borde draga
svärdet och nedstöta Cesar; men Rufus gav ett
avrådande tecken. Det hårda sätt, varpå Rufus
förde rannsakningen, retade de sammansvurne att
förråda honom: han greps på domaresätet och
bands av en soldat. Även Flavus utpekades och
bekände. På Neros fråga, huru han kunnat glömma
sin trohets ed, svarade han: »Jag hatade dig, och
likväl hade du ingen trognare stridsman, så länge
du var kärlek värd... jag började hata dig, då
du vart din moders och hustrus mördare, då du
vart kusk, komediant och mordbrännare.» Då
Flavus på avrättsstället såg graven, som skulle
mottaga honom, och fann, att hon ej var så djup och
vid, som lagen föreskrev, anmärkte han: »Ej ens
i detta lyder man krigsstadgarne», och när bödeln
uppmanade honom modigt framräcka halsen, sade han:
»Kunde du slå lika modigt till!»
Piso gick dödsdomen i förväg och avskar sina ådror.
Lateranus dödades på avrättsplatsen för slavar.
Staden fylldes med lik; oskyldige omkommo med skyldige.
Den cesariska epikureismen fann nu ett lämpligt
tillfälle att göra stoicismen oskadlig, ehuru det icke
var bevisligt, att mer än en enda stoiker, skalden
Lukanus, deltagit i sammansvärjningen. De voro en
handfull män, Stoas romerske vänner; men frihetens
minnen vårdades inom deras krets, och även det uslaste
av tidens avskum kunde icke jäva, att de voro
romarvärldens märg och det enda ankarfästet för en
bättre framtid. Första slaget gällde Seneka; Neros hand
fördes därvid av Poppea och Tigellinus. Senekas hustru
ville dö med honom, och de ålderstigna makarna
öppnade samtidigt sina ådror. Då blodet avrann
alltför långsamt, tog Seneka gift, och när ej heller
detta verkade, steg han i ett bad och dog i dess
ånga. Hans sista ord voro en tacksägelse till
Jupiter frigöraren. Hustruns liv räddades mot
hennes vilja.
Senekas sista ord föra tankarne till några rader
i en av hans skrifter: »Ja, tack vare döden är det
intet straff att vara född; tack vare honom kan jag
vid missödets hot hålla mig lugn och självständig.
Jag har ett landfäste. Det är ej svårt att tjäna, när
man, trött vid sin herre, kan med ett enda steg nå
friheten.»
Siade dessa rader om hans eget öde, så finnas
där andra, som bådade Neros. »Gud prövar, övar
och härdar den han älskar. Men de veklige, som
synas vara hans älsklingar och hägnas av hans
hand mot missöden, dem sparar han för kommande
vedermödor.»
Senekas fel voro väl kända av hans samtid;
då Subrius Flavus det oaktat kallade honom en
fläckfri man, så nyttjade han tidens mått och
jämförde honom med andra. Hans själs lyten
skildrades och överdrevos en gång från själva
talarstolen på Forum av en bland Roms ordkunnigaste
bakdantare. Men den vördnad hans samtida ägnade
honom, dess hellre ju bättre de själva voro,
bör väga mer i eftervärldens vågskål än den fale
sakförarens smädelser och de lika hatfulla som
kritiktomma utfallen hos Kassius Dio. Filosof i vår
tids mening var han icke: därtill saknade han
logikens skärpa, ehuru han om den mänskliga
forskningens framtid uttalat förvånande aningar.
Han var världsman och statsman och ville vara stoisk
levnadskonstnär. Varje man, som i en tid lik hans
hade blicken fäst på ett högre mål och manade de
unge att sträva dit, är ensamt för detta värd vår
aktning och har ju ej förspillt vår medkänsla,
därför att han i striden mellan anden och köttet
gav, som alla, sin gärd åt svagheten.
Museerna förvara många antika bröstbilder, vilka
man givit Senekas namn, de flesta, kanhända
samtliga, med orätt. Ett oordnat, i pannan
nedhängande hår och en skum uppsyn kännetecknar
dem alla, så olika de i övrigt äro. De som
namngivit dessa bilder synas endast hava tänkt
på den stoiske filosofen och förblandat honom med
den cyniske. Seneka var i sina yngre år en vacker
man och kvinnornas gunstling; hans yttre i äldre
dagar skildras som fint och värdigt.
Lukanus hade varit Neros ungdomsvän. Huru kejsarens
älskliga yta bländat skalden, ser man i hans dikt
Pharsalia, där hans beundran för fursten kämpar med
hans hänförelse för republiken. Men efter hand
uppstod köld emellan vännerna. Troica’s författare
avundades Pharsalias, och till avunden sällade sig
misstankar mot republikanen och stoikern. Ställd för
rätta överväldigades Lukanus för ett ögonblick av
feghet och angav sin egen moder och många vänner som
meddelaktiga i sammansvärjningen. Han ångrade detta
ögonblick. När blodet strömmade ur hans öppnade ådror
och han kände sina fötter kallna, uppstämde han sin
sång om »den döende krigaren» och dog med sången
på sina läppar.
En tredje stoiker, den gamle fältherren och
juristen Kassius Longinus, landsförvisades, därför
att han bland bilderna av sina förfäder hade även
den av Kassius, Julius Cesars baneman. Hans unge,
sederene lärjunge Lucius Silanus, som några av de
sammansvurne ville gjort till kejsare, dömdes till
landsflykt, men dödades i Kampanien av Neros
utskickade. Anföraren för dem rådde honom att
öppna ådrorna; men Silanus sade sig »icke vilja
spara mördarne deras ärofulla uppdrag» och inlät sig
vapenlös i strid med soldaterna, som genomborrade
honom med sina svärd. -- Landsförvisade vordo även
stoikerna Musonius Rufus och Helvidius Priskus jämte
flera filosofer. Musonius var den tiden Stoas främste
man. Macedoniern Stobeus har i sina samlingar
förvarat ett av hans tänkespråk: »gör du det goda med
möda, skall mödan fara, det goda vara; gör du det
onda med nöje, skall det onda vara, nöjet fara.»
Ordningen att dö kom även till själva dygden,
såsom Tacitus säger -- till Trasea Petus. Han var
hovet den värsta nageln i ögat, ty i de avlägsna
härlägren, såväl som i Rom, läste man
statstidningen för att se vad Trasea icke gjort, i
vilka senatsbeslut han icke deltagit: därefter dömde
man deras halt.* Detta var ett ofromt sätt att läsa
det fromma bladet, men skulden var icke dess,
* Närmare upplysningar om denna tidning finner
läsaren i Albert Lysanders tyvärr ofullbordade
romerska litteraturhistoria.
utan Traseas. Därtill kom ett annat brott, som
hovepikuréerna upptäckt, att nämligen »Traseas
och hans vänners styva och dystra väsen avsåge
att förebrå Nero och hans vänner lättsinne». Man
lät ävenledes kejsaren veta, att folket uppställde
jämförelsen: Kato förhåller sig till Cesar som
Trasea till Nero. Då Petus mottog dödsdomen,
voro många av Roms förnäma män och kvinnor
samlade hos honom; själv samtalade han med
filosofen Demetrius om själens odödlighet. Han
avskedade lugnt den sörjande vänkretsen och
öppnade sina ådror. När blodet började rinna, sade
han till kvestorn, som framburit dödsdomen:
»skåda, yngling, och give gudarne, att vad du ser
ej må vara dig ett förebud! Men du är född i
en tid, då det kan vara av gagn att härda själen
med åsynen av sinnesstyrka.» Han vände sig
därefter till Demetrius, som kvarstannat, och
fortsatte med honom det avbrutna samtalet om
grunderna för människans oförgänglighetshopp.
Två år senare, under Neros vistelse i Grekland,
utsåg Tigellinus hans ärekrönte fältherre,
Domitius Korbulo, till offer. »Det är rätt åt mig»,
sade Korbulo och kastade sig på sitt svärd. --
En vacker bröstbild i det Kapitolinska museet
förvarar denne hjältes drag åt eftervärlden.
Så gingo stoikerna till döden. Kajus Petronius,
Neros förre skötevän, sörjde för en ohygglig
vrångbild av deras avsked från livet. Tigellinus
hade på de lösaste grunder anklagat honom för
meddelaktighet i den pisoniska sammansvärjningen.
All den beundran Nero förr ägnat Petronius
var nu överflyttad, det visste han, på hovets nye
festordnare. Tigellinus var allsmäktig; kejsaren, vars
själ icke kunde undvara banden av en lidelsefull
kärlek eller en blind vänskap, brukade nu säga: »jag
kan icke leva utan Tigellinus och Tigellinus icke utan
mig.» Petronius beslöt fördenskull att icke invänta
målets utgång. Han bjöd sina vänner till en fest,
öppnade sina ådror och förband dem flera gånger, för
att fortsätta det glada laget, där man vid bägaren
sjöng lättsinniga visor och omtalade de nyaste
kärleksäventyren inom Roms förnäma värld. Av sina
tjänare tog han farväl dels med gåvor, dels med stryk.
Så skrev han sin sista vilja och uppräknade i
skrivelsen alla Neros brott och laster. Sedan han
förseglat testamentet och sörjt för dess avsändande
till kejsaren, gick han till bordets nöjen och från
dem till dödslägret.
*
Vad sammansvärjningar i Rom ej mäktat utfördes av
resningar i provinserna. Julius Vindex, ståthållare
i Gallien, var den förste, som höjde upprorsfanan;
så Galba i Spanien och Rufus i övre Germanien.
Budskapet om Vindex’ avfall framfördes till Nero,
medan han i Neapel åsåg en gymnisk lek, och tycktes
ej göra intryck på honom. Hans tankar voro i de
dagarne så upptagna med en ny uppfinning på musikens
område, vattenorgeln, att han en gång mitt i natten
kallade några senatorer till sig för att icke ända
till morgonen undanhålla dem nyheten, att han
upptäckt ett sätt
att giva orgeln starkare och klarare ton. Först
efter förnyade uppmaningar återvände han till Rom.
Nya budskap från västern och norden öppnade
äntligen hans ögon för farans vidd. Och nu
skiftade stunder av ångest med stunder av hans
vanliga lättsinne. Än skulle han tåga med sina
trogna italienska trupper mot upprorsmännen; än
föregycklade honom hans inbillning, att han ginge
ensam och vapenlös mot de upproriska legionerna,
som vid åsynen av Cesar skulle nedlägga vapnen
och återgiva honom sin kärlek; än tänkte han sig
leva som enskild man av sin konst utan längtan
efter den förlorade makten. Till sist beslöt han
bryta upp med de stridskrafter, som stodo honom
till buds. Rustningar gjordes i all hast, dock ej
med större, än att de bildstoder och målningar och
tonverktyg, som han förde med sig på alla resor,
kunde medfölja även nu. Men vad han icke märkte i
sin omgivnings släta anleten, i senatorernas
underdåniga skick eller i soldaternas ögon, det
var, att alla redan givit honom förlorad. Galbas
utskickade hade med löften och penningar
genomsågat sista stödet under ställningen, varpå
han stod. Den kejserlige skådespelaren skulle som
genom en fallucka försvinna ned i Hades. Han
vaknar eller väckes en stormig natt och finner
ingen i sin närhet. Tjänarne borta, uppvaktningen
borta, hovmännens rum tomma, ingen vakt kring
palatset. Åskan går och regnet faller. Han skyndar
tillbaka till sin sängkammare och letar efter sin
giftdosa, men hon är ej att finna. Äntligen visa
sig några skuggor. Det är Sporus,
hovämbetsmännen Epafroditus och Faon och ännu en
fjärde, som icke nämnes. De meddela vad han redan
gissat: att pretorianerna med Tigellinus i spetsen
och den germaniska livvakten avfallit. Han vill då
eftersända gladiatorn Spekulus för att dö för en väl
måttad svärdstöt; men de fyra trogne rycka honom
med sig, kasta en kappa över honom, binda en duk
för hans ansikte och stiga med honom till häst.
Ryttarne spränga genom de gator, som föra till
Nomentanska porten. Till höger om porten låg det
muromgärdade pretorianlägret, det nuvarande
Campo Militare. Därifrån hör man genom stormen rop
och jubel. Upprorets vänner bland senatorerna hava
hastat dit, förklarat Nero för fäderneslandets
fiende och manat soldaterna att utropa Galba till
kejsare. Några nattvandrare, som mötte de flyende,
anmärkte: »de där eftersätta Nero.» »Vad nytt från
staden?» spörja andra, som de möta utanför porten.
Kejsarens häst skyggar för stanken av ett vid
landsvägen liggande lik; duken faller från Neros
ansikte, och vid skenet av en blixt igenkännes och
hälsas han vid namn av en avskedad pretorian. De
gamle författarne tillägga, måhända för bättre
verkans skull, att en jordbävning ägde rum och
ökade nattens ryslighet.
En knapp fjärdedels svensk mil från staden, på
andra sidan det Heliga berget, å den nuvarande
Tenuta Serpentanas ägor, låg Faons villa, de
flyendes mål. De böjde av från landsvägen till
höger in på en sidostig, som över en sumpig,
med rör och buskar övervuxen mark förde till
baksidan av lantgården. Mellan buskarne stego
de ur sadeln
och lämnade hästarne friheten. För att undgå
slavarnes uppmärksamhet beslöt man skaffa sig in
i villan medels en öppning på trädgårdsmuren.
Medan muren genombröts, dolde sig kejsaren i
vassen vid en damm och svalkade sig av det
gyttjiga vattnet. Faon hade visat honom ett annat
gömställe, som man ännu kan igenkänna från
Suetonius’ skildring: en valvlik urgröpning, som
för ned i en grustäkt, men Nero hade vägrat att
»levande stiga ned i graven». I villans trädgård
avvaktade man nu med ångest vad de närmaste
timmarne buro i skötet. Det är tydligt, att Faon
och Epafroditus, då de förde kejsaren med sig,
trodde på möjligheten av ett omslag till hans
förmån. Bud på bud sändes till staden för att
höra vad som timade där. De återkommo med allt
värre nyheter.
De olika skildringar man äger om Neros sista
stunder vederlägga sig själva, när de vilja påbörda
honom feghet. Han visade icke rädsla för döden,
men när han såg allt förlorat, harmade det honom,
att han så länge låtit dåra sig av hoppet. Dock
-- vad som kom denna fantasimänniska att rysa var
tanken, att man skulle stympa hans lik. Upprepade
gånger bad han de kringstående sörja för att ingen
måtte våldföra sig på hans döda kropp. Upprepade
gånger klagade han ock, att världen nu skulle
förlora en stor konstnär. [»Qualis artifex morior!»]
Själv tillsade han, att en grav skulle grävas, och
tog måttet därtill från sin kroppslängd. Han åsåg,
huru graven uppkastades, och bad ivrigt om några
marmorflisor att ställa kring griften.
Medan detta pågick, kom ett bud, att ryttare nalkades,
som sökte efter Nero. Snart hördes de spränga fram på
vägen till villans port. Stödd på Epafroditus’ arm
förde han då dolken till sin strupe. Han hade ännu i
detta ögonblick förmåga att se sitt öde så, som spelade
han på skådebanan det sista uppträdet i ett sorgespel,
och sinnesnärvaro nog att framsäga en homerisk vers:
Örat ombävas av dån från de eggade hästarnes hovslag.
Därmed stötte han dolken i sin hals.
Nero levde ännu, då ryttarne trängde in i villan. En
centurion, som såg honom utsträckt och blödande på
marken, ilade att trycka sin mantel på hans sår för
att hämma blodflödet. »För sent!» sade den döende,
och han tillade rörd: »detta är trohet.» Det var
hans sista ord.
Hans bön för sin döda kropp vart hörd, och man
tillstadde honom även en icke ovärdig jordning.
Hans båda ammor och hans första älskarinna, Akte,
som tillätos, mitt under jublet för Galba, att
visa sin sorg, nedsatte hans urna i Domitiernas
ättegrav vid sluttningen av Trädgårdskullen.
*
Galbas styrelse räckte icke i sju månader, och när
Oto över hans lik banat sig väg till tronen, hade
redan ett sådant omslag timat i romarnes
sinnesstämning, att hopen, när han ville hälsa den
nye fursten välkommen, kallade honom Nero. Även
Oto själv lär hava upptagit Neros
namn i sina skrivelser till de östra provinserna,
där denne alltid varit älskad. Neros stoder
återupprestes på torgen och i offentliga byggnader.
Ännu tjugu år efter hans död kunde en äventyrare,
som utgav sig för Lucius Domitius Ahenobarbus,
finna understöd hos österns folk; endast med möda
lyckades man förmå parterna utlämna honom.
Denna tillgivenhet för en så brottslig och lastbar
kejsares minne kan svårligen förklaras, såsom man
velat göra det, ur mängdens tacksamhet för den
omsorg, varmed han sörjt för bröd och skådespel.
Spannmålsutdelningarna voro lika ymniga och än mer
regelbundna under hans föregångare och efterträdare.
Och vad de offentliga nöjena vidkom, fann massan i
hans estetiserande tillställningar, hans tävlingar
i sång och cittraspel, hans grekiska dramer och
gymniska lekar ett dåligt vederlag för de blodiga
gladiatorstrider han avskaffat. Folket hade, tror
jag, i minnet den levnadsglade och vackre ynglingen
med de lovande anlagen och glömde icke de första och
lyckliga åren av hans styrelse för de senare, så
mörka och olycksdigra. Och det kände väl med sig,
att det var meddelaktigt i hans fel och brott, så
meddelaktigt som det är möjligt att vara, utan att
den enskildes ansvar kastas på den historiens
syndabock som nämnes »Tiden».
Hopens, som hovets, festminister under Neros senare
dagar, Tigellinus, var och förblev ett föremål för
folkets hat. Det såg i honom Neros onde ande och
ropade på hans död. Galba hade skyddat förrädaren;
Oto kunde icke eller ville icke
göra det. Då Tigellinus såg det öde, som hotade
honom, tillställde han en liderlig fest och avskar
under orgien sin strupe med en rakkniv.
*
Om Neros utseende i gosse- och ynglingaåldern är
ovan talat. Bland de flera bilder man äger av
honom från hans mannaår torde den i Kapitolinska
museet vara den bästa. Det livfulla huvudet
vänder sig något åt sidan -- samma ställning,
som Karakalla sedan härmade -- och ögonen riktas
nedåt, som om Cesar vid gudarnes bord kastade en
konstkännareblick till jorden och såge något där,
som väckte leendet kring hans finsmakaremun.
Anletsdragens epikureiska uttryck ökas av en
fyllig, dock ej vitelliskt svällande dubbelhaka,
under vilken drager sig upp emot kinderna en
smal, välvårdad skäggkrans.
Vatikanen äger en liten stod av Nero som
cittraspelare. Det är ett flyktigt utfört arbete,
men den självförnöjelse, varmed sångaren är inne i
sitt föredrag, har lyckligt återgivits, och ögonen
röja den långsynthet, varom Plinius talar och
varpå måhända även Suetonius med ordet »hebetior»
syftar. Samma uttryck i blicken, men parat med
något av ångest och dåligt lynne, finner man i den
kända bröstbilden i Louvren med den trånga, av
stråldiademet omgivna pannan och de utspända
kinderna. Det är ett så kallat karaktärshuvud,
varmed en senare konstnär avsett snarare att träffa
kejsaren sådan eftervärlden föreställde sig honom,
än sådan han var. Samma anmärkning gäller om
den ena av de två Nerobysterna i Florens. En
karikatyrprofil, som kanhända en vakthavande
pretorian roat sig med att inrista, fann man för
några år sedan å en mur på Palatinen. Profilen
är i all sin överdrift träffande lik Nero.
Suetonius säger, att hans anletsdrag voro mer
sköna än intagande. Hans hår var, som alla
Domitiers, ljusbrunt, hans ögon gråblå. Han var
av medelstor växt och hade starka anlag för fetma.
Vid skådespelen -- när han nämligen satt bland
åskådarne och icke uppträdde själv -- nyttjade
han en slipad smaragd som ögonglas. Denna
»lornjett», den enda man känner från den antika
världen, har givit den nyare optiken åtskilligt
att grubbla på och tvista om. I sina brev om
grekernas och romarnes stensnidarekonst har
Lessing ägnat några rader åt ämnet.
I »Johannes’ uppenbarelse» möter oss ett genljud
av de känslor, som den rysliga förföljelsen mot
Roms kristianer väckte i deras trossamfund.
Det stora Babylon, staden på de sju bergen, är
otvivelaktigt Rom, och få äro väl de historiskt
seende, som numera tvivla på att vilddjuret,
»vars tal är en människas tal, nämligen 666»,
är Nero. Skriver man Cesar Nero med hebreiska
bokstäver och sammanräknar deras talvärde, får
man 666. Förutsägelserna om antikrist torde stå
i något samband med de spådomar Suetonius omtalar,
att Nero, om han miste Roms spira, skulle
grundlägga ett konungarike Jerusalem eller ett
större österländskt välde, ja äntligen återvinna
världstronen.
Även medeltidssagan sysslar med honom. Spöken
och djävlar, säges det, höllo till kring Neros
grav å Monte Pincio och skrämde romarne, tills det
lyckades med en stark besvärjelse att fördriva dem.
Men på graven uppväxte i tidernas lopp ett
ofantligt valnötträd, där en mängd korpar höll
hiskligt oväsen. Man gissade, att det var de
bortmanade demonerna, och gissningen styrktes, när
man upptäckte, att trädets krona om natten
förvandlades till en basaltkupol. Påven Paskal II
(1099-1118) var högligen ängslig över oväsendet och
visste ingen hjälp, tills madonnan uppenbarade sig
och gav honom det enkla rådet att hugga ned trädet
och bränna det. Tacksam för denna ingivelse och
lydande den vink hon därom givit, uppbyggde han då
till hennes ära över Neros grav den första kyrkan
Santa Maria del Popolo. -- En äkta munkfantasi!
*
Den romerska kejsartiden är tilldragande i trots
av sina skuggsidor. Vår odling, så i grunden olik
den romerska hon lyckligtvis är, har dock med
henne så mycken frändskap, att vi lättare kunna
förstå och känna med människorna i Juliernas,
Flaviernas och Antoninernas tidevarv än med dem,
som levat oss tusen år närmare. Statslivets
borttvinande under cesarismen gav rum åt ett
rikare liv på det sociala området. Aldrig har väl
något skede före vårt eget frestat så många rön på
detta område och gjort det så oavhängigt av
hävdvunna föreställningar. De två huvudriktningar,
som föra en oavlåtlig strid så i hävdernas barm,
som i de enskildes, och då kallades stoicism och
epikureism, men framträda i alla tider med olika
namn och i olika skiftningar, i filosofisk dräkt
och i teologisk -- de hava väl aldrig gått mer
utpräglade fram vid sidan av och mot varandra än
i det cesariska Rom, och ingenstädes tillbjuder sig
väl ett rikare fält för moralpatologiska
undersökningar än där. Epikureismen och stoicismen
fingo båda tillfälle att med världens tyglar samlade
i handen pröva sina förutsättningar och tillämpa sina
slutledningar. Köttets evangelium och den från allt
sedligt bortseende konsten gjorde det under Nero;
stoicismen under Antoninerna.
Måhända skall det synas några av mina läsare, att jag
skildrat Nero för ljus. Det kommer väl då därav, att
oavsett det rent individuella, som väl kan kännas,
men icke omedelbart tecknas, emedan föremålet saknar
jämförelsepunkter och språket ord därför -- oavsett
detta har jag i Neros skaplynne icke kunnat upptäcka
andra elementer än sådana, som man finner hos tusenden
bland våra likar. De finnas där, och de verka mer
eller mindre oskadligt, emedan den sedliga luftkrets
de förefinna hindrar dem utveckla sin förstörelsekraft.
Viljesvaghet och njutningslystnad äro rätt vanliga
företeelser; skönhetskänslan ger sig ock till känna
omkring oss, om än i ojämförligt svagare mån än hos de
gamla greko-italiska folken, och hon är en rättsgill
och lyckliggörande makt, där hon samverkar med de
sedliga krafterna. Men där så icke är fallet -- där
hon enväldigt framträder hos
en människa, som fått makt att göra vad henne
lyster, och i en omgivning, vars vinning är att
ockra på denna människas svagheter, och i en tid,
då konsten är förnedrad till de sinnliga
njutningarnas tjänarinna och luften mättad av
själviska läror, som omfattas med hänförelse,
emedan de lova frigörelse från vidskepelsens
trälband -- där kunna dessa element, likt
sprängämnen, träffade av den tändande stöten,
utbrista i vulkanisk ödeläggelse. Varelser som
Kaligula och Domitianus äro, till mänsklighetens
heder, sällsynta och återfinnas väl oftast i
fängelserna eller dårhusen; men Neroner in petto
torde finnas flera än man anar. Och detta är
måhända lärdomen, som kan hämtas av denna bild.
Rom inneslöt på samma dag inom sina murar sådana
män som Sofonius Tigellinus, Nero, Seneka, Trasea
Petus och Paulus från Tarsus, skiftningar av den
mänskliga naturen alltifrån den sataniske
vällustdyrkaren till dyrkaren av idealet i
törnekrona. De kunna i samma ögonblick hava
trampat Forums stenläggning. Och medan
hov-epikuréerna, som gjorde skönheten lika
oavhängig av sedligheten som en senare tid velat
göra den religiösa tron av förnuftet, firade sina
vilda fester på Palatinen, vandrade i den tidens
Ghetto den fattige tältvävaren från Cilicien,
miskundsamt åseende dessa köttets orgier, emedan
han kände dess makt i sina egna lemmar, och
fördjupande sig i frälsningens stora hemlighet:
syndens tillintetgörelse och de förvillade
människornas
återförening till en andlig lekamen i det sanna
skönhetsidealet, skapelsens förstfödde.
*
I en av det Kapitolinska museets salar ser man
en kolossal byst, som föreställer en romersk
kejsare. »Men det är ju en Kristus med diadem i
stället för törnekrona», hörde jag en gång en dam
utropa. Hon uttalade därmed, vad mången torde
hava känt framför denna bild. Själsadel och
godhet stråla ur anletsdragen: de le mot oss,
och likväl vill det synas, att han som ler hade
lodat djupet av mänsklig smärta. Men åtminstone
för en blick på ytan företer hans levnad
ingenting av en vandring uppför Golgata. Den
mannens andliga majestät doldes icke under en
tjänares skepelse, och om en purpurmantel
någonsin omslutit inre harmoni och glädje av
livet, skulle det varit hans, ty hans bana var
alltigenom lugn och lycklig, och »själsfrid»
var det sista ord man hörde från hans läppar.
Men konstnärn, som formade hans bild, måtte ha
vetat, vilka tysta lidanden det kostar att vara
en hederlig man i en ohederlig tid, att vara en
andligt modig man i en tid av andlig feghet, att
vara furste, då man har ideala mål, och att
eftersträva rättfärdighet mitt i en omgivning,
vars själviska syften vänta att främjas av
orättfärdigheten.
I närheten av denna bild, som återgiver Antoninus
Pius’ drag, ser man i marmor ett vackert tankfullt
gossehuvud och där bredvid en större byst, som visar,
huru åren och sorgerna, när de
utplånat ungdomens fägring, kunna skänka en annan av
oförgängligare art. Dessa båda konstverk föreställa Markus
Aurelius, som efterträdde Antoninus på cesarernas tron.
Den tavla, som kejsartidens Rom erbjuder,
företer, inom en ram av mer än fyra århundraden,
få mellandagrar. Hon liknar en målning, vars
mästare, van vid Italiens luft, endast sparsamt
anbringar övergångsfärger, avmattade dagrar och
halvskuggor. Ljus och mörker kämpa där nästan
oförmedlat med varandra, och de olika färgerna
begränsa varandra med oförminskad klarhet och
bestämdhet. De första århundradena av Roms
cesariska hävder framträda antingen i skarpa
slagskuggor eller i strålande ljus. De tidernas
män och kvinnor göra det likaledes. Alla hava
sitt skaplynne skarpt tecknat. Alla hava tagit
sitt parti, ljusets eller mörkrets.
Ej därför att det icke då som nu fanns människor
i mängd, som av rädsla eller i brist på grundsatser
skulle velat stå utanför striden; men därför att
ingen i bemärkt ställning kunde det. När dessa
oräkneliga fega eller övertygelselösa förnummit
från ovan det tongivande ordet och därmed fått veta,
huru man borde tala och handla för att vara under
maktens och nådens hägn, så var det ur deras hop de
värsta skränen uppgåvos mot män med samvete, och de
starkaste bifallsropen ljödo, när en hederlig mans
huvud blött för bödelssvärdet.
Opinionen comme il faut -- »comme il faut» var allt
vad kejsaren sade och gjorde -- hade
en förfärlig makt genom den andliga pöbel, som
sökte sin trygghet för stunden och sina utsikter för
framtiden i att uppträda som hennes kosacker.
Den pöbeln svärmade i hovets emottagningsrum och
senatorernas salar, på torgen och i portikerna,
behärskade samtalstonen och utpekade de misstänkte.
Förnams blott skuggan av en mening, som »goda
tonen» bannlyst, då gick ett sorl genom kosackleden
om fara för samhället och hädelse mot Jupiter. Att
det sällan saknades föremål att utpeka är bästa
beviset för att tiden ej var genomrutten.
Men kejsaren är dödlig och tronen kan varda ledig,
utan att man känner efterträdaren. När sådant
inträffar, undergår opinionen comme il faut en
hastig förändring. Det slemmiga vidunder, som
svällde ut och vidgade sig, tills det hade trängt
all heder och ära ut ur det offentliga livet och all
ärlighet och allt förtroende ur sällskapskretsarne,
det drager sig då helt tyst tillsammans inom minsta
möjliga utrymme i den mest fördolda vrån för att
obemärkt avvakta nästa lystringsord.
I förgår var Domitianus världens härskare. Var man
gick i Rom, triumfbågar med hans namn, stoder av
silver och stoder av guld med hans anletsdrag. Man
hade icke kunnat få nog av sådana. Det gamla
minnesrika romerska torget hade ett knappt utrymme;
men opinionen comme il faut hade uträknat och bevisat,
att där ändå fanns rum för uppställande av den
nödvändigaste och mest berättigade av alla ärevårdar:
en bild till häst av Domitianus, en ryttarestod, som i
kolossal storlek borde överträffa alla sådana stoder i världen.
Och konstverket kom till stånd och avtäcktes under jubel.
Ännu i förgår sken septembersolen på den förgyllda
imperatorsbildens panna. Ännu i förgår prisade man
kring alla förnämliga middagsbord vid falernen
kejsarens vishet, som låtit lagens tunga hand slå ned
på de stoiske filosoferna, dessa uppviglare, som med
sin målning av omöjliga samfundsideal spritt farliga
föreställningar bland folket och med sina rop på dygd
och självständighet förvridit unge dårars huvud och
förlett dem att beundra mördaren Brutus, dygdekomedianten
Kato, frasmakaren Seneka.
Men i går hade något hänt. Domitianus var ej mer. Vem
kunde trott det? Själva hovmännen omkring honom...
Partenius, hans förtrogne ... kanske också kejsarinnan
... De måste hava gjort det för att frälsa sig själva
undan döden ... Nog av: han var mördad och låg i en
blodpöl inne i sin sängkammare.
Opinionen comme il faut var i går på morgonen förstummad.
Fram emot middagen började hon åter få ljud, men dämpat
ljud. Människor, som under åratal burit på ett dolt hat
och blivit halvgalna därav, hade, vid underrättelsen
om vad som skett, kastat all varsamhet ifrån sig och
börjat lägga våldsam hand på Domitianus’ triumfbågar och
stoder. Och ingen hindrade dem. Kanske vore det
fördenskull rådligast att instämma i jublet över
tyrannens död. Men kanske är rådligare att dröja några
timmar med glädjeropen.
Senaten har valt Nerva till kejsare. Den gamle
Coccejus Nerva, om vilken man gjort den iakttagelse,
att han teg, då man i festliga lag gav luft åt sin
förtrytelse över de stoiske pratmakarne och
pöbelvännerna. Tänk, om stoikerna nu hade utsikter?
Man bör vara beredd på en sådan möjlighet. Comme-il-
faut-opinionens ledamöter erinra sig, att de litet
var hava i sina palatser och villor små vältillästa
gömställen för konstsaker, som icke alltid kunna visas.
Där befinna sig bland annat byster av Zeno, stoiska
filosofiens grundläggare, av Kleantes, Atenodorus och
Kato, Kornutus och Musonius Rufus. Fram nu med dem och
ställ dem så, att de falla varje besökande i ögonen!
Dock, vänta litet! Vad säga gardessoldaterna? Det
talas om oro i pretorianlägret. Om soldaterna ha en
annan kejsarkandidat, en av samma typ och skola som
Domitianus, på förslaget! Bäst att läsa in Zeno och
Kornutus omigen. Nu tåga pretorianer i hotfulla skaror
till Palatinska kullen. Är Nerva förlorad? Nej,
gardisterna hava godkänt senatens val, men med villkor
att den soldatvänlige Domitianus’ mördare utlämnas.
Dock är man ännu icke säker på att ej ett omslag timar.
Innan man tager sitt parti, måste man hava förhört sig
hos de ledamöter av comme-il-faut-opinionen, som på
samma gång äro de erkänt fegaste, hava det finaste
väderkornet och äro de erkänt slugaste, de som aldrig
förhasta sig och ej heller försumma rätta ögonblicket.
De hava nu talat. De hava haft munnen full av
smädelser och förbannelser mot Domitianus och
av fromma tacksägelser till högre makter för att
despoten fick sin förtjänta lön. De citera nu med
salvelse vackra tänkespråk av Musonius Rufus och upprepa,
nästan med tårar i ögonen, den virgilianska versen:
Vem kan, Kato, ditt namn eller ditt, o Kossus, förtiga?
Ställningen är således icke längre tvetydig.
Och omslaget i väderleken å samhällets höjder
lovar varaktighet, då Nerva utser Ulpius Trajanus
till adoptivson och efterträdare, en man, som växt
upp bland vapnen och med en trohjärtad soldats
emottaglighet lyssnat till stoikernas predikningar
om gammalromersk mandom och hängivenhet för
det allmänna bästa. Hädanefter, och så länge
denna väderlek räcker, är det således comme
il faut att hålla sig obesmittad av epikureismen,
som hitintills haft »goda tonen» för sig; att stämpla
njutningsläran som ovärdig människan och vådlig
för samhället, att utpeka dess anhängare som
liderlingar och ateister, som ej må stiga in i ett
hus comme il faut, att skicka sina söner till Zenos
lärjungars skolor och att aldrig hava ord nog av
beundran för det stoiska idealet, för mannen, som
säger den ilskne tyrannen sanningen och står lugn,
när världens pelare svikta.
Förändringen, som kom med Nerva, var ej av det
flyktigare slaget. Rom fick en guldålder, som
räckte mer än 80 år. Få vi begagna ordet »världen»
om de delar av Europa, Asien och Afrika, som
innefattades av romerska rikets gränser och
hade meddelaktighet i grekisk-romerska
bildningen, då kan man säga, att världen aldrig varit
bättre styrd och aldrig lyckligare än under det skedet.
Staternas furstelängder från äldre och nyare tider
kunna svårligen uppvisa ett motstycke till den, som
började med Nerva och ändade med Markus Aurelius. Att
utmärkta egenskaper gå i arv från far till son, sonson
och sonsons son är sällsport både ovanför och nedanför
trontrappan. Den lysande raden Nerva, Trajanus,
Hadrianus, Antoninus Pius, Markus Aurelius kan ej
åberopas bland dessa sällsporda företeelser, ty här var
varje efterträdare adopterad av sin föregångare. Det
var icke blodet, utan valet, som bestämde tronföljden.
Adoptivkejsardömets idé bestod på yppersta sätt sitt
prov, men till föga gagn för eftervärlden, ty en
bestående institution kan det aldrig varda. Här vilade
det på den tillfällighet, att fyra kejsare efter varandra
saknade ättling på svärdsidan. Den femte hade en son. Med
den sonens uppstigande på tronen var adoptivkejsardömet
slut och romerska världens guldålder även.
Ända till dess hade opinionen comme il faut det tunga
åliggandet att kalla det goda för gott och det dåliga för
dåligt. Nog var det för mången även då ett nöje att sätta
fläckar på hederliga män och kvinnor. Men tänk likväl en
tid, då sådant icke hörde till den erkänt goda tonen, och
då man dessutom vågade kalla un chat un chat et Rollin un
fripon! Tänk vidare en tid, vars kejserliga härskare voro
uppfostrade i republikanska grundsatser! Då kejsar Markus
Aurelius i sin dagbok upptecknade vad han ansåg för de
största välgärningar, av vilka hans gosseår kommit
åtnjutande, så hade han en varm tacksägelse även
till den man, »som lärde mig känna Trasea, Helvidius,
Kato, Brutus; som gav mig föreställning om vad en fri
stat är, där regeln är medborgarnes naturliga
jämlikhet och lika rätt för dem alla; som gav mig
föreställning om en härskarmakt, vilken framförallt
har vördnad för medborgarnes frihet». -- Och då han i
samma dagbok med kärleksfull hand tecknade sin
adoptivfaders ädla bild, så skrev han bland annat:
»jag tackar gudarne för att min uppfostran vårdades
av en furste och fader, som renade min själ från
inbilskhet och högfärd och lät mig förstå, att man
även i kejsarpalatset kan leva nästan så enkelt som
en anspråkslös medborgare, utan att därför visa
mindre adel och kraft, när det gäller att vara furste
och handlägga statens ärenden.»
Erfarenheten synes styrka, att en uppfostran, som
väcker i det unga sinnet sådana ideal till liv, kan
vara gagnelig för dem, som äro kallade till statens
roder. Om den uppfostran skapar republikaner på tronen,
så har hon därmed skapat det enda osvikliga botemedlet
mot republikanism bland massorna.
Den skarpa motsats -- solljus invid nattmörker -- som
Antoninernas tidsskede företer bredvid Juliernas och
Flaviernas, hade icke sin grund i ett underverk eller
en nyskapelse, utan endast däri, att de samhällselement
nu voro härskande, som även förut funnits och bildat
den förenande tråden mellan Grackernas tid och
kejsardömet, men som förut utgjort »de misstänkte»,
»de statsfarlige», »de gudlöse», -- ty till och med
för gudlöshet hade de blivit beskyllda, och detta av
epikuréerna, som trodde på intet utom på atomer och
atomförbindelser och på atomförbindelsen människans
bestämmelse att vara ett njutande djur! De hade under
kejsartiden blivit så fromma i ansiktet, dessa
epikuréer, alltsedan det vart god ton att göra
gammalromare och lärjungar av Zeno till föremål för
hetsjakt. De, epikuréerna, hade ju -- den oförsiktige
Lukretius frånräknad -- aldrig angripit packets tro,
utan visat henne all för statens trygghet behövlig
aktning, samt tillerkänt även gudarne en tillvaro i
form av finare atomförbindelser och tillförsäkrat dem
en himmelsk bostad, där de i ostörd evig ro kunna
»dricka
sina glädjemängda viner
och med liknöjt öga blicka
neder till vår jords ruiner»,
medan däremot stoikerna ville spisa folket med
religionsförstörande funderingar om ett högsta
väsen, en i allt närvarande världsande, i vilken
människosläktet skulle hava sin organiska enhet,
och med samhällsupplösande prat om frihet,
jämlikhet och broderlighet, ja, om slavens naturliga
kallelse till mänskliga rättigheter och plikter. --
Ned med dessa frasmakare, som med all sin löjlig-
het äro farliga! det hade varit stridsropet i
Juliernas och Flaviernas tid. De farliga frasmakarne
innehade makten i Antoninernas. Och de visade
sig icke alls farliga. Ej ens för det onda, trots
alla deras vackra försök att främja det goda.
Trettiofem år av den antoniniska tidsåldern
voro tillryggalagda, då en blek, vacker, tioårig
gosse -- han som sedan vart känd som Markus
Aurelius -- emottog från en av sina lärare en
grekisk bok med uppmaning att läsa henne. Boken
var skriven av en Arrianus och innehöll läror och
tänkespråk av en f. d. slav, som efter undfången
frihet blivit lärare i stoisk filosofi och gjort
sitt namn, Epiktet, vida berömt.
Boken gjorde starkt intryck på gossens sinne.
Det är ej heller underligt. En kristen eremit,
den helige Nilus, råkade också att genom en bok
göra bekantskap med Epiktet. Antagligen visste han
icke, då han började läsa, att hon var skriven
av en hedning; men han nyttjade henne sedan
som lärobok, sade han, i verklig kristendom.
Epiktet har även i detta århundrade styrkt och
tröstat en ädel man: negerslaven Toussaint
l’Ouverture, Haitis frihetshjälte, offret för
Bonapartes hämndlystnad.
Epiktet var en frygisk slav, tillhörig kejsar
Neros bekante gunstling Epafroditus. Hans herre,
benägen såsom alla pöbelnaturer att krypa för
överordnade och förbittra livet för underordnade,
misshandlade honom en gång på våldsammaste sätt.
»Om du slår mig så hårt, så kanske du krossar
mitt ben,» sade Epiktet. Skurken fortfor att slå
och krossade hans ena ben. »Jag sade ju, att så
skulle ske,» var allt vad den torterade
yttrade till sin bödel. Sedan han blivit befriad
ur slavens länkar, öppnade han en skola och vann
rykte som stoisk sedelärare. Som sådan predikade
han icke uppror, utan tålamod och undergivenhet;
men den likgiltighet han inskärpte för världslig
glans och höghet och det tysta förakt hans
föredrag andades för allt föraktligt även på
samhällets höjder inneburo vådor, tyckte man,
för statens bestånd, och Domitianus utvisade
filosofen ur Rom. Han levde därefter i Nikopolis
i Epirus. Efter Domitianus’ död fick han en
lärjungeskara från alla delar av världen, och
sedan kejsar Hadrianus skänkt honom sin vänskap,
ansågs det höra till goda tonen att beundra honom.
När han avlidit, såldes också hans ytterst
tarvliga bohag till höga pris. Hans lampa, en
simpel av lera, inropades för 3,000 drakmer.
Boken, som innehöll Epiktets läror, skärpte
den tioåriges måhända medfödda känsla för inre
renlighet. Denna känsla behärskade sedan Markus
Aurelius’ hela levnad. Han var ängsligt noggrann
om att genien i hans själ skulle röra sig inom
snövita draperier.
Gossen läste i sina stoiska skrifter:
»Hälsa, ära, lust, rikedom, sjukdom, smälek, smärta,
fattigdom äro yttre förmåner eller yttre olägenheter,
med eller utan vilka det är möjligt att vinna
fullständig lycksalighet, ty denna skänkes av
undergivenhet under Guds vilja.»
»Alla människor äro av gudomligt släkte och därför
jämbördiga. De hava alla samma bestämmelse
att vara förnuftiga väsen och äro ställda
under samma andliga och naturliga lagar. Hela
mänskligheten är ett folk, hela världen en stat,
vars styresman är Gud och vars författning är
den eviga världslagen. När vi hunnit därhän, att
vi aldrig knota under denna lag, då hava vi hunnit
den sanna friheten och den orubbliga själsfriden,
då tänka vi icke på oss själva utan för att pröva
oss, och vi uppfylla då med glädje våra plikter
mot mänsklighet och fosterland, mot alla våra
bröder och systrar.»
Huru ofta hava icke sådana ord varit »en
ljudande malm och en klingande bjällra»! Men
skulle det värde de äga sjunka fördenskull, vad
värde finge då bergspredikningens sanningar?
När gossen läste sitt fäderneslands hävder,
fann han, att de stoiska lärorna verkligen
åstadkommit något för livet. Under den döende
frihetens sista krampryckningar, under den
lasternas förfärliga karneval, som drager sig
igenom det första århundradet av Roms
kejsarhistoria, fanns det män -- och de tillhörde
Stoas skola -- som läto honom se den mänskliga
naturens adel och oförfärat in i döden följde
pliktmedvetandets bud. Det levande föredömet
verkar mer än ordet. Den blivande kejsaren var
icke mer än tolv år gammal, då han avlade inför
sig själv det löftet att söka leva så som den
stoiska filosofien lärde och så som de äkta
stoikerna levat. Ett löfte för livet kommer
vanligen för tidigt från en gosses läppar. Denna
gång hölls det. Ett löfte, som må ingiva bävan,
detta att vända sig bort från all jordisk glädje
och endast söka (för att använda ett kristligt
uttryck) Guds rike och dess rättfärdighet! Markus
Aurelius trodde, likasom stoikerna i allmänhet, att
sjålsfriden skulle varda det hållna löftets frukt.
De bilder museerna förvara av honom prägla hans
anletsdrag med smärtsamt vemod. Men över hans
panna vilar solsken. Som lön för dygden hade han
icke gjort fordran på den frid, som kan förljuva
lidandet. »Att fordra lön för dygden,» skrev han
en gång, »det är som om ögat fordrade lön för att
det ser, och foten för att han går. Människan skall
göra det goda av inre behov, likasom rankan framdriver
sina druvor utan att äska vederlag därför.»
Markus Aurelius var fyrtio år gammal, då han uppsteg
på tronen. Filosofen visade sig vara en duglig furste.
Han förbättrade lagstiftningen och rättsskipningen,
utvidgade rikets samfärdsmedel, främjade vetenskaperna,
förökade välgörenhetsinrättningarna, förde Roms vapen
segerrikt mot dess fiender, gav senaten utvidgade
rättigheter, var sträng mot besticklighet och
godtycklig maktutövning och sades vara alla förtrycktas
tillflykt. Han »sades» vara det och ville vara det; men
huru mycket av det förtryck, som råder, kommer till en
furstes kunskap? Med ju större makt han är beklädd,
dess mindre plär han få veta. Iakttagande varsamhet med
sina gåvor för att icke skada med dem, bortskänkte
Markus Aurelius likväl av sin civillista allt, som ej
var erforderligt för hans tarvliga levnadssätt.
Han började varje morgon med bön och slutade
dagen med en självprövande betraktelse.
Känslig, grannlaga, smärtsamt berörd av det dåliga
han mötte, måste varje dag han levde medfört åt
honom något av pinbänkens kval. Men han vill icke
tillåta sig att hysa en skugga av bitterhet mot
människorna, som beredde honom lidanden. Man finner
av de självbetraktelser han antecknat, att han
envisades att i dem se endast viljesvage bröder,
som behövde en trofast hand att föras på rätta
vägen, och när han frestades att döma omilt om en
annan, sade han sig, att han själv hade felat och
behövde överseende. Otacksamhet hade han ofta rönt;
men, skriver han, man har ingen rätt att fordra
tacksamhet; när man får den, är den en gåva av Gud.
Otacksamme skall man fortfara att visa välgärningar;
illasinnade och fiender skall man förlåta. Genom
hans omgivning och genom vidsträckta kretsar
därutanför gick ett rop av förfäran, följt av
skarpaste klander, då han benådade upprorsmän, som
velat frånrycka honom diademet. Detta var ju
detsamma som att belöna förrädare! Kejsaren
genmälde, att hans öde vilade i Guds hand; att Rom
kan få en bättre styresman, om han själv avlägsnas,
och att det är ingen konst att förlåta, när
förseelsen ej är stor.
Från Epiktet skiljer sig Markus Aurelius däri,
att medan den förre framhåller människans kraft
att göra sig oberoende av ödet, är den senare
dess mer övertygad om hennes svaghet. Då han
motstod de frestelser till vrede, otålighet,
sorg, ängslan eller hopplöshet, som ville
bemäktiga sig honom,
så var det hans tro, att han fick kraft därtill ej ur
sig själv, utan ur all krafts översinnliga källåder.
Man har svårt att tro på frisk handlingsförmåga, där
hoppet saknas. Stoas lärjungar voro till regeln
handlingskraftige män, för vilka det var plikt att
verka i samhällets och enskildas tjänst; men de
varnade mot att göra det i hopp om framgång. Hoppet
kan bedraga; men plikten står kvar i alla fall. En
varaktig samhällsförbättring kan icke vinnas utan
genom samhällsmedlemmarnes förbättring, genom en
förvandling i deras sinnelag och tänkesätt. Men
vilken dödlig tilltror sig förmåga av detta? Markus
Aurelius ville icke övergiva hoppet att åtminstone
i det lilla en sådan verksamhet är möjlig. Men han
hade även det hoppförsakande alternativet för ögat.
»Förbättra människorna, om du kan!» skriver han;
»varom icke, så minns, att dig är givet tålamod, som
du skall bruka till deras väl. Sedan otaliga
århundraden fördraga de odödlige gudarne tåligt
människornas dårskaper, ja överhopa dem med
välgärningar. Men du, som har så kort tid att leva,
är du redan trött, är ditt tålamod redan slut, ehuru
du själv är en skröplig varelse, som har Guds
tålamod av nöden? Om du minns, att vi alla snart
skola dö, blir det dig lättare att älska din fiende.
Det gives blott en sak av verkligt värde: att
iakttaga sanning och rättvisa och leva utan vrede
mitt ibland ljugande och orättrådiga människor.»
Markus Aurelius’ gudsfruktan var en tro med
öppen blick för tvivlet. Man läser mellan raderna
i vad han skrivit, att det, som framförallt hade
för honom betydelse: en levnad i andlig renhet,
i pliktuppfyllelse och kärlek, måste för honom
hava tryggat värde, även om hans tro på Gud och
på människosjälen som ett utflöde ur det gudomliga
vore en villa. Han var för ärlig för att blunda
för någon av de möjligheter, vilka öppna sig för
den grubblande tanken, och han var för rädd om
moralen för att bygga henne på den vacklande
grunden av dogmer och system. Han försakade, i sin
ensamma strid för idealet, den tröst för sinnet
och den vila för tanken, som ligger i att taga
sitt parti för en tilltalande metafysik och leva
sig in i den. Plikten fick icke göras beroende av
metafysiken. Huru djupt han än led av försakelsen,
hans dagboksanteckningar, hans »Samtal med mig
själv», hava därigenom vunnit i allmänmänskligt
värde. De kunna uppbygga och hugsvala alla, utan
avseende på sekt och kyrka; och de skola måhända i
alla kommande århundraden bibehålla sin plats bland
böcker, som förtjäna kallas »Läkedom för själen».
DEN MELISKA AFRODITE
-- -- -- -- æfi-skeið
Sögu à skildina skrifað
1874
I februari månad år 1820 kom den bildstod i
dagen, som, känd under namnet »la Vénus de
Milo», gäller för den ädlaste pärlan i Louvrens
samling av antika marmorverk.
Högt uppe på ett berg, vars topp krönes av
den lilla staden Castro och vars sluttningar äro
överströdda av lämningar från den fornhelleniska
tiden, arbetade en bonde i sin trädgård. Med
hackan bortrensade han ogräs och snyltväxter och
kom så till en mastixbuske, som han uppryckte
med rötterna. Den torra mullen, vari dessa hade
förgrenat sig, rann ned i ett hål, som nu visade
sig mellan två tegelstenar. Jorgos, så hette
bonden, drog därav den slutsats, att ett valv måtte
finnas där inunder. Han tillkallade sin son,
Antonio Bottonis; båda grepo till spadarne, grovo
ivrigt, stötte på en mur, upptäckte i muren en
djup nisch med färgprydda väggar och i nischen
en marmorstod, sex fot hög, stående på sitt
fotställ. Bilden föreställde en kvinna, höljd från
höfterna till foten i ett draperi. Man fann
därjämte i samma fördjupning två hermer och några
brottstycken av marmor.
Franske konsularagenten på Melos, Louis
Brest, bodde i grannskapet och fick genast bud
om fyndet.
Louvrens antiksamling, som Bonaparte ökat
med de dyrbaraste rov från vapenvunna land, i
främsta rummet från Italien, hade genom
krigslyckans omkastning nödgats återlämna mycket
av sina hopade skatter. Med grämelse hade mången
fransman sett dessa stolta segerbyten vända
tillbaka den väg de kommit. Men man kände sig så
mycket mer manad att medels inköp fylla de
uppståndna luckorna. Överallt där fynd av antika
konstverk kunde motses, hade Frankrikes ombud
i utlandet fått sig ålagt att, om möjligt,
förekomma andra köpare.
Hr Brest hade således en plikt för detta fall
sig föreskriven och dröjde icke ett ögonblick med
att inleda avtal om köp. Han visste, att han hade
farliga medtävlare -- ej endast engelsmännen, som
vid dylika tillfällen alltid hålla sig framme,
utan även den konstälskande kronprinsen av Bayern,
som icke skydde något offer för att öka sina
samlingar och nyss inköpt den gamla amfiteatern
av marmor i närheten av Castro. Men vad värde
kunde den upptäckta bildstoden hava? Nog tyckte
hr Brest, att det var en ståtlig kvinna, och
fast hennes nästipp var skadad, fann han hennes
anletsdrag vackra; men konstkännare var han icke,
och den grekiske bonden lät icke avspisa sig med
en spottstyver. I hamnen nedanför Castro lågo
två franska örlogsfartyg, la Lionne och l’Esta-
fette. Kanhända fanns det konstkännare bland
officerarne ombord. Hr Brest bad att få höra
deras omdöme. De tågade upp till Jorgos’ trädgård,
togo bilden i skärskådande och uttalade enhälligt
den mening, att Louvren icke borde gå miste om det
verket. Men Jorgos, som visste, att marmorstoder
voro en eftersökt vara bland västerlänningarne,
ville icke släppa sin skatt för en mindre summa än
25,000 francs, och det var mer än hr Brest vågade
ikläda sig ansvar för. Emellertid skrev han
ofördröjligt till sin förman, generalkonsuln i
Smyrna, Pierre David, om saken.
Hr Brest var under dessa dagar allt annat än
lycklig. Vad kunde icke hända, innan hans brev
hunnit fram till Smyrna och innan hr Pierre David
hunnit underrätta sin förman, ambassadören i
Konstantinopel, markis de Rivière, om fyndet, och
innan denne hunnit vidtaga några åtgärder! Med
oro såg han varje främmande flagga, som nalkades
Melos. Det kunde ju vara en medtävlare ombord!
Dagligen vankade han mellan sin bostad och
Jorgos’ hydda, och hans ängslan minskades icke
därav, att han dagligen fann bonden lika
omedgörlig och bilden alltmer intagande.
Tre veckor därefter ankrade i Melos’ hamn
franska örlogsfartyget la Chevrette, statt på
vetenskaplig färd i de turkiska farvattnen. Bland
officerarne ombord var en ung löjtnant, för vars
vetenskapliga och konsthistoriska insikter hr Brest
fick den största vördnad, när han såg, att denne
medförde en Pausanias på grundspråket för att
med forntidens Bædeker som vägledare göra sina
iakttagelser på Hellas’ jord. Löjtnanten hette
Dumont d’Urville -- ett namn, som ägaren längre
fram odödliggjorde genom sina upptäcktsfärder i
Södra ishavet. Hr Brest förde naturligtvis den
lärde officern till nischen, som inneslöt föremålet
för hans dagars och nätters tankar och oro. Men
när d’Urville inträdde, var den övre hälften av
detta, föremål försvunnen; han såg på fotstället
endast ett praktfullt draperi och ett par ur detta
uppstigande järntappar. Stoden var gjord av två
block, och Jorgos hade fört det ena blocket --
bildens överkropp -- till sin hydda, där d’Urville
återfann det bredvid hans hustrus slända. Jorgos hade
vidtagit denna åtgärd som ett försiktighetsmått, ty
han kände sig minst lika olycklig som hr Brest och
gick i ständig ångest för att någon skulle röva eller
av illvilja skada hans skatt. D’Urville såg genast,
att konstverket var av stort värde. Det var enligt
hans mening en Venus victrix av egen och oförliknelig
skönhet. Han avritade stoden, uppsatte en skriftlig
redogörelse för fyndet och avtecknade en inskrift, som
fanns på en marmorsten över ingången till nischen.
När la Chevrette anlänt till Konstantinopel,
överlämnade han till markis de Rivière redogörelsen
och teckningen och skildrade i så varma ordalag
bildens skönhet, att ambassadören ålade sin
sekreterare, greve de Marcellus, att genast inskeppa sig
med örlogsfartyget l’Estafette till Melos, för att trygga
åt Frankrike äganderätten till det nyupptäckta mästerstycket
av hellenisk bildhuggarkonst.
Under tiden var hr Brest i förtvivlan. Visserligen
hade han med öns kommunalråd lyckats uppgöra en
överenskommelse, att bildstoden icke finge
säljas eller avlägsnas från ön, innan han fått
svar från sin förman, generalkonsuln i Smyrna.
Men denna överenskommelse uppvog icke det
fruktansvärda sakförhållande, att till Melos
anlänt en spekulant på stoden, en spekulant,
som väl icke var utsänd från England eller av
bayerske kronprinsen, utan handlade på egen hand
och för egen räkning, men som var en karl med
mynt på fickan och därtill en ytterligt slipad,
listig och djärv sälle, känd över den grekiska
övärlden som en farlig man att hava till fiende
och nästan lika farlig att hava till vän. Det
var munken Oikonomos, som länge varit gunstling
hos ögrekernas tyrann, drogmanen furst Nikolaki
Morusi, men nu råkat i onåd hos honom, emedan
han, trots sitt ekonomiska namn, hade försnillat
eller illa hushållat med medel, som han å furstens
vägnar uppburit. För att blidka denne hade han
kommit på den tanke att köpa och skänka honom
Jorgos’ fynd. Jorgos och kommunalrådet skrämde han
med hotelser, att turkiska styrelsen skulle utkräva
fyndet utan vederlag, och sålunda fick han en
köpehandling till stånd, enligt vilken Jorgos mot
en summa av 750 piaster överlät stoden till honom.
Furst Nikolaki, glad över den väntade gåvan, som
han i sin ordning ämnade förära kapudan-pascha,
upptog munken åter i sin ynnest och sände ett
fartyg med manskap till Melos, för att hämta stoden.
Det turkiska fartyget hade redan ankrat vid
Adamantos nedanför Castro, Oikonomos och hans
män hade redan lagt hand på konstverket för att
skaffa det ombord, ortföreståndarne i Castro, som
underskrivit den där överenskommelsen med hr Brest,
stodo med korslagda armar och tänkte på de högre
makter, som stundom korsa kommunalrådsbeslut, och
hr Brest själv stod uppe vid utkiken på bergstoppen
och skådade med dystra blickar ut över havet. Ett
skepp med örlogstackling uppdök vid synranden.
Vinden låg åt ön och fyllde alla dess dukar. Det
nalkades med dejlig fart. Hr Brest ser, att det bär
den vita liljeflaggan, som då var Frankrikes. Han
drager ett djupt andetag och frågar sig: kommer
hjälp, kommer räddning?
Den långskäggige Oikononios har också upptäckt det
franska fartyget, och han eggar och sporrar sina män
att påskynda arbetet. Septembersolen bränner starkt,
och karlarne svettas under sina fezer och turbaner,
medan de bära marmorn ned för bergets avsatser. Steg
för steg nalkas de stranden; kabellängd för kabellängd
skjuter skeppet närmare hamnen. Det är l’Estafette med
hr de Marcellus ombord. Nu sjunka seglen och ankaret
fälles. Hr Brest ilar till stället, uppger nödrop och
pekar på den skara, som, ledd eller föst av den
långskäggige munken, strävar med sin börda ned mot det
turkiska fartyget. Hr de Marcellus, följd av
skeppskaptenen Robert och ett tjogtal i hast väpnade
soldater och sjömän, skyndar i land.
Vad som därefter timade, det har varit en väl
gömd hemlighet ända intill april månad detta
innevarande året 1874. Enligt den franske
ambassadsekreterarens i flera skrifter upprepade
förklaring var det hans egen vältaliga tunga, som
efter rastlöst arbete lyckades uppgöra saken i godo
till Frankrikes förmån. Turkarne föllo till föga för
hans vingade diplomatiska ord, och grekerna stodo
häpna inför denne arvtagare av Isokrates’ och
Demostenes’ konst. Det gör ett eget intryck att
läsa dessa hr Marcellus’ skrifter. Självbeundran
uttalar sig i varje rad; vad hr Brest och andra
hade gjort till sakens främjande lämnas i skuggan,
det är de Marcellus och han ensam, som Frankrike
har att tacka för den meliska Afrodite; han kallar
henne sin »skyddsling», sin »dotter», och det år
hans vältalighet, ingenting annat än hans
vältalighet, som frälste henne åt hennes nya
fädernesland och västerns odling.
Men för några månader sedan offentliggjordes
genom hr Jean Aicard en berättelse om saken,
vilken alldeles avviker från den, som hr
Marcellus lämnat oss. Berättelsen är uppsatt
av Dumont d’Urvilles vän och förre kamrat
ombord å la Chevrette, fregattkaptenen och
marinmajoren i Toulon, Matterer. Denne upplyser,
att frågan avgjordes icke genom hr de Marcellus’
övertalningsförmåga, utan, såsom han själv
uttrycker sig, »genom den råa styrkan». Kaptenen
Robert i spetsen för sina matroser och soldater
stormade in på Oikonomos’ män. Hr Brest, svängande
i ena handen en sabel, i den andra en knölpåk,
deltog i striden. Oikonomos fick mycket stryk,
hans män skingrades, och Venus victrix fördes som
segerbyte och segertecken ombord å l’Estafette.*
Furst Nikolaki Morusi intogs av djupaste harm vid
underrättelsen om denna tilldragelse och visste
intet bättre medel att avkyla sin vrede än det
att låta grundligt piska medlemmarne av Castros
olyckliga kommunalråd. När grekiska frihetskriget
utbröt, togo dessa skadan igen. De eller deras
vänner grepo furst Nikolaki och hängde honom.
Den meliska stoden lände lyckligt till Paris.
Länge stannade verket inom lyckta dörrar, men
den parisiska pressen tillkännagav redan på
förhand, att Frankrike genom sin ambassad i
Konstantinopel riktats med ett fornhelleniskt
konstalster av allra yppersta slag, överstrålande
även de verk, som vunnit Winckelmanns mest
hänförda hyllning.
*
Äntligen hade den meliska Venus fått sin plats
bland de andra skådesakerna i Louvrens museum.
Konstkännare, konstvänner och nyfikne strömmade
till Louvren för att se och njuta. Skalderna
kommo och grepos av förtjusning. Och det var
skalder, som kunde giva förtjusningen ord:
Chateaubriand, de Lamartine, Victor Hugo.
»Aldrig har Grekland givit oss ett mer slående
vittnesbörd om sin storhet!» utropade den
förstnämnde. Allmänt hette det, att ingen annan
än Praxiteles kunde hava
* Denna Matterers uppgift styrkes av franska resande,
senast av Frankrikes f. d. sändebud i Grekland, Jules
Ferry, som under sin vistelse på Melos förlidet år hörde
striden omtalas.
skapat denna härliga bild, och långt innan en
grundligare undersökning hunnit företagas, hade
denna gissning hårdnat till en trossats, ej minst
hos konung Ludvig XVIII själv.
Mycket av vad då sades till mästerverkets lov
upprepades av ett yngre skriftställaresläkte,
av Alfred de Musset, Heinrich Heine, Théophile
Gautier, och upprepas än i dag på fullgoda skäl
av de främste konstdomare, fast näppeligen någon
mer vill tro, att man har ett alster av Praxiteles
framför sig. Ju oftare man ser den meliska Venus,
dess hellre vill man med ett leende ursäkta den
avgudiska dyrkan Heine hembar henne. Det låter
sig icke neka, att när man nalkas denna bild,
överraskas man av de storartade linjer och
spänstiga former marmorn företer, och länge kan
man icke hava skådat in i detta lidelsefria
anlete, där själsadel, stolthet och kvinnlig
huldhet uppenbara sig, eller åsett denna
lembyggnad av ädlaste jämnmått, utrundad av
hälsa, kraft och älsklighet, eller tagit intryck
av denna allvarliga och värdiga hållning,
varifrån varje syfte att vinna ögat är så
fjärran som möjligt, utan att känna sig andas
liksom en renare luft och genomträngas av kysk
värme.
Snart sagt i varje mejselhugg vilja konstkännarne
upptäcka vittnesbörd om det fina sinne den
helleniske mästaren ägt för varje den minsta
yttring av en ädelt utvecklad kvinnlig daning.
I det hela och i varje del möter man »den fullt
utslagna blomman av kvinnoskönhet». I varje
form är ett lagom, som innesluter yppighet och
utestänger vekhet. På hullet har man tillämpat
Homerus’ ord: »det blomstrar i evig ungdom»,
och någonting därmed jämförligt vill man icke
hava, sett vare sig i de gamles eller de nyes
mejselverk. Även det sätt, varpå ythuden,
»epidermis», är i marmorn återgiven, prisar
man som oöverträffligt. Att efter avrivningen
med pimpsten låta mejseln lätt överfara
marmorytan var brukligt hos de helleniska
bildhuggarne i den goda tiden, när de ville
åstadkomma intrycket av en livsvarm,
sammetsmjuk hud. På alltför många antika verk
är dock denna ytterhud förstörd genom glättning.
Men här har ingen sådan ägt rum: de nakna
delarne skimra som en spänstig cellväv i den
pariska marmorns varma färg.
Under den allmänna hänförelsen över bildens
skönhet hade de franska konstdomarne icke glömt
sin vetenskaps krav. Det tillkom dem att
utrannsaka, vem bilden föreställer, vilken
mästare, skola eller tid hon bör tillskrivas
och i vilken handling hon ursprungligen varit
stadd. Framförallt trängde sig den sistnämnda
frågan på åskådaren, ty bilden, sådan hon var,
då hon uppställdes i Louvren, saknade armar och
kommer väl alltid att sakna dem.
Vem föreställer då denna bild? En tvivelsam tysk
eller varsam italienare skulle sannolikt till en
början ifrågasatt, ej vilken gudinna man har
framför sig, utan om det är en gudinna. Ty medan
verket i sin helhet röjer, att det tillkommit i en
tid, då de ideala gudatyperna längesedan hunnit
sin fulla utveckling, äro den meliska stodens
anletsdrag så avvikande från de stränga olympiska
mönsterformerna, att man nyligen kunnat säga:
»konstnären har fallit in i det realistiska; han har
hållit sig för troget till den levande modellen.»
Och då man av allt skönjer, att denne konstnär vetat
vad han gjort och mäktat vad han velat, så hade den
slutsats här legat nära, att då han avlägsnade sig
från det utpräglat ideala, som tillkommer de höga
gudamakterna, och närmade sig så mycket det naturligt
mänskliga, han gjorde detta därför, att hans verk
skulle framställa icke en kvinnlig gudom, utan en
gudomlig kvinna.
Men de franska konsthistorikerna togo saken lättare.
Ehuru stoden saknar varje tilläggstecken eller s. k.
attribut, hade redan Dumont d’Urville gissat på en
segrande Afrodite. Den förste granskare till yrket,
som yttrade sig om konstverket, dåvarande
sekreteraren i Konstakademien och medarbetaren i
Journal des Savans, hr Quatremère de Quincy,
framhöll den likhet, som förefinnes mellan det
meliska huvudet och det knidiska Venushuvudet i
Vatikanen, en likhet, som skillnaden i stil icke
döljer. Hans åsikt, att fyndet är en Venus,
understöddes av konservatorn vid Louvrens museum,
greve de Clarac. Och så vart stodens namn »la
Vénus de Milo». Någon invändning mot dessa
hemulsmäns omdöme var så mycket mindre att vänta,
som ju bilden är så skön, att det vänas gudinna
aldrig kunnat vänare framställas. Skalderna hade
också redan sjungit att det var denna Venus, som
föddes ur havets böljor, och att hon gungades
icke till Pafos’ utan
till Melos’ strand, och att deras hjärtan tråna till
»de ljuva famntag», som ödet vägrat henne giva den hon
älskar. Det var en Parisdom i omvänd form. Den trojanske
herden dömde, att Afrodite var Olympens skönaste kvinna;
de franska konstdomarne och skalderna, att den skönaste
kvinna måste vara Afrodite.
*
Så kom frågan, av vem hon är. Till en början var man
enig om att endast någon av de allra störste helleniske
mästarne, någon av dem, vars namn är i var mans mun,
varit verkets upphov. Man hade då att välja mellan
Fidias, Polyklet, Myron, Skopas, Praxiteles, Lysippus.
Väl äro vi ännu i denna stund, trots ökade fynd och mer
inträngande undersökningar, i saknad av vägledning för
att kunna med någon visshet skilja mellan samtliga
dessa mästare och deras skolor, så skarpa än
gränslinjerna äro mellan t. ex. Fidias och Myron,
Polyklet och Lysippus. Redan den antika tidens
konstkännare, som hade tillfälle att se och jämföra
arbeten av Skopas och Praxiteles, tvekade dock mellan
den ene och den andre, när sägnen om mästaren var
osäker och verket ej bar hans namn. Men -- »la Vénus de
Milo» var av Praxiteles. Då det är ledsamt att endast ha
en möjlighet, där man ville äga visshet, och då intet
ojävigt vittne kunde frammanas från Elysium för att
intyga motsatsen, så -- ägde Louvren otvivelaktigt ett
arbete av samma hand, som skapat den knidiska Afrodite,
detta frejdade verk, för vars
ägande en bitynisk konung fruktlöst tillbjöd sig att
gälda knidernas statsskuld. Konung Ludvig XVIII,
hans hov och den stora allmänheten talade om
»Praxiteles’ mästerstycke», när de talade om den
meliska Venus. Louvren hade sålunda fått ett
vederlag för de skönhetsskatter, som fransmännen
nödgats återlämna till deras rätte ägare. Till vilket
pris nämndes ej, och det skulle nog sårat mången
högsinnad fransman att få veta det; men här kan det
upplysas, att greve de Marcellus lät hr Brest å
markis de Rivières vägnar överlämna till stodens
upptäckare, den meliske bonden, 4,000 francs, utöver
de 12,000 han uppburit av Oikonomos, som gottgörelse
för ett konstverk, vilket i statens hand ej kan
uppskattas i penningar, men i enskild hand skulle
vara värt en miljon.
Konstnärens namn var, som sagt är, Praxiteles.
Dennes rätt till den sköna bilden stod lika fast
som huset Bourbons till Frankrikes tron och
vilade på en lika oomkullstötlig grundval.
Men utanför Frankrike fanns en fransk konstnär,
som tvivlade på huset Bourbons rätt och måhända
även på Praxiteles’. För det förra tvivlets skull
var han landsflyktig. Han hette Louis David. Han
vistades i Brüssel, när han i tidningarna läste,
att den meliska stoden var kommen till Paris. Man
kan tänka sig huru han längtade att med egna ögon
se denna antikens skapelse, han, som så ivrigt
strävat att måla samma former antiken mejslat och
bland vars verk man äger »Paris och Helena»,
»Sokrates’ död», »Sabinskorna», »Amor och Psyke»,
och som, ifall jag icke misstager mig,
nyss förut gjort sista penseldraget på sin »Mars,
avväpnad av Venus, Amor och älsklighetens gudinnor».
Men då han ej kunde köpa sig tillåtelsen att komma
till Paris till lägre pris än en politisk avbön,
skrev han till sin förre lärling, baron Gros, och
bad honom skaffa sig en trogen teckning av bilden.
Gros gav detta uppdrag åt sin lärling, Auguste
Debay. Följd av sin fader, I. B. Debay, som i
likhet med Gros hade arbetat under Davids ledning,
gick den unge mannen till Louvren och fick där
tillfälle att avteckna stoden, långt innan denna
ännu var färdig att förevisas för allmänheten.
Härigenom fingo herrarne Debay tillika se något,
som allmänheten aldrig kom att skåda. Det fanns
nämligen en grekisk inskrift på fotstället. Detta
utgjordes av två hopfogade marmorstycken, det ena
något högre än det andra. Det högre stycket hade
på framsidan tre rader grekiska bokstäver, vilka
den yngre Debay dess noggrannare avtecknade, som
han icke förstod att läsa en enda av dem.
Inskriften lydde i översättning som följer:
[ALEX(?)] ANDROS MENIDES’ SON
FRÅN ANTIOKIA VID MEANDER
HAR GJORT VERKET.
En kopia av verket sändes till Louis David.
Teckningen själv stannade i Debay den äldres
hand, men lånades av denne till greve de Clarac,
när han till sin skrift om »la Vénus de Milo»
ville foga en skiss av stoden.
Härmed var en förarglig hemlighet röjd. Men de
vederbörande, som hade föresatt sig, att Louvren
skulle äga ett mästerverk av Praxiteles,
framförallt museets föreståndare hrr Percier
och Fontaine, tappade därför icke modet. Vad som
föregick inom de lyckta dörrarna till museets
verkstad är icke vanskligt att utleta, ty när
bilden fått sitt rum i museet och allmänheten
hade fritt tillträde till den, var inskriften
borta, och vederbörande ställde sig alldeles
okunniga om att en sådan någonsin funnits. Man
skakade på huvudet åt hr de Clarac och hrr Debay
och menade, att de i bästa fall sett i syne.
Verket var av Praxiteles.
En av de få, som misstänkte, att allt icke
hängde rätt tillsammans, var den framstående
forskaren herr de Longpérier. Många år förflöto
dock, innan han såg sig i stånd att företaga en
undersökning i själva Louvren. Han har genomletat
museets källarvalv, ja grävt under dess golv, i
hopp att finna det avlägsnade marmorstycket med
konstnärsnamnet. Men fåfängt. Han har sedan
offentligt uttalat den mening, att de nämnda
herrarne Percier och Fontaine uppsåtligt
tillintetgjort inskriften. Det barbari, varmed
man den tiden i Louvren förfor emot antika
minnesmärken, lämnar, säger han, intet tvivel
övrigt, att de voro i stånd därtill. I ett brev
av år 1868 skriver han till professor Friedrichs
i Berlin: »Jag har tillräckligt nära känt båda
herrarne Debay för att kunna gå i borgen för att
ingendera förstod ett
grekiskt ord. De ha således icke kunnat påhitta
inskriften.»
Ett är visst: bildens fotställ har i Louvrens
verkstad undergått en ändring. Vad som är kvar av
det gamla fotstället är inpassat i nytillsatta
marmorskivor. Ett annat är också visst: offentligen
och i skrift vågade ingen jäva Debays teckning --
där man på fotstället i tydliga drag läser den ovan
återgivna inskriften -- ehuru tillfälle därtill
ofta yppade sig. Hr de Marcellus, som alltemellanåt
skrev om den meliska Venus något, som tillika var
en lovsång över honom själv och borde burit till
motto det virgilianska: »Tu Marcellus eris», omtalar,
även han, att den yngre Debay i Louvrens laboratorium
avtecknade stoden, och att det var den teckningen,
som greve de Clarac nyttjade, då han i sin avhandling om
konstverket »ville giva läsaren en första föreställning
om bilden, som allmänheten ännu icke sett»; men han
aktade sig länge att ingå på frågan om inskriften, en
fråga, som för vederbörande var ömtålig och som man
ville överlämna åt glömskan. Än mer: innan de Clarac
offentliggjorde sin avhandling, rådförde han sig med
hr de Marcellus; ja, denne försäkrar, att Claracs hela
verk är grundat på skriftliga uppgifter, som hr de
Marcellus givit honom, och man måste härav draga den
slutsats, att den senare icke haft det ringaste att
invända mot troheten i Debays teckning, som han
dessförinnan hade sett. Först år 1839 inlät sig hr de
Marcellus på spörsmålet om inskriften, men endast för
att meddela, att han icke minnes, om han på Melos
mottog stenen med
konstnärsnamnet, och att han icke vet, om denna
hittades i Jorgos’ trädgård eller ej.
Ännu ett vittnesbörd för att en inskrift funnits
på fotstället! Charles Lenormand besökte år 1829
Melos och hade med konsularagenten Brest ett samtal,
varav han drog den slutsats, att styresmännen över
Louvrens museum hade förstört en inskrift, »som
kunde motsäga den föreställningen, att man lyckats
förvärva ett mästerverk från den grekiska konstens
högsta utvecklingsskede».
Märkligt är dock, att Dumont d’Urville i sin
skildring av stoden, vilken offentliggjordes i
Annales maritimes år 1821, icke nämner ett ord
om en inskrift på fotstället, medan han däremot
omtalar två andra: den ena över ingången till
nischen, den andra på en av de i nischen funna
hermerna. Har man att tolka hans tystnad som
ett offer, hemburet åt myndigheternas föresats,
att Louvren skulle äga ett verk av Praxiteles?
Frågan om verkets ursprunglige mästare är dock icke
avgjord, huru det än förhåller sig med den av Debay
meddelade inskriftens äkthet. Därom mer längre fram.
*
I vilken handling har man att tänka sig den meliska
Afrodite? Ett kinkigt spörsmål, då, som vi veta,
armarne och varje tilläggstecken saknas -- en gåta,
svårlöst och likväl oavvislig. Ty med detta
konstverk råder det egna förhållande, att frånvaron
av så väsentliga delar som armarne ej i ringaste
mån synes minska dess skönhet, men att på samma
gång den livfulla rytmen i bildens hållning nödgar
åskådaren föreställa sig två armar i samklingande
rörelse med anletets, blickens, axlarnes riktning
och den smidiga överkroppens böjning. Man tänker
sig med rädsla, att stoden skulle göras fullständig
genom någon av vår tids konstnärer, vore han ock
Thorvaldsens jämlike i förmågan att hela sådana
skador, och lyckades han än giva de tillsatta
delarne den mest sannolika och tilltalande ställning,
och likväl verkar denna brist på armar såsom om en
högtidlig och ljuv melodi avbrutits, innan hon nått
sin naturliga avslutning; åhöraren vill fortsätta
tonföljden.
Afrodite är ett artbegrepp, som omfattar mycket,
nästan lika mycket som begreppet kärlek. I tallösa
skiftningar sträcker sig detta begrepp över det
omätliga område, som skiljer den himmelska Afrodite
från Venus Vulgivaga. Nu kan det visserligen synas
oss nordbor, när vi skåda det meliska verket, som
om dess mästare fört sin mejsel så, att ingen kan
misstaga sig om det ställe, där han inom denna
vidsträckta krets sökte och fann sin urbild. Det
kan, med andra ord, synas såsom om denna Afrodite
omöjligen givit uppränningen till de olympiska
äventyr, som Lucianus gjort till ämne för sitt
elaka skämt. Men det franska skaplynnet är ett
annat än vårt, och när Quatremère de Quincy hade
att förklara bilden, föll hans val på den Venus,
som gav sin hederlige make, den gudomlige smeden
Hefästos, de tecken som på Jupiter Ammons änne,
men ej på hans, utmärka kraft och lycka. Och när
de Clarac skulle lösa samma uppgift, stod för hans
öga Venus med Parisäpplet, stolt över det segerpris
hon vunnit, emedan hon icke hyste Heres eller
Pallas’ kyska skygghet för att låta slöjan falla.
Quatremère de Quincy sammanställer gudinnan med
krigsguden Ares, hennes gynnade tillbedjare. Har
hon hållit vänsterarmen lyft, vilket hon tydligen
gjort, så var det för att låta handen vila på den
älskade soldatens skuldra. Sin högra hand lägger
hon förtroligt i hans vänstra. Således ett förspel
till den herdestund, vari Hefästos överraskade dem
med nätet och gjorde dem -- och sig själv -- till
Olympens löje. Gissningen stöder sig på flera
liknande grupperingar, alla dock av sent och skumt
upphov och underordnat värde.
Vore denna förklaring riktig, så hade vi ökade skäl
att känna ledsnad över det tillstånd, vari konstverket
kommit till vår tid. Ty en Aresstod, värdig den
mästarehand, som mejslat Melos’ Afrodite, vore något
ensamt i sitt slag. Bland de rika marmorskatter, som
uppdagats i klassisk jord, letar man fåfängt efter en
sådan, och det torde vara mer än en slump. Den
skönaste eller, rättare sagt, den ende sköne Aresbild,
som, mig veterligen, finnes, är den i Villa Ludovisi
-- en sittande, i svärmiska drömmar försjunken yngling
med svärd i hand och en skälmsk Eros vid sina fötter
-- men då jag kallar honom Ares, sker det endast av
aktning för de höga myndigheter i det skönas värld,
som nämnt honom så, ty hans anletsdrag, som påminna om
»Apoxyomenos’», tillhöra mer atleternas än gudarnes
typ, och det hela synes mig ett genrestycke,
framställande helt enkelt en ung hjälte i valet och
kvalet mellan bragd och kärlek. I Louvren ses en
annan s. k. Ares, en kortbent och tämligen klumpig
skepnad av romerskt arbete, och de övriga Aresstoder,
som kommit till våra dagar, de Areshärmande
kejsarstoderna inräknade, stå i konstvärde ej
synnerligen högre än den. Över huvud vill det synas,
som om den helleniska konsten i sina bättre dagar
ogärna och utan hänförelse sysslade med krigsguden.
Upphöjd till värdigheten av olympier, var han dock
till börden en trakisk främling, som hellenen aldrig
rätt försonade sig med. Tempel hade han i Hellas få.
Skalderna avfilade atdrig det andefattiga och råa,
som från den barbariska vaggan vidlådde honom, ja,
låta guden på själva slagfältet, där han
företrädesvis skulle lysa, draga det kortare strået
ej endast mot vishetsgudinnan, utan ock mot mänskliga
hjältar. Den atenska arvsägnen ställer honom inför en
mänsklig domstol, som dömer honom saker till mord och
våldtäkt. Såvitt vi kunna skönja av den klassiska
bokvärlden, av Pausanias och andra, var han sällan
som självständigt ämne föremål för de helleniske
bildhuggarnes mejsel. Pausanias omtalar endast få
Ares-stoder. En Ares av Skopas, en andre av Leokares
eller Timoteus, en tredje av Alkamenes och dessutom
en gammal träbild, tillhörande en grupp i Olympia, --
det är allt. Den torso från Partenons västra gavel,
som tros vara en Ares, är, såsom Bötticher ådagalagt,
en Eriktonius. Oftare däremot, synnerligen under
konstens avblomstring, förekommer han sammanställd
med den Afrodite, som
är de otyglade lasternas gudinna, såsom på den
romerska Ara Casali i Vatikanen. Ett dåligt romerskt
arbete i Florens, och några andra i Roms museer och
i Louvren, där den ene eller andre kejsaren
framställes som Mars och hans kejsarinna som Venus,
låta sluta till en äldre förebild, skildrande den av
stridslust gripne guden, kvarhållen av sin älskade.
Är det nu möjligt, att den meliska Venus tillhört
en dylik grupp? Mig synes, att konstnären med varje
mejselhugg motsagt den misstanken. Från den antika
tiden äga vi icke en enda kvinnobild mer ädel och
stolt, mer ren och kysk än denna. Verkets hela
skaplynne tillbakaslår Quatremère de Quincys gissning.
Alla inre grunder resa sig och ropa högt emot en
uppfattning sådan som hans. Giv trakern en Venus
Kallipygos till sidobild eller någon av dessa
andetomma Afroditer, som stå i museerna för att låta
se sig, sysslande med spegeln eller salv-urnan eller
badsvampen eller med sina naglar, någon av dessa
preoffenbachianska kärleksgudinnor, vilkas anleten
spegla en själ ur stånd att svärma för annat än
gladiatorer och smycken!
Även yttre grunder tala mot Quatremères gissning.
Om Ares stått vid hennes sida i det kärliga
förhållande, som den franske konstdomaren förutsatt,
så varför är gudinnans blick riktad åt ett annat
håll än det, där hennes hjärta och hennes händer
äro? Hon skulle då vända ansiktet mer i profil.
Och huru då förklara den starka, om ansträngning
vittnande böjningen av hennes överkropp? Endast
så, att hon med uppbjudande av alla sina
kroppskrafter vill draga den motsträvige och plumpe
älskaren till sig. Och under detta skulle likväl
hennes ögon syssla med ett annat föremål, kanhända
en Adonis, för vilken hon en vacker dag glömde sin
krigsgud, eller en Ankises, som snart tröstade henne
över förlusten av den fagre jägaren! Melos’ Afrodite
är då, för att tala med Faust, ej annat än
Ein Mädchen, das an meiner Brust
Mit Aeugeln schon dem Nachbar sich verbindet.
Underligt nog har Quatremères gissning fått en vän i
J. Overbeck, som ännu i sista upplagan av sin
»Geschichte der griechischen Plastik» tager henne i
hägn. Dock bör tilläggas, att han är en ljum och
tvivlande vän, som endast i brist på en mer
tilltalande förslagsmening lutar åt Quatremères
sida. Overbeck medgiver naturligtvis, vad ingen kan
neka, att »medan uttrycket i den mediceiska Venus’
anlete helt och hållet går upp i kärlekslängtan och
kärleksömhet, förete den meliska stodens drag knappt
ett spår av sinnesrörelse eller lidelse», samt att
»dessa drag äro fastmer i all sin skönhet så
fullkomligt lugna, att man snarare kunde kalla deras
uttryck stolt och kallt». Huru vill han nu rimma
detta med Quatremères åsikt, att konstnärn ställt
henne i ett ömt förhållande till Ares? Jo så, att
han stryker ett streck över den verkliga Ares-
Afroditemyten och framlägger en ny av egen
tillverkning, en mycket hygglig myt, som skulle
ingivit själve den spotske Lucianus aktning. Enligt
Overbeck är nämligen
Hefästos en ungkarl, som har ingen för lättlynt maka
att oroa sig över och i största själslugn kan smida
blixtar åt Zeus, och Afrodite är Ares’ laggilla
hustru, med vilken krigsguden lever i fredligaste
äktenskap. Overbeck tänker sig nu detta gudapar, som
han själv sammanvigt, »i sin heliga äktenskapliga
förbindelse uppställt som tempelgrupp». Därmed tror
han sig hava funnit ett lämpligt svar på inkastet,
att gudinnans blick söker ett annat föremål än Ares,
ty de äro ju icke älskare och älskarinna, utan man
och hustru, vilka det icke passar att offentligen
låta sin ömhet flöda över, allra minst inför
andäktiga blickar; »de stå förenade, men ej
försjunkna i varandra», och »de likna i detta
avseende Goethe och Schiller i Rietschels grupp i
Weimar» (!). Men huru förklarar då Overbeck den
starka böjningen av gudinnans överkropp? Den kan
han alldeles icke förklara. Han kan endast påpeka,
att »denna böjning är mindre i ögonen fallande,
när man ser bilden från hennes högra sida». Men
vad hjälper det?
*
Någon tid efter Quatremères avhandling om den
meliska Venus utkom greve de Claracs. Hans åsikt
var, att gudinnan med vänstra handen segerstolt
uppvisar Parisäpplet och i den högra håller en
gördel, en bindel eller något attribut. Här bör
nu genast anmärkas, att Clarac själv icke vidhöll
denna mening, utan senare slöt sig till Millingens
förslag, för vilket jag längre ned skall redogöra.
Också var det icke skäl att länge kämpa för en så
förlorad sak. Skulle ett äpples tyngd vara tillräcklig
att förklara denna högerböjning av överkroppen, som vi
måste återkomma till, emedan ingen förslagsmening, som
ej tillfredsställande förklarar den, kan hålla stånd?
Inom diktens värld hade visserligen detta äpple stor
vikt, ty Venus gäldade det med löftet, att Paris skulle
äga världens skönaste kvinna, och följden vart Helenas
flykt, trojanska kriget, Homerus’ sånger och Roms
grundläggning. Men dikten är ett och statiken ett annat,
och i statiskt avseende väger detta äpple icke mer än
en vanlig »hampus». Men värst försyndar sig den
Claracska gissningen mot bildens rytmik, som kräver en
samfälld rörelse av båda armarne och avvisar varje
föreställning, att den högra handen hållit »une
bandelette» eller någon annan småsak för att ej vara tom.
Bildens mästare skulle i detta fall hava löst sin uppgift
så som modeplanschernas tecknare, när de åt
skräddarekonstens herreidealer giva en käpp eller ett
ridspö eller en handske i hand. Man måste instämma i
Welckers och Overbecks ord, att detta vore en högst
oskicklig och tafatt komposition.
Men icke dess mindre är det mer än sannolikt, ja det
är visst, att Melos’ Afrodite en gång varit sådan som
Clarac först tänkte sig henne. Hon har verkligen en
gång stått med äpplet i sin vänstra hand, och detta
på grund av en förfuskande omdaning, som företagits
med henne under konstens sjunkande ålder, i början av
romerska kejsartiden. Denna åsikt står i närmaste
sammanhang med
frågan: i vilket tillstånd upptäcktes den meliska
stoden? Saknade hon armar i det ögonblick den första
ljusstrålen över Jorgos’ spade föll in i nischen,
där hon i så många århundraden varit gömd?
Det är denna fråga, som nu står på dagordningen
bland konstvännerna i Frankrike, sedan Jean Aicard
för några månader sedan utgav sin »La Vénus de Milo,
Recherches sur l’histoire de la découverte d’après
des documents inédits».
Ditintills hade man alldeles oemotsagt påstått,
att stoden vid upptäckten var sådan som man ser
henne nu, men att man i nischen, jämte de två
hermerna, hittat ett stycke arm och en halv hand
med ett äpple mellan fingrarne, samt att striden
endast kunde gälla det spörsmål, om detta armstycke
och denna hand tillhört stoden, vare sig
ursprungligen eller efter en omdaning.
Aicards undersökningar komma däremot till
följande utslag: när den meliska Venus upptäcktes,
hade hon kvar sin vänstra arm. Denna bräcktes
först, då munken sökte föra konstverket om bord å
det turkiska fartyget, antingen under forslingen ned
för Castroberget eller i slagsmålet mellan Oikonomos’
män och manskapet å la Chevrette. De vittnen han för
denna sin åsikt framkallar äro:
1) Louis Brest genom hans son, den nuvarande
vice konsuln å Melos, och genom fregattkaptenen
Salicis, professor vid Polytekniska skolan.
Brest den yngre har förlidet år i ett samtal med
Frankrikes förra sändebud i Grekland, Jules Ferry,
sagt, att hans nu avlidne fader alltid skildrat
stoden för honom såsom vid upptäckten havande
vänstra armen kvar i något lyft ställning och
med ett äpple i handen. Hr Salicis meddelar,
att han år 1852 samtalade med Louis Brest själv.
Denne uppgav då, att stoden vid upptäckten höll
vänstra armen utsträckt, medan den högra följde
kroppens sida och fattade i draperiet, liksom för
att hindra det glida ned.
2) Antonio Bottonis, Jorgos’ son. Antonio, som vid
sin faders sida förde spaden, då fyndet gjordes,
lever ännu. Jules Ferry träffade honom i Castro i
Brest den yngres hus. På tillfrågan förklarade han
utan tvekan, att när bilden upptäcktes, stod hon
upprätt på sitt fotställ med vänstra armen utsträckt
och ett äpple i handen. Om den högra armen voro hans
uppgifter svävande.
3) Dumont d’Urville. I sin berättelse av år 1821
yttrar denne: »Stoden föreställde en naken kvinna,
vars lyfta vänsterhand höll ett äpple och vars högra
fattade om en skickligt draperad gördel, som
vårdslöst nedföll från höft till fot. För övrigt
hava båda stympats och äro nu (actuellement)
skilda från bålen.»
4) Matterer, den förut omtalade marinmajoren.
Denne, som i Dumont d’Urvilles sällskap såg stoden
hos bonden Jorgos, yttrar i en av Aicard
offentliggjord notice historique: »När hr
Dumont d’Urville och jag inne i Jorgos’ hydda
togo stoden i skärskådande, hade hon sin vänstra
arm höjd i vädret (élevé en l’air [sic!]) och
höll i handen ett äpple. Vad högra armen
vidkommer, var han bräckt vid armvecket. Då hr
d’Urville säger, att stoden hade båda armarne kvar,
misstager han sig en smula, ty högra underarmen
saknades.»
Vid första påseendet synas dessa vittnesbörd
avgörande. Men vid närmare undersökning sjunker
deras värde icke litet. Dumont d’Urvilles utsaga
är icke klar. Ordet actuellement kan tolkas på
två sätt, och vilade rätta uppfattningen av
d’Urvilles vittnesbörd ensamt på detta ord, skulle
man aldrig komma på det rena med detsamma,
ty den ende, som med visshet kunde säga vad han
menat med sitt actuellement, vore d’Urville
själv, och han avled år 1842. Men överväger man
nu, att d’Urville skrev sin berättelse om fyndet
endast några månader efter att han hade på det
noggrannaste undersökt, mätt och avtecknat stoden,
så gränsar det hart när till det omöjliga, att han
skulle gjort sig skyldig till det minnesfel, som
Matterer vill finna hos honom, rörande stodens
högra arm. Och då icke ens Aicard påstår, att
stoden, när fyndet gjordes, hade högra armen kvar,
så kan d’Urvilles yttrande knappt tolkas annorlunda
än så, att han med tillhjälp av de båda i nischen
jämte stoden funna, men redan bräckta armarne,
tänkt sig bilden sådan hon i en forntid var och
skildrat henne i enlighet därmed.
Vad åter hr Matterers vittnesbörd vidkommer, är
det visserligen, sett för sig, klart och otvetydigt,
men olyckligtvis har samma vittne förut avgivit ett
alldeles motsatt intyg i saken, och frågan är då
endast, när Matterers minne var pålitligare, år
1842, då han första gången yttrade sig i ämnet,
eller år 1858, då han skrev sin notice historique.
I en av hr Matterer författad levnadsteckning
över Dumont d’Urville läser man nämligen om vad
de sågo i Jorgos’ hydda: »Huru stor vart vår
överraskning, när vi sågo framför oss en vacker
stod av parisk marmor! Olyckligtvis voro båda
armarne brutna och nästippen något vanställd.»
(»Les deux bras étaient malheureusement cassés,
et le bout du nez un peu altéré.»)
De övriga intygen mer än uppvägas av en
handling, som uppletats och offentliggjorts av
greve de Vogué, sedan Aicards bok utkom. Det är
den skrivelse Louis Brest, omedelbart efter
upptäckten av stoden, sände till generalkonsuln
i Smyrna, P. David. Man läser i detta brev, att
»stodens armar äro brutna» (les bras de la
statue sont cassés), men att man i nischen,
där hon stod, fann, bland andra spillror, ett
stycke arm och »en stympad hand, som håller ett
äpple». Det bör märkas, att Brest skrev detta
brev flera veckor innan munken Oikonomos lade
sin hand på konstverket. Därmed synes tvisten
vara sliten. Hon är för övrigt av underordnad
vikt. Huvudfrågan är, om de nämnda brottstyckena,
armbiten och handen med äpplet, ursprungligen
tillhört stoden. Och bland de ypperste konstkännarne
och forskarne råder numera knappt mer än en mening
därom, att detta icke är fallet. Dennä åsikt styrkes
av de allra nyaste undersökningarna, företagna
av Ravaisson och framlagda förliden juni månad
inför l’Académie des inscriptions. Ravaisson
förevisade armstycket och handen inför akademien
och utvecklade en rad av skäl, på grund av vilka
man måste antaga, att de icke ursprungligen
tillkomma stoden, men förskriva sig från en
omdaning, som dock redan ägt rum i den antika tiden.
Att en sådan omdaning verkligen skett bevisas
ock av det skick, vari Debay förefann fotstället.
Det ena marmorstycket, varav stället utgjordes,
passade fullständigt in med det andra, men var
likväl av annan marmor. Det måste således varit
insatt i en senare tid. På detta nyare stycke lästes
inskriften, enligt vilken [Alex-]andros, Menides’
son från Antiokia vid Meander, gjort verket.
Bokstävernas form hänvisar till början av romerska
kejsartiden. Oavgjort är och förbliver, om denne
Menides’ son från Antiokia är omdanaren, eller om
man vid fotställets lagning kopierade en äldre
inskrift med den ursprunglige mästarens namn.
*
Efter Quatremère och Clarac uppträdde Wieseler med
en tredje förslagsmening, enligt vilken den meliska
Afrodite skulle hållit en lans, ett svärd eller en
hjälm i vänstra handen. Han lämnar därhän, vad hon
gjort med den högra. Denna gissning löser ingen av
de förut påpekade svårigheterna.
Men vi komma nu till en fjärde åsikt, framställd av
engelsmannen Millingen och senare omfattad av Clarac,
likasom ock av de utmärkte konstdomarne Otfried Möller
och Welcker.
Millingen antager, att gudinnan hållit Ares’ sköld i
sina händer. Detta är onekligen en lyckligare lösning
än de föregående. Läsaren påminner sig, att den
meliska stodens vänstra knä är böjt och foten
vilande på något numera utplånat föremål, som höjt
sig över basens yta. Millingens förslagsmening
förklarar såväl denna omständighet, som även den
starka böjningen av överkroppen. Krigsgudens sköld
har varit stödd på det böjda knät; gudinnans högra
hand har omfattat sköldkanten nära intill denna
stödjepunkt; hennes vänstra har lagt sig över
skyddsvapnets övre rand, och överkroppen genom sin
vridning åt höger åstadkommit en statiskt riktig
och estetiskt tilltalande jämvikt i det hela.
Förutsättningen stöder sig dessutom på liknande
antika kompositioner. Tanken är hellenisk, om än
icke från konstens bättre tid. I sitt skaldestycke
»Argonautica» skildrar Apollonius från Rodus den
praktfulla stickningen på hjälten Jasons mantel
och omtalar bland prydnaderna en Afrodite,
speglande sig i Ares’ sköld, som hon håller i
händerna. På ett korintiskt mynt från romartiden
finner man en Venus i samma ställning och
sysselsättning, och man tror, att denna myntprägel
återgiver en stod, som Pausanias såg på Akrokorint.
Neapels museum äger en Venus, funnen för omkring
100 år sedan i Kapuas amfiteater. Hennes ställning
påminner om den meliska stodens och har nästan
fullständig likhet med den korintiska myntbildens,
vadan ock på förslag av prof. Friedrichs den
avgjutning av Kapuas Venus,
som finnes i Berlins museum, fått Ares’ sköld som
spegel i sina händer.
Men har Melos’ Afrodite verkligen speglat sig i
krigsgudens sköld? Står detta lekande och smånäpna
motiv i samkiang med det höga och stränga allvar,
som utmärker henne? Visserligen icke. För övrigt
göra huvudets ställning och blickens riktning
speglingen till en omöjlighet. Den kapuanska Venus
skådar mer åt sidan och nedåt; den meliska mer
framåt och vågrätt. Har hon burit en sköld, så var
det icke för att däri granska sina anletsdrag. Ej
heller har Millingen själv avgjort sig för
speglingsmotivet. Honom är det nog, att gudinnan
håller Ares’ sköld som segertecken, och däruti kan
ligga en tanke, det ädla mästerverket värdig: kärlekens
seger över tvedräkten, ordningens över våldet.
Men en tungt vägande invändning kan dock göras.
Friedrichs anmärker med rätta: »Speglingen i skölden
är, om än ett lekande motiv, så dock ett fattligt; men
att gudinnan med ansträngning håller skölden åt ena
sidan, utan att nyttja honom för något praktiskt
ändamål, har ingen rätt pointe.» Overbeck gör samma
anmärkning och påpekar därjämte, att man på draperiet
över stodens vänstra knä ej kan upptäcka spår av den
hand, som måste vilat där för att fatta om sköldens
nedre rand.
Jag har nu redogjort för de främsta förslagsmeningarna om
den meliska Afrodites ursprungliga handling, och utslaget
är, som läsaren finner, att de alla synas mer eller mindre
otillfredsställande. Gåtan har i mer än ett halvt
århundrade utmanat skarpsinnet och gör det än.
Är då en nöjaktig lösning möjlig? Ja, såvida det
ligger inom möjlighetens område, att en människa
återbördar vad en annan människa känt och tänkt.
Om så händer i detta fall, gives dock ingen
prövosten för att så skett. Men den förklaring,
som fortsätter den avbrutna melodien i hennes
egen anda, som genom vad hon tillägger icke
motsäger utan jakar vad som finnes kvar, har
åtminstone uppfyllt det ändamål, att åskådaren
kan fullt hängiva sig åt det estetiska intrycket
av bilden utan att oroa sina tankar med gåtan,
som hon företer. Frågan, sådan hon föreligger,
spelar nödvändigt in på det subjektiva området.
Utan anspråk på att hava objektivt löst en uppgift,
som bland konstdomarne till yrket saknar sin
Edipus, kan fördenskull även en lekman här uttala
sin mening och säga, huru han förfor för att kunna
skåda bilden som ett helt. Där konstdomarne med
goda grunder tillintetgöra varandras förutsättningar,
är man ju överlämnad åt egna krafter och nödgas
fresta dem, hur otillräckliga de äro.
*
Jag antager, att bildstoden från början tillhört
det forna samhälle, i vars mark hon är funnen.
Därutinnan skiljer jag mig från föregående
förklarare, som mena, att ett så storartat
konstverk måste haft ett mer lysande fosterland
än den föga omtalade cykladiska klippan. Två
mils yta, en handfull inbyggare, det är och det
var ju Melos! En slik liten fläck i den helleniska
världens utkant, upptagen av olivodlare och sjöfolk,
som levde och strävade för sin timliga utkomst, ett
samhälle, vars namn är förknippat med melonen, men
ej med Hellas’ konsthistoria -- huru kan man tro,
att vår Afrodite där haft sitt ursprungliga hem?
Förmodligen har detta varit tankegången, då man
utan vidare fråndömt Melos första äganderätten
till Louvrens skönaste marmorverk och tagit för
givet, att det någon gång under tidernas lopp
»släpats» dit. Emellertid har forskningen sina
regler, och en av dem är, att en fornsak tilldömes
det land, där man funnit henne, såvida icke starka
skäl tala för ett undantag. Undantagen inställa
sig ofta, men upphäva icke regeln, förutan vilken
dörrarna vore öppnade för gränslöst godtycke. Men
här äro skälen endast skenbara. Melos har själv
vederlagt dem.
Ty först och främst är vår Afrodite icke det
enda framstående konstverk, som uppdagats i dess
jord. Sju år efter detta fynd gjordes ett annat,
mindre omtalat men knappt mindre ägnat att förvåna
dem, som här väntat en för konsten ofruktbar mark.
I ödemurarne av ett Asklepiostempel fann man en
kolossal bild av läkarekonstens gud, och denna bild
räknas till de bästa verk vi äga av hellenisk konst.
Mer än en god Asklepios har kommit till vår tid,
men hos ingen framträder så som hos denne Zeustypens
till mänsklig adel mildrade majestät, hos ingen det
deltagande hjärta,
det genomskådande öga, den tankekraft, som
Greklands yppersta mejslar visste att förena
i sina bilder av Zeus’ »hjälprike» och »blygsamme»
son. British Museum äger verket. I Berlins gipsmuseum
är en avgjutning av detta Asklepioshuvud uppställd
vid sidan av det otrikolanska Zeushuvudet, den
skönaste bild av gudarnes fader, som vi äga, och
detta farliga, men för studiet av gudatyperna
lärorika grannskap minskar icke det storartade
intrycket av detta andra meliska fynd. Ingen har,
såvitt jag vet, vågat påstå, att denne Asklepios
»släpats» till Melos eller att han icke varit
arbetad för det tempel, vari man fann honom.
Detsamma må då få gälla för den meliska Afrodite.
För det andra hade Melos i både andlig och timlig
mening råd att äga goda konstverk. Det var icke ett
grekiskt Trosa. Det var ett litet rikt samhälle,
blomstrande genom näringsid och handel. Den stat,
mot vilken Aten utsände 60 örlogsskepp och 2,000
tungt väpnade krigare för att tvinga honom till
förbund, och som lyckligt tillbakaslog en sådan
fiende, ägde medel nog att smycka sina tempel med
sköna bilder. Och det finnes intet skäl att
frånkänna melierna det konstsinne, som livade alla
andra hellener, när man på grund av hävdernas
vittnesbörd måste tillkänna dem, och det i hög mån,
de andra egenskaper, som gjorde hellenerna till ett
ädelt folk. Melos var större än det synes på kartan,
större än lantmätarsnöret vill medgiva, ty dess
inbyggare voro storsinnade, och intet grekiskt
samhälle, ej ens Aten, har innerligare känt sig
helleniskt och i
mån av sina krafter verkat mer för Hellas. Fränder
till spartanerna, ägde melierna deras dygder, men
voro fria från deras själviska uppfattning av
statens och stammens livsuppgifter. Ett drag ur
Melos’ hävder säger allt. När Arkipelagens andra
öar bävande underkastade sig österns storkonung
och föredrogo träldomen framför ett motstånd, som
syntes hopplöst, tillbakavisade det cykladiska
skäret, ensamt bland dem alla, Persiens hotfulla
krav och sände sina skepp till Salamis. Melierna
hade då, enligt sägnen, i 700 år odlat sin ö,
utan att någonsin böjt nacken under en fiendes
ok. För dem tedde sig den förestående striden
ej mer hoppfull än för de andre, men de voro
eniga att dö som frie män, eftersom deras fäder
levat så. När de fattade denna föresats, lyssnade
de till den gudinnas röst, som de dyrkade och som
var född ur de böljor, vilka omsvallade deras
stränder -- till den himmelska Afrodites, ty hon,
som är kärleken till allt stort och skönt, är
kärleken till frihet, ära och fosterland.
Långt ifrån att medgiva, att detta konstverk
skulle vara en främling för den jord, som gömt
det åt våra dagar, är det fördenskull min tro,
att stoden är melisk i tvefaldig mening: skapad
för Melos och -- föreställande Melos. Detta på
samma sätt som Pallas kan föreställa Aten, som
Minerva någon gång kan föreställa Rom. Det är
en Melos-Afrodite.
När jag första gången såg henne, framträdde i
mitt minne just detta ärorika drag ur öns hävder,
och det så omedelbart, som om jag hört det i en
viskning från gudinnans läppar. Hon talade till
mig om ett litet folks förmåga att varda stort,
när det höjer sig över sitt öde. Jag läste i
marmorns linjer en grekisk tanke, som lånade
dräkten från det språk, som då ljöd omkring mig,
iklädande sig fru Staëls ord: »Les individus
doivent se résigner à la destinée, mais jamais
les nations.» Denna grundsats genomgår i med-
och motgång den doriska östatens hävder och har
i denna bild fått liv och uttryck under en i
sanning ingiven konstnärs hand. Melos’
sedestränga och hjältemodiga folkande är
utpräglad i denna Afrodites ädla och stolta
anlete, dess tragiska öde i vemodet, som
genomskimrar det och lika underbart förenas med
själens kärnfriska hälsa, som gudinnans skönhet
sammansmälter med den hulda doriska kvinnans
osökta älsklighet. Häri, tror jag, ligger
förklaringen av den realism, den närmelse till
»en levande modell», som man upptäcker hos
bilden, på samma gång som ingen annan
Afroditebild än hon leder tankarne till den
rena, den himmelska kärleksgudinnan. Det att
så förena två naturer i en personlighet,
fosterjordens och stamlynnets idé uti den
doriska kvinnan, gudomlighetens idé i
Afrodite, är den högsta triumf detta arbetes
mästare kunnat vinna. Och som Venus ur havets
skum, som den cykladiska ön med yppig
växtlighet, på en gång sträng och vän, ur
Arkipelagens böljor, stiger denna Melos-Afrodites
nakna skönhet upp ur sitt praktfulla draperi. *
Den himmelska Afrodite är uttrycket för den kraft,
som stämmer urämnena i världsalltet till harmoni
och enar människorna till hem och stater. Hon är
skönheten i naturen, kärleken i hemmet; hon är i
staten lagen, som driver miljoner själviska viljor
att verka för ett samfällt mål.
När solen sjunker i gyllne skyar över ett landskap
med böljande åkrar, betande hjordar, vänliga hyddor
och glada människor; när en slöja av ljuv
förtrollning döljer all ofrid och smärta, som följa
jordelivet, och låter oss förnimma tillvaron som en
oblandad fröjd, då är det ett leende på Afrodites
läppar, som återspeglats av naturen och våra egna
känslor. När slöjan fallit, och världen ter sig
sådan den är med sina strider och kval, då uppenbarar
hon sig i skepnaden av en älskande moder, maka, syster
eller en tröstande vän. Hon är närvarande på själva
slagfältet i sammanhållningens och offervillighetens
krafter och kan förnimmas i själva den tyrteiska
stridssången, som, ledsagad av den doriska flöjten,
tonar, innan fylkingarnas spjutskaft korsa varandra:
Härlig är döden, när modigt i främsta ledet du dignar,
dignar i kamp för ditt land, dör för din stad och ditt hem.
Därför med eldhåg upp att värna fädernearvet,
skynda att offra med fröjd livet för kommande släkt!
Fram, I ynglingar, fram i fasta oryggliga leder;
aldrig en känsla av skräck, aldrig en tanke på flykt!
Skam och nesa drabbar en här, då i fylkingespetsen
framom de unge man ser gubben förblöda och dö,
borgarn med ålderns silver i hår och vissnade kinder
andas i stoftet ut krigarens väldiga mod.
Detta höves ju främst den unge, medan han ännu
älskligt i lockarne bär vårlige dagarnes krans.
Fager för kvinnor, ståtlig för män må han synas i livet;
skön är han ännu som död, fallen i slaktningens mitt.
Det var denna Afrodite, harmoniens, hälsans,
kraftens och uppoffringens, som jag såg i den
meliska bilden. Hon påminde mig på en gång om
den höga gudinnan och den hulda systern. Själv
oändligen frisk och livfull, sade hon mig, att
man icke lever hälsans liv utan i glatt beslut
att dö, om så kräves, för det som är förmer än
vi. Hon förde mig in i de hem, där kyska mödrar
ammade de hugstarke söner, som vid Maraton och
Salamis frälste Europa. Hon återupplivade de
skymda hjälteminnena från den lilla ö, där hon
hade sitt tempel. Inför henne glömde jag den
Venus, som hade äventyr med Mars, och den som
fikade efter Parisäpplet, och jag har ännu, fast
jag vet det, svårt att tro, att någon inför denna
stod kunnat tänka på dem.
*
Ännu ett drag ur Melos’ hävder till förklaring
av bilden! Samma dvärgstat, som trotsade den
persiske jätten, när det gällde Hellas’ frihet,
vägrade deltaga i den brödrafejd, som kallas
peloponnesiska kriget. Alla grekiska stater
stodo härklädda i det ena lägret eller i det
andra. Alla öarna hade förklarat sig för Aten
eller Sparta. En enda, och det var Melos,
djärvdes hava sin egen mening och hävda den.
»Att hellener kämpa mot hellener är ett brott,
vari vi ej vilja vara delaktiga. Men den som
vill tvinga oss därtill, mot
honom draga vi svärdet.» Detta var fosterlandssinnets
neutralitet, men ej den politiska omtänksamhetens, än
mindre feghetens, ty neutralitet, det insågo alla,
var här detsamma som påtvungen strid med endera sidan
utan hjälp från den andra. Det är redan nämnt, att
atenarne kommo med härmakt till Melos, för att tvinga
det till förbund, men tillbakaslogos. Från den
stunden förklarade sig Melos för Sparta. Atenarne
återvände, härjade öns åkrar och vingårdar och
inneslöto staden. Melierna värnade sina murar
hjältemodigt och gjorde käcka utfall, men nödgades
till slut dagtinga. Väl herrar över staden glömde
atenarne, att de rest altaren åt miskundens och
medlidandets gudamakter: de nedhöggo alla vapenföre,
släpade kvinnor och barn i träldom och förde atenska
nybyggare till det ödelagda doriska samhället. Men
efter spartanernas seger vid Egospotamos vordo de
överblivna melierna åter herrar på sin mark. Från
den tiden utgjorde Melos’ inbyggare en blandning av
dorier, de gamle meliernas ättlingar, och av jonier,
de atenske nybyggarnes avkomlingar. Blodiga minnen
måste länge hava skilt dem åt. Men när tiden och
strävan för ett och samma fosterland äntligen börjat
ena dem, då fanns det ett minne, kring vilket alla
med samma glädje kunde samlas: minnet av Melos’ kamp
mot Persien, minnet av Salamis, där allas deras fäder,
doriernas såväl som joniernas, stritt som bröder vid
varandras sida och segrat.
Vad låg då närmare till hands än att åt detta
enande minne, Melos’ ljusaste och stoltaste, borde
konsten resa en helig vård? Och vilken värdigare, mer
tilltalande och lämpligare vård kunde man här tänka
sig än öns egen skyddsgudomlighet, Melos-Afrodite,
sinnebilden av fosterlandet och fosterlandskärleken,
som med framräckt sköld, vari hon ristat runor,
påminner folket om fädernas yppersta bragd:
tillbakavisandet av Persiens krav på övervälde?
Långt innan fru de Staël nedskrev de orden, hade
hellenerna tänkt den tanken: folken må aldrig
underkasta sig ödet eller vad som framträder som
oemotståndligt, ty det är just de, som forma ödet;
en vilja till i vågskålen, och frälsningen är vunnen.
-- En tanke av det slaget läser jag på Melos-Afrodites
sköld, likasom i hela hennes företeelse.
*
Sköldar med inskrifter voro vanliga i de helleniska
templen. Voro de segerbyten, ägnades de en gud och
upphängdes på pelarne i hans helgedom. Så gjorde
den romantiske äventyraren Pyrrus, epiroternas
konung, efter sin seger över de fruktade
macedonierna. Den inskrift han lät rista på de
macedoniska sköldar, dem han som segerminnen
helgade Zeus i Dodona, kan gälla som prov på dylika.
Han glömde icke framhålla, att det folk han
övervunnit var det, som under Filip tillintetgjorde
Hellas" frihet och under Alexander vapenvann
österlandet:
Asiens ängder, de rika, av dessa sköldar ha härjats,
dessa sköldar ha lagt Hellas i länkar och band!
Nu, Macedonia, hos Zeus de som byte på pelare hänga,
ryckta från krigare-arm, vunna, du stolta, från dig!
Quatremère framhöll likheten mellan den meliska
och den knidiska Afrodites anletsdrag. Sedan dess
äro nya fynd gjorda och andra likheter funna. Ett
på Cypern uppgrävt Venushuvud påminner starkt om
det meliska; men än mer i ögonen fallande är
frändskapen mellan vår bildstod och det härliga
konstverk, som är Brescias stolthet: den vingade
Viktoria. Släkttycket dem emellan visar tydligen
tillbaka till ett och samma ursprungsverk och till
en och samma grundtanke, varav de äro skiftningar
i sammanhängande utveckling.
Brescias Viktoria stöder på det böjda vänsterknät
en sköld, som hon med vänstra handen håller i
upprätt ställning, medan hon, lutande sitt
lagerkransade huvud, skriver på sköldens rundel.
Kroppens nedre hälft höljes i ett rikt draperi.
En lätt tunik faller över hennes vänstra bröst.
Detta motiv har i den antika tiden varit omtyckt
och ofta upprepat. Ännu på Konstantinsbågen i Rom,
denna triumfbåge över konstens nederlag,
världsstadens avblomstring och hedendomens
undergång, ser man bland relieferna en Viktoria i
alldeles samma handling, rått arbetad och likväl
vittnande om en ädel förebild.
Afrodite och Viktoria stå varandra nära: i
Venus victrix, den segrande kärleksgudinnan,
sammansmälta de till ett.
Avlägsna nu vingarne och den lätta tuniken
från Brescias Viktoria, och tänkom oss henne en
segrande Afrodite i det nästa ögonblicket av
hennes handling. Hon har fulländat inskriften,
bragden, som skall förevigas, är inristad på skölden.
Vilken ställning intager hon då?
Det böjda vänsterknät förbliver böjt, ty den
på ett underlag vilande vänstra foten giver just
det stöd, som fortfarande kräves.
Skölden lyftes av båda armarne från sin vilopunkt
på knät och vändes, så att inskriften möter
åskådarens blick.
Emedan armarne med sin börda äro sträckta
åt vänster, böjer sig den smidiga överkroppen som
motvikt åt höger.
Huvudet lyftes, och gudinnans blick riktas mer
framåt.
Vid denna rörelse glider draperiet ner på högra höften.
Just detta är den meliska Afrodites ställning, och allt
vad som hitintills varit mindre tillfredsställande
förklarat synes mig därmed upplyst: huvudets hållning,
blickens riktning, det böjda knät, där varje märke
efter en sköld eller en hand saknas, och draperiets
läge. Skölden i denna ställning döljer intet av den
sköna lembyggnaden från den ståndpunkt åskådaren bör
intaga. Vapnet är icke längre, såsom i Millingens
förslagsmening, ett tomt tilläggstecken, tillgripet
endast för att giva gudinnan något att hålla. Dess
inskrift återgiver i ord eller, om man hellre vill, i en
lätt tydd reliefbild, tecknad av gudinnans stift, det
allvarliga och stolta språk, som stodens alla linjer tala.
Denna förklaring, som gjort avseende på
Melos’ hävder och funnit stöd i dem, på samma
gång hon knyter sig till ett annat konstverk som en
utveckling av dess idé, flyttar bildens uppkomst till
en långt senare tid än Praxiteles’. Är Alexander,
Menides’ son från Antiokia vid Meander, stodens
mästare och ej dess omdanare, ligger det ock i sakens
natur, att verket ej kan vara äldre än nämnda stad,
grundlagd av Antiokus I. Draperimotivet talar ock,
såsom Overbeck visat, för en senare tid.
Den halvt utplånade inskrift, som Dumont d’Urville
fann över ingången till nischen, innehåller intet,
som kan tjäna till upplysning över konstverkets
föregående öden. Inskriften synes giva vid handen,
att nischen varit invigd åt Hermes och Herakles.
Härmed överensstämmer, att de på stället funna
hermerna föreställa den ene en Merkurius, den
andre en Herakles-gosse.
Vidkommande den omdaning stoden under romartiden
undergått, må det tillåtas mig uttala en gissning.
Det sätt, varpå den funna handen griper om och
likasom gömmer äpplet, ådagalägger, att här icke
kan vara fråga om Paris’ dom. När konsten är stadd
i nedgång, älskar hon lekande hänsyftningar och
skyr icke »vitsar». Ön Melos liknade till formen
ett äpple, innan en jordbävning öppnade viken å
hennes norra kust, och sjömännen kallade klippan
så. Namnet Melos (Mälos) och det grekiska ordet
melon (mälon = äpple) ligga ock varandra nära.
Frukten i gudinnans hand kunde då vara en
sinnebild av ön. Med den utsträckta vänstra armen
tyckes hon då, i samma mening som Leonidas, vilja
säga: »kom och tag den!» --
En slik omdaning vore i många stycken oskicklig;
men på mindre lyckade »restaureringar» har den
nyare tiden icke uteslutanderätt. Den senare antika
tiden känner också dylika.
Den som med mig vill i Melos’ Afrodite se en vård
av hellenisk frihetskärlek, parad med helleniskt
skönhetssinne, för sig gärna till minnes, att samma
år och samma månad, som hon återsåg dagens ljus,
utbrast grekiska frihetskriget. Det var, som sagt,
februari 1821. Strax därefter stodo melierna än en
gång under vapen mot österlandet, och i början av
juni samma år slogo ögrekerna turkiska flottan vid
Mitylene. Detta var en ödets lek, som liknar en
historiens tanke.
ANTINOUS
Antinous, ynglingen med det sänkta huvudet
och den drömmande blicken, möter man ofta i
konstens salar, men det hemlighetsfulla anletet
äger alltid samma dragningskraft. Han grubblar
på en gåta och är själv en sådan, som lockar till
tydning och gäckar tydaren.
Hans korta levnadsväg förde genom en sedligt
sjunken värld, men han synes så skär och ren, som
om aldrig en skugga kunnat kastas på hans minne,
och det är med oskuldens glans han fängslar
hjärtat. En tankevärld vill arbeta sig till
klarhet under hans breda panna och ädelt välvda
huvud, och likväl skönjer man intet av en gryende
begreppssovrare i hans drag. Han bär på en sorg
och tillbakavisar dock med orubblig sinnesfrid
medlidandet. Han ser god ut, men sluten,
försjunken i sig själv och likväl skälmsk,
viljestark, men svärmande i rymder, där aningar
och drömmar äro allt och viljan intet. Hans
anletsbildning är hellenisk, men bryter mot den
helleniska typen. Hans växt är vacker, men icke
felfri, ty den ena axeln är högre än den andra;
hans kroppsbyggnad med det kraftigt välvda
bröstet är stommen till en atlet, armarnes
styrka och benens spänstighet påminna om
palestran, och likväl äro formerna
lent tecknade. Han uppträder, alltid densamme,
vid första ögonkastet igenkännlig, i skiftande
skepnader som heros eller gud -- än är han
Agatodemon eller Ganymedes eller Herakles, än
Dionysos, Hermes eller Apollo, så att man under hans
höljen vill ana världsanden, urljusets strålning,
som yppar sig i växlande gudomsföreteelser, men i
dem alla medför sorgen över att hava lämnat livet
i det oändliga för livet i en ändlig värld;
och trots allt detta är han en människa med kött
och blod, som konsten gjort till sitt föremål, en
gosse och ingenting annat, som i sin blomma
skördats av döden. Han är, i få ord, från hjässan
till fotabjället en vävnad av motsägelser, som
upplösa sig, man vet ej huru, i ett helt av rörande
skönhet.
Vem var denne Antinous? Månne i livet den gåta som
i marmorn? Man vet om hans levnadsomständigheter
mycket litet, och hans död är omgiven av hemligheter.
Kejsar Hadrianus, då femtio år gammal, vistades i
Grekland, när han fick se den adertonårige ynglingen
och upptog honom vid sitt hov. Dennes hemland,
Bitynien, hyste ett blandfolk av trakiskt,
galliskt, syriskt och helleniskt blod, men
Klaudiopolis, hans födelsestad, var enligt sägen ett
helleniskt bygge, och Antinous räknade sitt ättetal
från det av skalderna firade herdelivets land,
Arkadien. Vilken händelse det var, som sammanförde
dem, omtalas ej, men snart tillhörde Antinous
kretsen av kejsarens närmaste förtrogne och var
hans ständige ledsagare.
Hadrianus tillbragte en längre tid i det land,
vars minnen, konst och bokvärid från ungdomen
varit hans förtjusning och vars pånyttfödelse var
hans mannaårs dröm. Dessa år voro hans lyckligaste.
Bakom sig hade han en bana av storartad,
framgångsrik verksamhet. Den romerska världen
hade aldrig njutit större trygd och trevnad.
Otaliga missbruk voro avskaffade, landets
förvaltning omskipad på ändamålsenligt sätt,
krigstukten återställd, konsterna blomstrande.
De under Roms hägn enade folken skådade tacksamt
upp till den store Trajanus’ värdige efterträdare.
För dem var han fadern och fridsfursten, för
vetenskapsmännen, skalderna och konstnärerna en
medborgare i deras fristat, för ämbetsmännen den
grannsynte förvaltaren, för soldaterna den
skicklige härföraren och härdade stridsmannen.
Hans närmaste omgivning ägde i honom en vän med
öppet sinne och tid övrig att deltaga i deras
enskilda fröjder och sorger. Efter en med strängt
arbete upptagen dag kunde han genomvaka natten
vid en tjänares sjukläger. Med sin vittomfattande
verksamhet, sin förmåga att räcka till för allt,
som ingick i rikshövdingens och människans plikter,
var han dock i grunden ett svärmiskt skaplynne,
som gärna dvaldes i mystikens irrgångar, trängtade
efter kärlek, vänskap och skönhet, fyllde sin
inbillningskraft med det fornhelleniska livets
härlighet och drömde möjligheten att uppfostra ett
bättre människosläkte samt grundlägga en tro i stånd
att tillfredsställa såväl förnuftets och sedlighetens
som känslans och aningens krav.
Hadrianus var vid denna tid mitt inne i sitt
arbete på Hellas’ återupprättelse. Man kan
svårligen föreställa sig annat, än att han för
sin daglige umgängesvän utvecklade de planer
han härtill uppgjort. Och planerna vordo som
genom trollkraft till verklighet. Tempel och
andra allmänna byggnader, hamnar, stadsdelar
och hela städer reste sig på den mäktiges bud.
Bildhuggare och målare, livade av hans ande,
lämnade konstverk, som syntes värdiga en gången
tid. Där världsherren drog fram, var det som om
en ny mänsklighetens vår uppblomstrat. Själv
hade han ett sinne lika mottagligt för naturens
skönhet som för konstens. Spartianus omtalar i
avseende härpå ett drag, som påminner mer om
den nutida människan än om den antika. Hadrianus
steg en natt upp på Etna för att därifrån njuta
skådespelet av en soluppgång.
I Aten undervisade då den nypytagoreiske
filosofen Sekundus, kallad den tyste. I Keronea,
sin födelsestad, levde enligt någras räkning ännu
den vördnadsvärde Plutarkus. Epiktet, Hadrianus’
vän, var död, men hans lärling Arrianus förkun-
nade sin mästares höga, med kristendomen
närskylda sedelära. Filosofien var stadd i
övergång till en aningsfull teosofi. Kejsaren
hyllade samma riktning, och antagligen även den
unge bityniern. Den gissning är icke osannolik,
att han för filosofiska studiers skull vistades
i Aten, då Hadrianus där lärde känna honom.
I varje fall kan han svårligen hava stått
främmande för de läror, som förkunnades av
kejsarens filosofiska
umgängesvänner och omfattades av honom själv. Om
någonsin ett anlete är själens spegel, då har det
inbillningsrika, hemlighetsfulla och svärmiska,
som uttryckte sig i de nypytagoreiska, nyplatonska
och gnostiska systemer, vilka det tidsskedet och
det närmast följande avlade, funnit emottaglig
jordmån i Antinous’ ande. Det lilla, som hävderna
ha att mäla om hans skaplynne, stöder den
uppfattning, som konsten här vill giva oss av honom.
Samtiden trodde, att han hade ingivelser av Apollo,
och kort efter hans död spredo sig bland hellenerna
varselspråk under hans namn. För ärelystnad,
hovränker och politik var han alldeles främmande,
och det inflytande han ägde hos kejsaren nyttjade
han varken för att nå höga äreställen eller samla
rikedom. Avunden, alltid väpnad mot furstars
gunstlingar, synes hava skonat honom i känslan av
att bandet mellan honom och Hadrianus var en
likstämmighet i opraktiska ting. Man tycker sig i
hans anletsdrag skåda den grubblande mystiken
och på samma gång Hellas’ väna, men nu trånsjuka
och under en skenbar livsförnyelse bortdöende
värld, och man vill gärna stanna i den tro, att
Hadrianus i honom älskade sina egna och sin
samtids bästa drömmar. Att kejsaren, konstnär som
han var, från början intagits av hans kroppsliga
fägring, torde vara otvivelaktigt; men med Sokrates
och Plato för ögonen kan och bör man tro, att
denna känsla, så vanlig i den antika världen, ej
sällan parades med syftet att hos det lekamligt
sköna utbilda det sedligt goda. Sedan Hadrianus
mist sin älskling, uttalade han med en övertygelsens
värme, som väckte löje hos de nyktert tvivlande,
sin tro att ett gudomligt demonium haft bostad i
dennes själ, och när, såsom det föregavs, en ny
stjärna, den som ännu bär Antinous’ namn, då tänt
sig på fästet, såg kejsaren däri ett vittnesbörd, att
ynglingen var upptagen i de himmelska makternas
krets. I detta svärmeri skall psykologen se snarare
vittnesbördet om en ädel vänskap än om motsatsen.
Och svärmeriet skulle knappt varit möjligt, om det i
hellenisk mening demoniska, som möter oss i
Antinousbilderna, ej haft något motsvarigt i
ynglingens väsen; men har det så haft, låter sig
denna känsla lätt förklara ur tidens lynne. Där
ungdom och fägring framträdde enade med sköna
själsgåvor, vishetssträvan och religiös håg, där
verkade de som en högre andes uppenbarelse. Vi
påminna om Antinous’ samtida, den vid sjutton års
ålder avlidne gnostikern Epifanes, åt vilken
inbyggarne på Kefallene reste tempel och museum,
stoder och altaren. Då man talar om ett Antinous-
ideal, torde detta böra så förstås, att naturen
skänkte detta ideal i det närmaste färdigt åt en
konst, som redan längesedan var ur stånd att
alstra något nytt och eget.
Från Grekland följde Antinous kejsaren på hans
resor genom Mindre Asien, Syrien och Palestina
till Egypten, där de möttes av faraonernas
minnesvårdar, den hamitiska gudstjänstens
symbolik och de alexandrinske visdomsmännens
skumma grubblande över mänsklighetens frågor.
Under vistelsen i Egypten yppade sig hotande
förebud till den resning, som utbröt i
Palestina under
ledning av Messias-Barkokba, och det uppkom en
sägen, att ett orakel förkunnat kejsarens snara död.
Antinous skulle dock gå bort före honom. Han
drunknade i nejden av Besa under en båtfärd på
Nilen.
Sannolikt omkom han genom en olyckshändelse. Men
detta ville samtiden icke tro. Hans död ställdes i
samband med det om~talade orakelspråket. Det var
en gängse föreställning, att en människa genom
frivillig död kunde av ödet utverka förlängd
livstid åt en annan, och allmänt spred sig ryktet,
att Antinous av kärlek och tacksamhet vigt sig i
Hadrianus’ ställe åt underjorden.
Hos en senare hävdatecknare, Aurelius Viktor,
återgives denna sägen på följande sätt: »När
Hadrianus önskade sin livstid förlängd, men magerna
förklarat, att en annan då måste offra sig åt döden
i hans ställe, så hade alla andra vägrat det, men
däremot Antinous tillbjudit sig att dö för kejsaren.»
Att kejsaren skulle föreslagit sin omgivning ett
dylikt offer och emottagit Antinous’ tillbud att
fullborda det, är en orimlighet, som ej förtjänar
vederläggning. Gav Antinous sitt liv för honom,
skedde det ej endast frivilligt, utan Hadrianus
ovetande.
Märkvärdigt nog har från Hadrianus’ eller hans
närmaste efterträdares dagar ett konstverk
räddats till vår tid, vilket ovillkorligt leder
tanken till den bityniske ynglingens föregivna
eller verkliga offerdöd och synes hava tillkommit
på grund av ryktet därom. Det är den så kallade
Ildefonso-gruppen, för vilken längre ned skall
redogöras.
Samma rykte är ensamt i stånd att förklara det
annars ofattliga sakförhållande, att Antinous efter
döden intog ett så märkligt rum i människornas
inbillningsliv, och att den religiösa dyrkan, för
vilken Hadrianus gjorde honom till föremål, fortfor
med ett slags hänförelse under århundraden och
upprätthöll sig i trots av kyrkofädernas ivrande
gensagor länge efter att kristendomen gjorts till
statsreligion. Att för denna företeelse se en
tillräcklig grund i folkets trälsinne och nedriga
villighet att tillmötesgå en vanvettig kejserlig nyck
har hitintills varit det vanliga; men man har glömt,
att detta trälsinne, när påtryckningen ovanifrån
upphört, fann större nöje i att nedbryta ovärdiga
stoder och altaren än förut i att resa dem, samt att
Hadrianus’ efterträdare voro Antoninus Pius och
Markus Aurelius filosofen. De skulle hava gjort
allt för att sänka i glömska en gudstjänst, som
måste hava utmanat deras samtids harm och förakt
eller spott och löje, om densamma knutit sig till
minnet av endast en kejserlig ögonfägnad, för att
icke säga ett nesligt förtrolighetsband.
Antinous’ dyrkan vilar på en annan grund: i sin
ungdoms blomma och i skötet av den största yttre
lycka hade han eller troddes han hava frivilligt
lidit döden för den, som älskade honom och på
vars liv romerska rikets välfärd tycktes vila.
Det är satisfactio vicaria i antikens smak, i
hans estetiska form, som här ställer sig för
våra ögon -- ett underligt motstycke till Messias-
offringens idé, men endast en av de många
jämnlöpande, på ytan lika föreställningar, som den
döende hedendomen har att uppvisa med den växande
kristendomen. När det sista Antinous-templet
nedbröts och den sista Antinousstoden kastades
från sitt fotställ, anade väl icke de kristne
ivrare, som gjorde det, att efter många
århundradens lopp skulle hans bilder,
återuppståndna i dagsljuset, ses med ny beundran,
och att hans av offerdödens gloria omstrålade
skönhet kunde öppna honom portarne till ett kristet
tempel. Vi skola nedanför se huru detta skett.
*
De sista åren af sin levnad tillbragte Hadrianus
i sin villa bland Sabinbergen. Hon var sin tids
underverk; en samling praktfulla byggnader i de
olika stilar, som gjort sig gällande hos de bildade
folken inom romerska världen: slott, tempel,
bibliotek, palestra, rännbana, teatrar, badhus och
lustgårdar, uppkallade efter namnkunniga ställen i
Hellas och Egypten: Akademia, Lykeion, Stoa
Poikile, Kanopus o. s. v. Konsten hade smyckat
villan med ypperliga skapelser från sina olika
skolor och utvecklingsskeden. Hon var den
grekisk-romerska världen i sammandrag, en
världsutställning av de former, vari den mänskliga
odlingen ditintills givit sig uttryck. Här hade
kejsaren hoppats få vila ut och leva en lycklig
ålderdom. Men han tyngdes av svårmod, och till
detta sällade sig lekamliga lidanden, som böjde
honom alltmer. Han längtade efter döden, men
denna dröjde länge. Det var som om en oblidkelig
kraft legat i det offer, varmed Antinous sades hava
ökat hans levnadsmått.
Bland ödemurarne och i gruset av denna villa
har man funnit många Antinousbilder, bland andra
den vackra kapitolinska stoden, den vatikanska
kolossalbysten i Museo Pio Clementino och
reliefen i Villa Albani. Detta sistnämnda
konstverk är av en rörande vemodsväckande skönhet.
Det framställer Antinous gosselik, med långa
lotuskransade lockar, tankfullt stirrande på den
krans av Nilblommor, som han håller i ena handen.
Bröstbilden i Museo Pio Clementino uppväxer ur
en lotusblomma och är särskilt märklig för den
fuktiga glans, som konstnärn givit blicken. Andra
Antinousbilder -- det finnes mer än trettio spridda
i Europas museer, de egyptiserande stoderna
oräknade äro uppgravna i nejderna kring Rom, i
Palestrina, Frascati o. s. v., såsom den av
Winckelmann med lovord överhopade kolossalbysten i
Louvren, ett i den stora högtidliga stilen utfört
verk, och den praktfulla stoden i Vatikanen, en
Antinous-Iacchus med murgrönskrans och tyrsus.
Å de medaljongreliefer, som tillgripits från
någon äldre byggnad för att pryda Konstantins
triumfbåge, men med sina förtjänster ställa de råa
bildverken från hans egen tid i dess skarpare
dager, förekommer säkerligen på ett, men, som
förf, tror, på två ställen Antinous avbildad. Detta
vederlägger den ännu hos en och annan rådande
föreställningen, att relieferna tillhöra Trajanus’
tid, emedan nämnde kejsare är hjälten i flertalet av
dem. De förskriva sig sannolikt från Hadrianus’
sista levnadsår.
Nu några ord om Antinoustypen. Det av rika lockar
omsvallade, tämligen breda huvudet har den välvning,
som man ofta trott sig finna hos människor med rikt
känsloliv, inbillningskraft och dragning åt det
ideala. Pannan, till stor del gömd under de
nedfallande lockarne, har en mäktig bredd. Det är
aningens och den emottagande, mer än den
självständigt alstrande tankekraftens änne, men
även beslutsamhetens. Ögonbrynen äro tecknade på
alla bilder förf. sett: de ligga tätt över
ögondjupen och hava den form, vari Lavater ville
läsa blygsamhet och enkelhet. Profilen är
hellenisk, men med naturens avvikelse från typen:
näsan ligger icke i alldeles samma linje med
pannan. Rak och ädelt bildad har hon samma breda
rygg som Hera Ludovisis, men tillika ännu något
barnsligt i sin trubbiga rundning. Ögonen, stora
och djupliggande, drömma under ögonlockens fint
tecknade linjer. Iris och pupill saknas endast på
Antinousbilden i San-Ildefonsogruppen. Avståndet
mellan näsa och mun är ovanligt litet. Läpparne
äro fylliga och lätt slutna. Hakan har något av
barnet kvar. Så även kinderna. Det är synnerligen
de sistnämnda ansiktsdelarne, vilkas på en gång
fina och fylliga daning ger anletet i dess helhet
uttrycket av barnslighet och oskuld.
Bland alla konstverk, som visa till Antinous,
finnes intet så svårförklarligt som San-Ildefonso-
gruppen i Madrids museum. Förut tillhörigt
drottning Kristina, som inköpte det i Rom, kom det
med Odescalchiska samlingen till Spanien, där det
länge stod i palatset, varav det fått sitt namn.*
Två nakne, kransade ynglingar stå bredvid var-
andra, båda skådande åt samma håll, med blicken
riktad nedåt, likasom mot ett djup, som öppnar
sig ett stycke framför dem. Den ene, något äldre
och starkare byggd, håller med högra handen en
fackla i lågan på ett altar; vänstra handen är
knuten kring en annan fackla, som vilar på hans
axel. Anletsdragen uttrycka högtidligt lugn. Den
yngre har lagt sin vänstra arm kring den andres
hals och lutar sig med sorgsen förtrolighet mot
honom. Kroppstyngden vilar på vänstra foten,
medan den högra, tillbakaställd, når marken endast
med tåspetsarna. Ynglingen, som har något smäk-
tande i hela sin företeelse, böjer sig framåt med
sänkt huvud och aktgivande blick. Det är, som
om han i tyst undran och icke utan bävan ville med
ögat genomtränga mörkret i ett djup, varur en
bjudande röst kallade honom till sig. Och det är
tydligen hans föresats att gå; om han undrar och
känner en rysning, är det ej för döden, men för
det stora, lönliga och outrannsakliga i hans gåta.
Det är en beslutsamhet utan trots och lättsinne --
en tankfull och av hängivenhet offervillig.
Till gruppen hör som tilläggstecken en liten
arkaistiskt hållen Persefone, dödsgudinnan med
granatäpplet i hand och sädesmåttet på huvudet.
Många gissningar knöto sig till denna grupp
* Förf. har endast sett kopior; två av marmor i Paris
och Neapel, och två gipsavgjutningar, den ena i Dresdens
museum, den andra i Berlins.
alltifrån den dag han uppgrovs ur jorden. Men
den förste, som lämnade en antaglig tydning, var
skalden Ludwig Tiecks broder, bildhuggaren Fried-
rich Tieck, och denna godkännes ännu av de flesta
konstdomare. På grund av anletsdragens omiss-
känneliga likhet såg Tieck i den ene ynglingen
Antinous. Den högtidliga stämning, som vilar över
det hela, dödsgudinnans närvaro, altaret och fack-
lorna, kransarne i ynglingarnes lockar, allt detta
syntes honom vittna om en offerhandling. Och
vem offret är, kan då ej vara tvivelaktigt. Det är
Antinous, som inviges och inviger sig själv åt
döden. Den äldre, mot vilken han lutar sig, måste
vara någon, som offerhandlingen på det närmaste
vidkommer, någon som stått i det förhållande till
Antinous, som konstnärn så innerligt uttryckte,
när han lade dennes arm omkring hans hals. Det
kan då icke vara någon annan än Hadrianus, det
vill säga: icke den åldrande kejsaren, icke det för-
gängliga hos honom, men det evigt unga och
oförgängliga. Det är hans genius.
Friederichs i sin »Bausteine zur Geschichte
der griechisch-römischen Plastik» sluter sig i allt
väsentligt till denna åsikt. Låt oss höra honom.
Vid förklaringen, säger han, ligger hela vikten
därpå, om man medgiver eller icke medgiver den
likhet med Antinous, som några omsorgsfulla iakt-
tagare upptäckt hos den ene ynglingen. Oss synes
denna likhet omisskännelig. Profilen i detta huvud
är tydligen icke en idealprofil, vars kännemärke
ju är, att näsa och panna bilda en obruten linje.
Här göra de en vinkel och samma vinkel som i
Antinoushuvudena. Därjämte äro ögonbrynens läggning,
den av lockar skuggade pannan och själva håret
alldeles sådana som på Antinousporträtten.
Antinous’ ledsagare är det svårare att komma på
det klara med. Han är sysselsatt med ett offer
och fördenskull kransad, likasom Antinous själv.
Med facklan tänder han altarets låga, vilket är
tecknet, att offret börjar. Att han i vänstra
handen håller ännu en fackla kan synas underligt,
men torde motsvarat en högtidligare ceremoni; på
»Homerus’ apoteos» (en relief i British Museum)
finna vi ju också en vid offret sysslande figur med
två facklor. Men vem gäller offret, som han skall
frambära? Uppenbarligen den lilla gudinnan, som
står bredvid honom. Denna tydes med rätta som
Persefone, eftersom hon på huvudet har en modius
och i handen ett tilläggstecken, som synes vara
granatäpplet. Ät underjordsgudinnan bringas alltså
ett offer av fackelbäraren, i vilken vi, efter allt
utseende, hava att tänka oss ett demoniskt eller
allegoriskt väsen, och offerdjuret är ingen annan
än Antinous, som i ställningen av smärtsam
hängivenhet stöder sig på den andre. Påminna vi
oss nu, att den tillförlitligaste arvsägnen om
Antinous’ död är den, att han frivilligt gav sig
döden för att förlänga sin beskyddares, Hadrianus’,
liv, så låter sig icke neka, att denna grupp
träffande uttrycker detta sakförhållande: Antinous
överlämnar sig åt demonen, som nu skall offra honom
åt underjordens gudinna.
Så långt Friederichs. Från Tiecks förklaring skiljer
sig hans endast däri, att han icke vågar ingå
på den visserligen något djärva närmare tydningen
av »demonen» såsom Hadrianus’ genius. Men just
därigenom får hans uppfattning av konstverket
något hårt och hemskt, som strider med dess
skaplynne. Den sköne och vemodige fackelbäraren
liknar för ingen del en människooffrande demon,
utan en älskande och älskad vän, som med djupt
deltagande uppfyller ett honom av ödet ålagt värv.
Karl Bötticher har nyligen uppställt en annan
tydning. Han är enig med Tieck därom, att
fackelbäraren är Hadrianus’ genius, den andre
ynglingen Antinous och den lilla docklika,
arkaistiska bilden Persefone. Men om Antinous"
invigning åt offerdöden kan enligt hans mening
icke vara fråga. Ty eftersom Antinous offrade
sig åt Nilens böljor, skulle han då burit en
krans av Nilens heliga blomma, lotusblomman,
i sitt hår. Det gamla offerritualet var i sådana
punkter nogräknat, och konstnärerna ställde sig
det till efterrättelse. Vidare skulle man, om
Tiecks och Friederichs’ förutsättning vore riktig,
väntat att se den egyptiska gudinnan Isis’ bild
och ej Persefones, såsom utmärkande den gudamakt,
varåt offret ägnades. Saken måste således hava en
annan förklaring, och Bötticher giver följande:
De båda vännerna Hadrianus, som ungdomlig
genius, och Antinous stå i Persefones helgedom.
Därpå tyder ej endast den lilla i gammal
tempelbildstod hållna idolen, utan ock altaret,
som prydes, ej av Nilörter, utan av jordfrukter
och andra Persefonesymboler. Genien och Antinous
äro kransade, ej med Nilblommor, men med myrten
av det ädla,
storbladiga slag, som hellenerna kalla stefanitis
och som var helgat underjordens gudinna, alltsedan
Dionysos med en gåva av denna växt utlöst sin moder
Semeles själ ur Hades. De förrätta ett offer, det
är utan tvivel, men ej ett dödsoffer. Hadrianus’
genius har fört Antinous till Persefones helgedom,
för att där inför dödens gudamakt av älsklingen
emottaga löftet om obrottslig vänskap intill gravens
rand. En sådan handling kallade grekerna »trohetsavtal».
Att icke Hadrianus själv utan hans genius uppträder,
är en ur den finaste känsla fluten syftning på den rena
och ädla vänskapen mellan honom och Antinous. Det var
åt sin höge, storsinnade väns andliga människa, icke åt
hans lekamliga, som Antinous gav sitt hjärta; den förra,
ej den senare, gäller trohetseden. Sina dyraste löften
avlade hellenerna vid underjordens makter; själva de
olympiska gudarne svuro vid Styx, underjordens flod,
och aktade den eden orygglig. Eden uttalades, i det man
tände en fackla eller ett vaxljus vid lågan av den
gudamakts altar, som gjordes till löftets vittne och
löftesbrottets hämnare. Detta bruk är Hadrianus’ genius
just i färd med att uppfylla, i det han med högra
handen räcker en fackla åt vännen och i den
vänstra håller den, som han själv skäll nyttja.
»Den här bildade handlingen,» tillägger Bötticher,
»förer till den slutsats, att konstverket uppstått
före Antinous’ död; det avlägger ett vittnesbörd
för Hadrianus’ fläckfria, över varje misstanke
upphöjda kärlek till Antinous.» Bötticher likasom
Friederichs och andra tror icke att Hadrianus’
tidevarv varit i stånd att självständigt skapa ett
sådant verk som detta. En attisk förebild från
konstens blomstringstid, »trohetsavtalet mellan
Teseus och Peritous», har, måhända på Hadrianus’
eget förslag, tjänat konstnären som ledning. Man
äger ännu en vas, på vilken de båda hjältarne ses
samfällt offra åt Persefone, och på åtskilliga
grunderkan man antaga, att en stodgrupp,
framställande detta ämne, funnits i Aten.
Böttichers tolkning är så tilltalande, att man
gärna skulle hylla henne, om ej några tvivel, som
svårligen kunna undanröjas, ställde sig i vägen.
Vore hon riktig, måste de båda ynglingarnes
uppmärksamhet uteslutande upptagas av den heliga
löfteshandlingen och deras blickar vara fästa vid
altaret eller facklan, som den ene enligt Böttichers
uppfattning räcker den andre. Men alldeles
motsatsen är förhållandet. Ingendera ger akt på
dessa föremål. Bådas anleten äro vända något åt
sidan, båda synas försjunkna i åskådning av ett
okänt något, som ter sig framför dem i ett djup
vid deras fötter. Och huru då tyda det vemodiga
i den enes anletsdrag, det smärtsamt hängivna och
undergivna i den andres? Vad hava dessa känslor
att göra med ett trohetsavtal?
Den av ynglingarne, som är Antinous, synes ock
föreställa något annat. Nästan överallt möter
oss Antinous som ett tvefaldigt väsen: som
historisk människa och mytisk personlighet. I de
andra konstverken åstadkommes denna tvefald i
enheten på ett mer yttre sätt, nämligen så att
anletsdragens och kroppsdaningens trohet fasthålles
och att den mytiska naturen uttryckes genom de
tilläggstecken, som utmärka en viss heros eller
gud. Här åter har konstnärn sammansmält två typer
eller, rättare, låtit dem spela in i varandra.
I profil och halvprofil har ynglingens anlete en så
slående likhet med Antinous’, att något tvivel om
uppsåtlighet härmed ej kan äga rum, ehuru
underläppen ej har den vanliga fylligheten och
kindens friska rundning saknas. Men sedda framifrån
gå dragen in i en annan typ.
Därtill kommer, att vi icke återfinna Antinous-
bröstets egna och lätt igenkännliga välvning, och
att kroppen i sin helhet, där trånsjukan tär på
en älsklig lembyggnad, ej har den antinoiska
rytmen.
Vilken är nu denna andra typ? I Museo Pio
Clementino finnes en i Centocelli vid Rom
uppgrävd ynglingastod, som Visconti utan minsta
skäl och mot all sannolikhet givit Apollos namn,
medan det sänkta huvudet, den stirrande blicken
och det trånfulla uttrycket visa på Narcissus vid
källan. San-Ildefonsogruppens Antinous har
framifrån största likhet med denna stod och torde
sålunda vara en Antinous-Narcissus.
På en i Neapel förvarad pompejansk målning
ser man bakom Narcissus, som speglar sig i
vattnet, en genius med fälld och brinnande fackla.
Ett dylikt konstverk har måhända ingivit Ovidius
den liknelse han i sin sköna framställning av
Narcissussagan nyttjar, då han liknar ynglingens
mottaglighet för lidelsen med facklors för den
närmade elden. Det förekommer även i denna dikt
ett ögonblick, då dödens genius icke längre står
i bakgrunden av tavlan, då Narcissus känner hans
närvaro och kallar honom till sin sida som en vän
och förlossare:
primoque extinguor in ævo,
Nec mihi mors gravis est, posituro morte dolores.
(I ålderns morgon jag slocknar,
dock är ej döden mig tung, ty kvalen stillas av döden.)
Är nu ynglingen en Antinous-Narcissus, då är här
onekligen, såsom Tieck gissat, frågan om ett
dödsoffer och ej om ett trohetsavtal, och då är
Persefone, såsom lika lämplig för en tydning åt
båda sidor, bättre på sin plats än Isis, som endast
kunde hänsyfta på den enes död i Nilen, men ej på
den andres vid källan. Och då kan fackelbäraren,
med avseende på Narcissus, vara dödens genius med
förgänglighetens och oförgänglighetens facklor:
med avseende på Antinous Hadrianus’ genius, som
gav hans älskling döden och odödligheten.
För den tidens myt-tydare var Narcissus icke
egenkärleken. Spegelbilden, vari han förälskade
sig, var idealet, och källan verklighetens kalla
bölja, som möter, när man vill famna det.
Uttrycket hos Narcissus är fördenskull trånad.
Idealet når han icke, förrän trånaden förtärt allt
jordiskt i hans varelse. I Antinous har konsten
uttryckt en annan, men närskyld stämning. Antinous
har något panteistiskt hos sig. Han synes utan
återvändo stirra i den heraklitiska
världsströmmen. Som människa, före apoteosen,
sörjer han förgängelsen, som drabbar allt enskilt,
och frågar med ängslan: varifrån och varthän?
tills varje sorg och varje spörsmål löser sig i
drömmar, som flyta med strömmen. Efter apoteosen
har han, genom det kärleksfulla offret av sitt
jag, fått nyckeln till livets och dödens gåta,
och trygg i hennes ägo skådar han med orubblig
frid ned i skenets flod, som jagar honom förbi.
San-Ildefonsogruppens mästare har sökt sammansmälta
båda dessa stämningar. Att han gjort detta med lika
klart uppsåt som han förenat de tvenne typerna, må
därför icke påstås. De store konstnärerna äro
filosofer utan att veta det. Tidens tankar, såvitt de
låta föryttra sig, omsättas hos dem i form och färg.
Men då konstnären, såsom det synes mig, velat giva
oss en Antinous-Narcissus i handling, så har han
gjort sig uppgiften mycket svår, ty lika lätt det
jämförelsevis är att framställa en dubbelpersonlighet
uti icke handlande tillstånd och icke grupperad, lika
vanskligt är det att låta henne uppträda i grupp och
stadd i en verksamhet, som lika otvunget kan tydas på
båda naturerna i hennes väsen. Måhända är San-
tydighet är ej ett fel, vilken, såsom här, lockar
varje åskådare att lägga något av sin egen
subjektivitet i konstverket och som manar tanken till
förklaringsförsök endast för att åter upplösa honom
i känslan av en över föremålet vilande mystik. Har
man länge stått öga mot öga med Antinous, ena
sig till sist alla förnimmelser i en känsla, vars
närmaste uttryck gives i skalden Lenaus maning:
Såg du en lycka gå förbi,
som aldrig mer du finner,
så blicka i en ström, vari
allt böljar ocb försvinner.
*
På femtonhundratalet och vid den tid, då konsten
firade genom Michel Angelo och Rafael sin
uppståndelses segerfest, hände det -- förtäljer
en romersk sägen -- att en man, som vandrat upp
i Sabinbergen och fördjupat sig bland lämningarna
av Villa Adriana, glömde sig kvar där, sedan han
sett kvällsolens strålar leka sig trötta på de
murgrönklädda stenarne. Natten kom, och Antinous’
stjärnbild framlyste mellan lagrar och cypresser.
Mannen tänkte på den store Cesar Hadrianus, vars
skugga sades dväljas där, och tanken frammanade
den suckande skuggan, som sade honom, att Hadrianus
aldrig skulle få ro, förrän den bityniske
ynglingens ära återupprättats. Detta budskap
framförde vandraren till Rafael, som då höll på
att uppföra det Chigiska kapellet i kyrkan Santa
Maria del Popolo. Då mognade i tysthet en tanke,
som Rafael länge hyst, att kristna Antinous, helga
hans skönhet och giva den sig själv offrande
ynglingen ett rum i deras vördnad, som i Kristus
tillbedja självförsakelsens och det genom
självförsakelsen vunna eviga livets mysterium. Och
så uppstod hos Rafael den djärva planen att göra
Chigiska kapellet till ett tempel åt Antinous under
profeten Jonas namn.
Såsom Antinous ville genom frivillig död frälsa
det romerska statsskeppet och dess hövding,
så hade Jona i stormen räddat farkosten och
skeppsmänn en, då han sade: »tagen och kasten
mig i havet.» Och såsom Jona, sedan »vattnen
omvärvt honom, djupet gripit honom och vassen
övertäckt hans huvud», återgavs åt dagens ljus
och vart de kristne till ett uppståndelsens
vartecken, så växte Antinous ur djupet fram i
lotusblommans kalk och flög emot odödligheten,
för hedningarne en bild av det oförgängliga hos
människan.
Så knöt sig den hedniska myten till den kristna,
och Jona under Rafaels mejsel vart icke den i
mantel höljde långskäggige gamle profeten, utan
den ungdomssköne, hedniskt nakne Antinous, nu
fri från all smärta och jublande, att livet
övervunnit döden. Sådan ser man honom nu sedan
mer än tre århundraden i kyrkan bredvid Porta
del Popolo.
*
Den tankespeglande älskliga sagan om Eros
och Psyke, firad även hon av Rafael, är i sin
klassiska form samtida med Antinous. Den, som
först nedskrev henne, föddes vid den tid, då
Antinous dog; men då var hon nog redan känd
och spridd. Sagan förekommer som en syster till
honom. De bära varandras drag, och över båda
faller ett skimmer från den flyende antikens afton-
rodnad.
Än ses han där i tusen år han stod
med blicken stirrande i tidens flod,
som speglar än hans väna lemmars glans,
hans pannas vemod och hans lotuskrans.
Och unga släkten i oändligt tåg
å snäckor glida fram på flodens våg
med purpurflagg och blomstersmyckad stam
vid sång och strängalek och skämt och glam.
Men när de nalkas, när de honom se,
då smyger genom glädjen dunkelt ve,
då tiga cittrorna, som ljödo nyss,
på varma läppar domna skämt och kyss.
Ty evigt blommar stranden, där han står,
kring honom ler en oförgänglig vår;
men genom våren hän går deras färd
mot okänt mål bakom en höstlig värld.
Han genomspanar i det djupa blå
den gåta varje släkte grubblar på
och varje släkte ännu olöst fann,
när det vid solnedgångens bryn försvann.
Vad ser han då, som fängslar så hans syn?
Vad bådar under kransen vemodsskyn?
O, om hans sorgset blida anlet är
en spegel för det varandes mystär!
Och hjärtat gripes av oändligt ve.
Med utsträckt famn de hän mot stranden se:
»O vakna, gosse, vakna ur din dröm!
säg vad du ser djupt under tidens ström.
Säg oss om livets gåta vad du vet!
Giv oss ditt skönhetslivs odödlighet!» —
Men förrn han vaknat ur sitt drömmeri,
ha de med floden drivit långt förbi.
SMÄRRE UPPSATSER OM KONST
Konstens ursprung och utvecklingsläran.
(Inledning till en föreläsningskurs i konsthistorien. 1889.)
Konsten är icke något tillfälligt.
Det att människosläktets historia är till sitt
väsen kulturhistoria, det att kulturhistorien i sin
ordning framställer en utveckling av mänsklig
k o n s t v e r k s a m h e t, i vars skeden folkens olika
skaplynnen och tidevarvens olika kynnen framträda
en för våra sinnen förnimlig gestaltning - det
är icke en slump, icke en lek av omständigheterna.
Det har samma grund i världsordningen och är
lika oskiljaktigt förenat med hennes lagar, som att
ett kosmiskt töcken format sig till ett solsystem, att
liv uppkommit på de kring solen bildade planeterna,
att det uppkomna livet rört sig med stegrad
känslighet och stegrat medvetande genom serier
av mer och mer utbildade organismer, samt att,
vad vårt jordklot vidkommer, människan framträtt
där som den tills vidare sista och till medvetandet
mest fullkomnade varelsearten.
Ehuru vi äro parter i målet och tala för vår
egen sak, då vi påstå, att människan är fullkomligare
än de andra organismerna på denna planet,
behöva vi likväl icke frukta, att omdömet är grundat
på inbilskhet och självöverskattning. Det vilar på
noggranna iakttagelser av förhandenvarande
sakförhållanden. Men om det likväl vore oriktigt, så
vore alla våra värdeomdömen, alla våra föreställningar
om ett bättre och ett sämre, om ett fullkomligare och
ett ofullkomligare lika oriktiga som det. Med andra
ord: det sätt, varpå vi genom var andliga organisation
drivas att se och bedöma tingen omkring oss, skulle då
vara falskt, och själva denna vår organisation förfelad.
I och med ett sådant antagande vore staven bruten över
allt vårt bedömande, allt vårt resonerande, all vår
forskning. Vi måste fördenskull fasthålla vid den på
jämförande iakttagelser grundade åsikt, att
naturutvecklingen har på vår planet hunnit sitt tills
vidare högsta skede i människans framträdande. Åsikten
innebär en självuppskattning, som ej behöver leda till
högmod, ty den har en frånsida, som lika bestämt låter
oss veta, att innan människan uppträdde på jorden,
fanns där visserligen och fortgick med oblidkelig
hårdhet en strid om tillvaron, men där fanns ingen
moralisk ondska, ingen nedrighet, ingen föraktlighet,
emedan där fanns ingen ansvarighet och emedan bland de
kämpande varelsernas hjärnor där fanns ej en enda,
inom vilken genom medvetandets dunkel framlyst
mönsterbilder, idealer för tänkandet och handlingen.
*
Just i detta, att vårt väsen är sådant, att förr
eller senare måste mönsterbilder, idealer för
tänkandet och görandet framlysa i vårt medvetande,
just däri och allena däri består det företräde vi
äga framför djuren. Den större eller mindre likhet
människan i fysiskt avseende har med dem hänvisar
tydligen på, att de och hon äro leder i en och
samma utvecklingsserie, att hon och de äro blad,
som vuxit och växa på samma Yggdrasil. Människan
har till sin sinnliga natur samma krav som de, och
hon har fördenskull också, som de, en plats i striden
för den fysiska tillvaron. Utan mönsterbild er, utan
ideal skulle hon vara vad d e äro: hon skulle vara
djur, intet annat, och antagligen det slugaste och
grymmaste av alla de arter, i vilka djurlivet
uppenbarar sig. Att hon är något annat och förmer
beror därpå, att hon till anlagen är idealist, medan
djuren äro realister.
För de djur, vilka äro begåvade med sinnesorganer,
som likna våra, uppenbarar sig en fenomenvärld,
liksom för oss. Men av den oändliga mängd
företeelser i rum och tid, som göra intryck
på deras nerver liksom på våra, intressera dem
endast eller nästan endast de, som de äro nödgade
att uppmärksamma för att tillfredsställa sina
lekamliga krav, bereda sig skydd, försvara sitt
liv. Därutöver hava företeelserna för dem ringa
eller ingen betydelse. Därutöver ställa de inga
frågor och inga fordringar på världen. De fråga
icke därutöver efter det sammanhang, som
förefinnes mellan fenomenerna, efter deras
orsaksförknippningar och växelverkningar. De
betrakta icke detta spel av bilder, färger,
toner, vilket yppar sig för deras syn och hörsel,
som ett helt, en värld, en kosmos;
de känna ingen lust att utröna, var alla dessa
företeelsers källa är, huru denna värld uppkommit,
vad meningen med densamma kan vara, om den har en
mening, och vad dess mål är, om den har ett mål.
Än mindre ställer eller kan djuret ställa till sig
själv liknande frågor: vad d e s s upphov, d e s s
bestämmelse och d e s s mål kan vara.
Människan åter började tidigt göra sig dessa
spörsmål. De äldsta minnen, som räddats till senare
släkten, av mänskligt tankeliv vittna om, att det
sysslade med de problemerna. Släktets till oss komna
äldsta sånger äro kosmogonier. Dess skaldedrömmar
skildra världar, i vilka själarne nå ett mål, som
ligger bakom de sinnliga företeelsernas gräns; en
bland de äldsta hopsummeringar det gjort av sina
intryck framställer världsalltet i skepnaden av ett
träd, således ett organiskt helt, som grodde ur ett
i rymden befintligt frö och växte allt högre och
genom tidens och rummets oändligheter utbreder sina
grenar.
*
Detta är ju, kan man säga, i symbol eller poetisk bild
den darwinska utvecklingsläran.
Så är det, endast med den skillnad, att
utvecklingsidéen, när den för första gången och mycket
tidigt gjorde sig förnummen, gjorde det som en intuition,
som en av inbillningskraften åstadkommen hopsummering
av de intryck världen utövat på människoanden, medan den
i våra dagar framträtt som en av den metodiska
undersökningen gjord hopsummering av fakta, som med
oerhörd möda
av en mängd forskare under många släktled blivit
fastställda och uppfattade i sitt förmenta eller
verkliga sammanhang med varandra. Mellan den
okände förhistoriske Darwin, som först såg världen
rum och tid som en ofantlig, ur ett frö sig
utvecklande organism, och det nittonde århundradets
Darwin, vilken såg den som en medels psykomekaniska
krafter utvecklad räcka av former, ligga årtusenden,
under vilka människosläktet längtat att få v e t a,
längtat att få utvidga det vetande, vartill det
hunnit, strävat att gripa tingens väsen, vare sig
med inbillningskraften i den poetiska hänförelsen,
eller med den religiösa tron, eller med den nyktra,
exakta forskningen i fenomenerna eller med
filosofiens kombinationer av alla, på olika vägar
vunna erfarenheter. Trängtan efter vetande, krav
på sanning har gjort sig gällande utan avsikt att
genom vetandet vinna vad det verkligen som en
biprodukt av sanningssträvan det vunnit: nya,
skarpare vapen i tillvarelsestriden. Trängtan efter
vetande, krav på sanning har gjort sig gällande för
vetandets, för sanningens egen skull, och icke få
hava de våra likar varit, som skulle skjutit det
mättande brödet från sig och offrat sin jordiska
tillvaro, om de därmed kunnat köpa en, om än så
liten, förökning i kunskap.
Häri ligger en av skillnaderna mellan människan och
djuret. Människan har mönsterbilder, idealer, djuret
har det icke, och det ideal, som här verkat, är
mönsterbilden av ett vetande, som genomtränger och
omfattar världsalltet, är idealet av en sanning, i
vilken tänkandet är den trogna
spegeln av den höga, djupa verkligheten. Ett
sådant vetande skall människosläktet aldrig nå;
men mönsterbilden sviker det likväl icke, ty den
visar, såsom stjärnorna visa seglaren, den rätta
vägen, ehuru stjärnorna själva äro oupphinnliga.
*
Andra mönsterbilder, som ligga i människans väsen
och förr eller senare, svagare eller starkare,
klarna och verka i hennes medvetande, äro den
etiska mönsterbilden och den estetiska, idealet
av det goda och idealet av det sköna. Människan
bildar sig klasser av föreställningar om något,
som b ö r vara, men icke ä r. Hon emottager icke
den verklighet, vari hon blivit försatt, med
fullständig underkastelse och utan kritik, huru
bjudande, mäktig och överväldigande än den henne
omgivande världen må synas. Hon vill genom
självövning och självövervinnelse förädla sig,
genom uppfostran ställa barnen under förbättrande
inflytelser och i samfundslivet tukta de uppvuxne
och böja deras själviska drifter under normer för
det rätta och det allmänna bästa. Det vaknar
hos henne en känsla, inför vilken föremålen
framträda som sköna eller icke sköna; hon vill
omdana verkligheten ej endast så, att denna bättre
tillfredsställer hennes materiella behov, utan
även så, att den synes henne mer tilltalande och
mer harmonisk. Hon vill skapa själv, dana själv,
ställa för sitt öga kopior av de bilder, som
genom minnet av sinnesförnimmelser och genom
fantasiens kombinationer
uppstått i hennes själ. Medan hon, instinktmässigt
driven till sådant daningsarbete, tecknar och formar,
uppstår konsten.
*
Det är genom närvaron av dessa tre idealer:
sanningens, godhetens, skönhetens, genom deras
verksamhet i vår natur, som människan varder
k u l t u r m ä n n i s k a och därmed någonting
förmer än djuren. Utan att dessa idealer kommit
i henne till uppenbarelse, skulle den tidpunkt,
vari hon uppstod på vår planet, alldeles icke
blivit epokgörande i planetlivets historia.
Människans framträdande hade då ej varit annat
än framträdandet av en ny form av ryggradsdjur
och däggdjur att ställa bredvid de många andra
djurarter, som uppkommit, leva, strida och dö på
detta världsklot. Först sedan idealerna, så att
säga, nedsvävat till jorden och där tagit bostad
i själar, danade att hysa dem, höjer sig djurlivet
härnere utöver sig själv och varder till kulturliv.
Och först därigenom varder någonting liknande plan
och ändamål att skönja i det hela.
Huruvida vi hava vetenskaplig rätt att tala om plan
och ändamål i världsutvecklingen är en fråga, till
vilken jag en annan gång torde komma. Men antingen
det är en sanning eller endast skenet av en sanning,
att i världsförloppet verkar ett förnuft, som ställt
sig mål före, så är det alldeles otvivelaktigt, att
kulturmänniskan är tills vidare den sista och den
mest betydande skapelsen av de geologiska
åldrarnes genom oräknade årtusenden fortsatta daningsarbete.
Daningsarbetet utgår, i få ord sagt, på utbildandet av
nervsystem, som förläna åt medvetandet åt förnimmelsen,
känslan, föreställningsassociationen, tanken - vidgad och
stegrad verksamhet, och arbetet kommer med förut given
nödvändighet till det resultat, att en varelseart äntligen
framträder, som efterlängtar och vill finna Gud, som söker
en förklaring på världstillvarons gåta, för detta ändamål
forskar i naturen och söker utreda hennes orsakskedjor och
för samma ändamål forskar i sig själv och söker utreda sina
föreställningars uppkomst och förknippningar, sitt tänkandes
lagar, sin kunskapsförmågas gränser; en varelseart, som
skiljer mellan gott och ont och aldrig kan underlåta att göra
det, huru hon än drager gränslinjen mellan dessa motsatser,
och fördenskull aldrig kan undvara föreställningen om en
moralisk världsordning, huru hon än må stå villrådig om den
föreställningens riktighet; en varelseart, som skiljer mellan
skönt och oskönt och har benägenhet att, så långt hon det
förmår, gestalta sin omgivning harmonisk; en varelseart
slutligen, som söker och någon mån även finner medel att visa
striden om tillvaron inom trängre gränser, för att ersätta den,
så långt sig göra låter, med ett fredligt samarbete för
tillvaron. Vad naturens stora omdaningsarbete åstadkommit,
innan det ännu hann fram till människodaningen, var
framalstrandet av allt finare organiserade varelser, men
vilkas anlag och förmåga dock föga överskredo förmågan att
lämpa sig efter och finna sig uti de förhållanden, vari de
voro försatta. Sedan människan vart danad, har
världsordningen inträtt ett väsen, som lämpar
omständigheterna efter sitt förstånd, förändrar
naturförhållandena i enlighet med avvägda planer
- som, med andra ord, ej nöjer sig med att anpassa
sig själv i enlighet med de givna yttre förhållandena,
utan också söker anpassa dessa till överensstämmelse
med sina begrepp.
Genom en ytlig uppfattning av utvecklingsläran har i
våra dagar utbrett sig en villfarelse, som visat sig
äga betänkliga följder. Mängden av dem, som hört talas
om utvecklingsläran, har uppfattat henne så, som om
kulturlivet icke vore fortsättningen av de
utvecklingsskeden, vilka livet sina lägre former
genomgick, innan kulturmänniskan vart till. De synas
betrakta kulturlivet ej som den naturliga
fortsättningen av vad som förut varit, utan såsom
någonting främmande, oegentligt, vilket genom ett
misstag, svårt att säga av vem, har kommit till stånd;
de synas betrakta de intellektuella, sedliga och
estetiska lagar, som i kulturlivet göra sig gällande,
som något konstlat, något oäkta i jämförelse med vad
de kalla naturlagarna. Att de lagar, som styra vårt
andliga liv, också äro naturlagar, ehuru av annan
ordning, som genom världsutvecklingens egen gång
kommit att intaga ett rum bredvid och över de andra;
att kulturlivet också är en naturordning, och att de
mönster av logiska, sedliga och estetiska idéer, som
styra detta kulturliv, äro uppenbarelser, vilka nu
äga sitt naturliga rum i världsutvecklingen lika
visst som fordom de dunkla föreställningar, vilka
rörde sig i
hjärnorna hos stenkolsperiodens groddjur, triasperiodens
pungdjur och juraperiodens ödlor - därom synas dessa
herrar icke hava en aning. De draga ett streck, där det
passar sig för dem, genom utvecklingsserien, så att det
av dem häcklade kulturlivet står på ena sidan strecket,
det s. k. naturlivet på andra, och med en devotion, som
skulle kommit själve den för naturtillståndet svärmande
Rousseau att häpna, böja de knä för utvecklingen å den
sidan strecket, i vilken naturlagarna, oberoende av vad de
förmena vara falska inflytelser, fingo göra sig gällande.
Den äkta oförfalskade människan är fördenskull enligt
deras mening den människa, vilken lever lika obesvärad av
de sedliga och estetiska lagarna som juraperiodens ödlor
eller kritperiodens tandbeväpnade och ödleliknande fåglar
gjorde det; den äkta oförfalskade människan är för dessa
herrar den, som skattar åt sina lidelser lika obesvärat
som grotthyenan och hyser samma aktning som hon för
anständighet och goda seder. De förneka icke, att
människan har att underordna sig en lag, men det är den,
som gällde obegränsat och utan intrång i den gamla goda
tiden, då naturordningen icke var besmittad av
människofunder, den lag, som kallas striden om tillvaron,
lagen, som är självviskhetens princip, bannlyser
medlidandet och gör våldet identiskt med rätten.
*
Märkvärdigt nog, och vad man sist skulle tro, är
att åtskilliga bland dem, som säga sig försvara
de svages sak, åberopa denna lag och anse honom
för den enda, som har att styra våra handlingar.
Dessa försvarare av de svage ha, sedan de ställt sig
på den lagens botten, ingen logisk rättighet att
fördöma belgiske fabriksägare, som suga sina
arbetare intill märgen, ty fabriksägarne kunna ju
försvara sig med den järnhårda lagen för tillvaron.
Jag förmodar, att de ej heller fördöma dem, utan
anse deras förfarande naturligt och riktigt, men
att de också från samma ståndpunkt finna naturligt
och riktigt, att belgiske arbetare, i kampen för
s i n tillvaro, antända fabriker eller spränga dem
i luften med dynamit. Den ytliga uppfattningen av
utvecklingsläran kommer sålunda följdriktigt till
att uppfatta samfundslivet som till principen ett
krig mellan samfundets klasser, i vilket den starkare
har rätt att suga sista blodsdroppen ur den svagare,
och den svagare rätt att tillgripa vilka medel som
helst att röja den starkare ur vägen. Med samma
konsekvens kommer denna samma uppfattning av
utvecklingsläran till det utslag, som nyligen lär
förkunnats av en dess anhängare, att otukten, som
följer sina lustar, har rättighet att få gälla som
ärbar; hon följer ju därvid samma naturlag som
driver hyenan.
I få ord sagt: det är människodjuret, som med en
av tankeförbistringen hopgjord utvecklingslära
uppträder mot kulturmänniskan och påyrkar
tillbakagång till ett tillstånd, som kännetecknar
förgångna perioder i jordens utvecklingshistoria.
*
Därvid må dock anmärkas, att i denna väldiga historia
har själviskhetens princip aldrig varit ensamt härskande.
Den blinda självuppehållelsen, som ej har annan uppgift
än självuppehållelsen, har visserligen varit alltifrån
början verksam i var och en av de oräkneliga atomer
eller kraftpunkter, som utgöra vad man kallar materien;
den har varit verksam i var och en av de organiska
förbindelser atomerna ingått, verksam i varje molekyl av
den protoplasmatiska livsström, som flutit genom de
geologiska åldrarna. Men denna princip är rent kaotisk
och skulle aldrig genom sig själv kunnat framgestalta en
ordnad värld. Försöket att ensamt kampen om tillvaron få
förklaringsgrunden för organismernas stegrade utbildning
och livets högre utdaning lider av ett metodfel, som
likväl här icke är rätta platsen att påpeka och utreda.
Men jämte denna princip verkar en annan, en o r d n a n d e,
som har eller synes hava en plan och ett mål. Huru vi hava
att benämna denna ordnande princip, kan lämnas åsido. Om
vi kallade den det absoluta, skulle mången frukta, att vi
därmed veke från erfarenhetens område in på metafysikens;
om vi kallade den Gud, kunde man säga, att vi från
vetenskapens område veke in på trons. Ett kunna vi med
visshet utsäga, att vårt eget tänkande har med den ordnande
världsprincipen något befryndat. Det inom oss, som vi kalla
våra tankelagar; det inom oss, som utgör vår logiska apparat
och gestaltar den kaotiska mängden av våra sinnesförnimmelser
till ordnade föreställningsgrupper och sluter dessa
tillsammans i vårt medvetandes
personliga enhet, det är denna vår inre organisation, som
har något befryndat med den ordnande världsprincipen.
Ty vore det icke så, då skulle vår logik och vår ur
logiken framarbetade matematik icke kunna tillämpas på
den värld, som genom den ordnande världsprincipen blivit
till vad den är. Vår logik och vår matematik låta i varje
fall tillämpa sig på den fenomenvärld, som är den verkliga
världens projektion in i vårt medvetande. Det är fördenskull
vi kunna uträkna världskropparnes rörelser och förutsäga
deras ställningar till varandra i avlägse tider; det är
fördenskull vi kunna uppställa fysikaliska hypoteser, som
framdeles, genom fortsatta undersökningar, visa sig
överensstämma med de verkliga fysikaliska förloppen. Det är
ett tänkande, som ordnar den stora världen utom oss, likasom
det är ett tänkande, som ordnar vår egen lilla värld inom oss.
Det tänkande, som ordnar den stora världen, är immanent i den;
det tänkande, som ordnar vår egen inre värld, är immanent i
den. Den relativa överensstämmelsen mellan båda bevisas av vad
jag sagt, och utan den vore en vetenskap omöjlig.
*
Vi hava icke att föreställa oss utvecklingsarbetet så, att
de båda principerna, ordningens och själviskhetens, därunder
kämpat inbördes, såsom Ormuzd och Ariman strida i den
zoroastriska teologien. Den blinda självuppehållelsens
oräkneliga bärare hava kämpat mot varandra, icke mot
den ordnande principen, om vars tillvaro de icke
haft en aning. Ej eller har den ordnande principen
våldsamt ingripit emot dem. Om det tillåtes att
om denna världsprincip använda en föreställning
hämtad ur det mänskliga själslivets erfarenheter,
kan man säga, att han tålmodigt bevittnat,
huruledes jorden under oerhörda tidslängder varit
ett slagfält, på vilket monströsa organismer tumlat
om i oblidkeligt krig med varandra. I detta tålamod
har ingen grymhet legat, ty de stridande ha följt
sitt e g e t k y n n e, och kriget har inneburit
inga moraliska lidanden och endast försvinnande
fysiska, som tjänat ett ändamål. Tålmodigt har den
ordnande principen därunder bundit sina orsakskedjor,
i vilka dessa lidanden medverkat så, att striden om
tillvaron, som i sig själv ej kunde fört till ett
framåtskridande, burit frukt i utformandet av allt
känsligare och ädlare organismer, tills tiden
äntligen var inne, då människan kunde framträda,
bestämd att uppfostra sig till bärare av en högre
naturordning på den punkt i världsrymden, som blivit
hennes bostad. Långsamt klarnar människans medvetande
om sin bestämmelse, och i den mån som det klarnar,
skönjer hon en idealbild av sig själv, och när den
bilden fullständigt klarnat, tager den mandom och
uttalar vad som är vårt släktes högsta bestänimelse:
att mot s t r i d e n om tillvaron ställa
s a m a r b e t e t för tillvaron, mot lustan den
sedliga besinningen, mot våldet rättfärdigheten, mot
själviskheten barmhärtigheten och självförsakelsen,
samt att mot den djuriska inskränkthet, som bland
fenomenerna kan fästa sig
endast vid dem, vilka angå den fysiska självuppehållelsen,
ställa en sanningsträngtan och ett forskningsbegär, som
vill omfatta världsalltet.
Ännu en fordran ställer detta människoideal på människan:
den ordnande världsprincipen har i henne skapat ett med
plan och ändamål handlande väsen, som inom området för
sin verksamhet skall fortsätta denna princips eget verk
även i den formdanande riktningen.
*
De serier av organiska former, växtvärldens och
djurvärldens, vilka draga sig genom de geologiska
tidsåldrarne, förete i sin helhet en stegring av den
art, att ett harmoniskt samspel av livets krafter gör
sig i dessa former mer och mer gällande. De förete en
stegring mot d e t s k ö n a. Människan, som till
sin kroppsliga beskaffenhet är ett verk av förgångna
epokers formarbete, är till sin andliga ett verk och
på samma gång ett mikrokosmiskt eko av den ordnande
princip, som tryckt sitt förnufts prägel in i
världsutvecklingen och ger dess formarbete sin
riktning mot skönheten. Likasom människans tänkande
är ett i hennes cerebrala inrättning brutet eko av det
världsförnuft, som frambragt henne, så har hon inom
sitt av nerverna stämda känsloliv ett genom hennes
sinnesorganer brutet eko av den k o s m i s k a
e s t e t i k, som utdanar tingen till den
formfullkomlighet, som de tills vidare äro i stånd
att emottaga, och som bestämt de omkring
oss vibrerande fysikaliska krafterna att göra det
så, att deras rytmiska dallringar varda för oss till
ett underbart spel av ljus, färger och toner. Likasom
vi inom oss hava en logisk apparat, som verkar i
analogi med världsförnuftet och av våra
föreställningar uppbygger ett system av vetenskaper,
som vill avspegla universum, så hava vi också inom
oss en känsloapparat, genom vilken vi skilja mellan
det sköna eller behagliga, det estetiskt likgiltiga
och det fula, samt en formdanande drift, som länge
oreflekterat ger sig sysselsättning och i förening
med den estetiska känslan skapar k o n s t e n.
Samma världsförnuft, samma kosmiska estetik, som ur
föregående djurformer har frambragt den mänskliga
kroppsbyggnadens proportioner och rörelserytmus,
tonar in i människosjälen som konstskapande lust och
skönhetskänsla. Djupast har konsten sitt ursprung,
sin livsrot och sin ingivelse från denna i alltet
verkande makt. När den s. k. innehållsestetikens
eller idéestetikens fader, den helleniske tänkaren
Platon, sade, att det sköna är avbilden av de eviga
idéerna, av de levande mönsterbilderna i det
gudomliga förnuftet, så står hans åsikt icke fjärran
från den, vilken jag här såsom min har uttalat.
*
Emedan den formdanande lusten sålunda är ett
väsenligt element i människonaturen, yppar den
sig också ganska tidigt. Den har antagligen
funnits i och med de första jordeväsen, som med
skäl kunnat kallas människor. Den har varit en
förströelse, en glädjekälla och en läkedom mot sorgen
redan i de äldsta tider av vårt släktes historia,
vartill forskningen kan tränga. Från kvartärperiodens
stenålder har man funnit flera intyg om konstnärlig
lust: dolkhandtag av renhorn, formade till renens
gestalt, inristningar i vapen och redskap, på vilka
människan, mammuten, renen, oxen, hästen, fisken
blivit avbildade. De äro stundom gjorda med förvånande
talang och träffsäkerhet, vittnande om livlig
uppfattning av det karakteristiska hos föremålet och
om en övad hand.
I barnets lust att rita återfinna vi samma ädla
instinkt, uppenbarande sig i sin allra primitivaste
yttring. Den framträder vanligtvis mellan tredje och
femte året, stundom även tidigare. En fransk psykolog,
Bernard Pérez, har börjat göra barnens teckningsrön
till föremål för särskilt studium. De äro förtjänta
av den uppmärksamhet han ägnat dem. Barnet är som
tecknare impressionist, för att begagna ett modernt
uttryck. Ur sina förnimmelser av omgivande föremål
och ur de föreställningar, som det bildar sig ur
dessa förnimmelser, avskiljer det de allra mest
karakteristiska dragen från de andra och framställer
endast de förra. En vertikal rektangel med någonting
framskjutande, som föreställer näsan, och med en
prick, som föreställer ögat, samt under denna
rektangel två streck, benen, det är människogestalten.
En horisontal rektangel med fyra streck inunder är
djuret. Det dröjer icke länge, innan dessa
impressionistiska försök befinnas otillräckliga och
sinnet för proportionerna utbildar sig, ej
sällan så snabbt, att barnet finner sig ur stånd att
efter sin önskan återgiva bilden, som det bär sin
inre åskådning, och missnöjt med sig själv lägger
ritstiftet från sig. Här ställer sig kritiken vid
sidan av daningslusten. Är barnets konstinstinkt
stark, fortsätter det sina bemödanden och lyckas
allt bättre. På ett visst skede kan det hända, att
det söker dölja ofullkomligheten i proportionerna
genom att smycka den gjorda figuren med grannlåter,
plymer, knappar, halsband o. s. v., och på dessa
prydnader nedlägger mycken omsorg. Vid detta stadium
stanna många barn, likasom också åtskilliga
folkstammar ha stannat där i sin estetiska
utveckling. Men hos andra utveckla sig tidigt och på
ett rent av förvånande sätt de egenskaper, som utgöra
konstnären: den snabba och säkra uppfattningen, den
lika säkra handföringen, och det dröjer då icke länge,
innan man ser känslan för själsuttrycket, ja, känslan
för det ideala uppenbara sig. Det är ur sådana försök,
som slutligen Greklands konst har frambragt sina gudar,
i vilka mönsterbilder av mänsklig skönhet ställts för
våra ögon, och renässansen frambragt sina av änglar och
helgon omgivna madonnor, vilkas åsyn i betraktelsens
stund lyfter oss upp i en värld av överjordisk harmoni.
*
Jag nämnde Platon nyss. Han förklarade det sköna
så, att det är avbilder av de eviga idéerna i det
gudomliga förnuftet och härstammar från den värld,
vars sol är det goda. Platon är skapare av
idéestetiken, vars förnämste målsmän i vårt århundrade
varit Hegel och hans lärjunge Friedr. Theod. Vischer.
Efter dem har en empirisk, experimentell estetik uppstått,
förnämligast genom den ryktbare naturforskaren Fechner.
För att komma till vetenskaplig exakthet och klarhet måste
den estetiska forskningen beträda och intränga på andra
områden än de filosofiska idéernas; den väg, som Fechner
sökt bana, är nödvändig och skall väl också leda till sitt
avsedda mål att giva estetiken och konstteorien en säker
grund på erfarenhetens område.
Anmärkningsvärt är emellertid, att empirikern Fechner, när
han velat förklara det skönas väsen, intager en ståndpunkt,
ej långt från Platons, giver det ett ideellt innehåll och
ställer det, liksom Platon, närmaste förbindelse med det
goda. Saken är, att idéestetiken eller innehållsestetiken,
ehuru ur stånd att giva åt sin lärobyggnad den behövliga
grunden i erfarenheten och åt dess satser den övertygande
bevisningen, icke dess mindre utgör och alltid skall
utgöra en oundgänglig del av vetenskapen om det sköna och
konsten, ty estetiken och konsten kunna icke avskäras från
sina rötter i en filosofisk världsåskådning, som vill se
dem i deras samband med världsekonomien i dess helhet.
Målarens psykologi.
(Jultidningen »Palettskrap» 1892.)
Så heter en nyligen i Paris utkommen bok, författad av
den snillrike psykologen Lucien Arréat. Den har blivit
anmäld och kommenterad av hans yrkesbroder på
själsvetenskapens område Bernard Pérez. Det kan måhända
intressera en och annan av »Palettskraps» läsare att
erfara, till vilka resultat dessa herrar kommit efter
företagen dissektion av människan som målare. Jag vågar
tillägga några anmärkningar av mig själv.
Första frågan är: vad är det, som driver människan till
att måla och göra måleriet till sin livsuppgift? Frågan
avspisas vanligen med ordet: kallelsen. Men vad är
kallelsen? Det är mycket av instinktiv art, som gömmer
sig under detta ord.
Omöjligt att i vår av darwinismen genomträngda tid vid
sådana frågors behandling undgå tanken på att
ärftligheten är med i spelet. Så mycket omöjligare --
om omöjligheten har grader -- som en blick på
konsthistorien visar, att en stor del av de målare,
som hon upptager i sitt Panteon, är söner eller
ättlingar av målare och konsthantverkare. Måleriet har
idkats av män och kvinnor
i olika levnadsställningar, till och med av kejsare och
konungar. Men antalet målare, som varit konstnärssöner,
är så stort, att ärftlighetens inverkan springer
ovillkorligt i ögonen. Sällan händer, att sonen av en
skald varder skald. Men så mycket starkare framträder
anlaget till ett kastväsen på måleriets område. Kände
bramanerna, att av de 300 målare Arréat upptagit på sin
lista nära 200 äro konstnärssöner, skulle de antagligen
åberopa detta sakförhållande som ett stöd för sin åsikt
om kastinrättningens rot i tingens natur. Men komme en
sådan kastinrättning till stånd, skulle den säkerligen
snart nog åstadkomma en konstförstening. Den skulle
hindra tillförseln av nytt blod till det avspärrade
organet och tvinga en mängd individer, som trots
ärftligheten icke ärvt »kallelsen», att f u s k a med
ritstift och pensel. Det är så mycket, som man i våra
dagar skyndar att upphöja till naturlag. Ärftligheten
är verksam i naturen, men en kastbildande lag är hon
icke, om man med en sådan menar något, som icke medger
undantag genom korsningen från andra inflytelser. Och
lika visst som målareanlaget ofta går i arv, lika visst
är, att det inom konstnärssläkter tilltager, når sin
höjd, avtager och slutligen synes alldeles försvinna.
Målareanlag, det är benägenhet att bilda föreställningsräckor
i form av synbilder, det är gåvan av ett livligt synbildminne.
Vilken betydelse synbildminnet har för måleriet kan helt kort
uttryckas så, att utan synbildminnet vore måleriet omöjligt.
Man må måla med yttersta snabbhet omedelbart
från »naturen» - tid behövs dock alltid för att sätta
det sedda på duken, och överflyttningen sker genom vad
man kommit överens om att kalla minnet. Med andra ord:
det är under alla omständigheter minnesbilder man sätter
på duken. Målarens duglighet beror väsentligen på hans
minnesbilders varaktighet och trohet, på deras
konturtydlighet, modellering och glans. Ju starkare de
äro, dess säkrare arbetar han och dess längre kan han
undvara det omedelbara iakttagandet av de föremål han har
att avbilda. Men undvarandet har sina faror: det kan föra
honom in i ett schematiskt efterbildande, som blir döden
för hans konstnärlighet, såvida icke denna uppbäres av
känslostämningar och en kombinatorisk fantasikraft, som
mäktar giva liv och skönhet även åt det kontur- och
färgdunkla. Ju svagare synbildminne, så mycket flitigare
måste man kopiera. Millet iakttog flitigt, men kopierade
föga. Géricault kopierade mycket. Den senare hade ett
jämförelsevis svagt synbildminne; den förre ett starkt.
Det svaga synbildminnet kan dock, som hos Géricault, vara
förenat med fint öga och snabb uppfattning.
Synbildminnet kan stärkas genom övning. Därmed borde man
börja redan i målareskolan, och man gör det förmodligen
numera överallt. Att låta en elev tillbringa veckor med
avritandet av en staty är fördärvligt både för detta slags
minne och för den omedelbara uppfattningens skärpa, som står
i sammanhang med det. Det ha japanerna insett före oss.
De ögonblick, färre eller flere, som förlöpa
mellan föremålets fixering på ögonens näthinnor
och återgivandet på duken av dess minnesbild, äro
av stor betydelse. De äro icke förspillda. Under
dem tilldraga sig inom penselföraren de psykiska
förlopp, de själsrörelser, som göra honom till
konstnär och hans verk till konstverk. Den
förnämsta skillnaden mellan en målning och ett
fotografiskt alster ligger icke däri, att
fotogrammet är färglöst. Den dag är kanske icke
avlägsen, då Lippmans rön med fotografiering av
färgerna skola ge oss fotogrammer måhända av
överraskande trohet och färgprakt. Då är den
följdriktiga naturalismens dröm förverkligad.
Då har man på papperet den s. k. verkligheten,
frigjord från alla själsfaktorer. Då har man
»naturen» befriad från alla subjektiva tillsatser,
befriad från människan, som alltid är ett
fantiserande och idealiserande djur, även då hon
bemödar sig om att vara följdriktig naturalist.
Ja, då är man befriad från konstnären och konsten.
Ty den förnämsta skillnaden mellan en målning och
ett fotografiskt alster åstadkommes just i de där
ögonblicken, färre eller flere, som målaren behöver
mellan föremålets fixering i ögat och framställandet
av dess minnesbild på duken eller papperet. Den
ligger i de psykiska förloppen, som då äga rum, i
det där mellanstadiet, som fotografien saknar,
varunder föremålet ur den s. k. verkligheten
bearbetas av själen, av ett konstnärskynne, en
konstnärsindividualitet och därigenom får något
både av människa i allmänhet och personlighet i
synnerhet. Där ligger det stora mysteriet, som gör
framställningen till ett konstverk, ett
själsalster av egendomlig natur, vari vi upptäcka en
Fiesole eller en Sandro Botticelli, en Rafael eller en
Hieronymus Bosch, en Michel Angelo eller en Millet o. s. v.
genom konstens hela historia.
Till synbildminnet måste sälla sig det m u s k u l ä r a
minnet, som gör ögat och handen till målarens villiga,
snabba och finkänsliga tjänare. Att detta kan uppövas
ligger i sakens natur.
De store målarne ha haft båda dessa minnen i förening
såsom väl uppövade naturgåvor, till vilkas användning de
drivits genom den glädje de känt för färger och former i
vår färgrika och formrika värld. Utan denna glädje och utan
en kraftig vilja skulle de icke erövrat de kronor de bära.
- - - - - - - - - - - - - - -
Det var min mening att fullfölja denna uppsats. Vad jag nu
skrivit är egentligen blott en inledning. Men »Palettskrap»
har bråttom; jag har det även med andra ämnen för pennan.
Jag avslutar fördenskull nu, då jag skulle kommit till det,
som kanske mest kunde intressera allmänheten, nämligen ett
försök att karakterisera målarens och målarelynnets
egendomligheter. Därom måhända en annan gång, då jag kan få
tillfälle att delgiva något av de intryck jag fått av
målaregillet från de stunder jag tillbragt i det. Jag har
tyckt mig märka, att målarens fysiska verksamhet, hans
ansträngande av ögonmusklerna, då han fixerar föremålen,
hans sittande eller stående framför staffliet, hans rörelser
med den ena handen, medan han håller paletten i den andra,
i få ord hans yrkesbehov och yrkesvanor prägla, liksom alla
andra yrkesbehov och yrkesvanor, sättet att vara
och föra sig. Hans prägel är övervägande behaglig.
Än bestämdare framträder i anletsdrag och rörelser,
hur individuellt olika de än må vara, det psykiska
hos söndagsbarnet, som lever i formernas och
färgernas härliga värld - visserligen icke med
oblandad lycka, ty striden för tillvaron råder även
i den världen, och tidens nervositet gör sig där i
ganska stark mån kännbar, likasom också dess politiska
och sociala idéer, när de nämligen nått en styrka, som
rycker med sig. Vad målarekonsten, kopparsticket och
träsnideriet verkat i idéernas och tidsstämningarnas
tjänst är knappt möjligt att överskatta.
Om de franske målarne försäkrar Arréat, att deras
äktenskapliga förhållanden till regeln äro stadgade
och lyckliga. Detsamma torde med skäl kunna sägas om
de skandinaviska, engelska och tyska.
Målarne äro liksom skalderna att inordna irritabile
genus vatum, »siarnes retliga släkte». Men äro de
lätt sårade, pläga de också vara lätt försonade, och
det känsliga i deras nervliv slår sällan över i det
abnorma. Deras själsliv, ehuru rörligt, rörer sig i
närheten av jämviktslinjen.
Dock - särskilt i våra dagar synas undantagen
därifrån varda allt flera. Skapareglädjen, varmed
de stunder välsignas, då man är ensam med sitt
arbete och har gått upp i det, har en motvikt, som
blivit allt tyngre. Konstens verk måste genomgå
kritikens skärseld, som är det med rädsla
sedda, men oundvikliga mellanskedet på vandringen
till den himmel, där troner hållas i beredskap åt
konstens utvalde. Kritiken har under århundradenas
lopp ändrat kynne. Den folkliga, som Polygnotos"
skapelser mött, var ej densamma som den av lärdom
genomsyrade alexandrinska kritiken; denna ej
densamma, som av biskopar och abboter övades under
medeltidens århundraden, och denna åter ej densamma,
som den eller de, vilka risat och lisat, väglett och
misslett konstnärerna under de sistförflutna
århundradena och det snart tilländalupna. Nu är
kritiken i tidningspressens händer, som upphöjer
eller krossar med kraften i en offentlighet, vilken
kritiken i forna dagar icke ägde, och med en brådska
i omdömet, som tidningsmännen själva finna
beklagansvärd. Brådskan, som är dem påtvungen, ger
dem svagare motståndskraft i striden mellan å ena
sidan den självständighet, den personlighetens rätt,
som de ha att värja åt konstens utövare, likasom åt
sig själva, och å andra sidan det litterära
modejournalsvälde, det »idéströmnings»-oväsen, som
synnerligen under de senaste årtiondena velat göra
sig gällande och med sitt banala slagord »modern»,
sitt manings rop »nytt, nytt, ständigt nytt!» och
sitt hotelserop d é m o d é! hetsar och enerverar
våra konstnärer, berövar dem skaparelugn och
skapareglädje och slår dem med hopplöshet, då det
ställer vid sidan av eller över deras bästa skapelser
ateljélärjungars stundom sällsamma rön i bemödandet
att vara riktigt påfallande »modern». I större
konstcentra, där flera skolor, flera
MÅLARENS PSYKOLOGI 2813
ningar få rum bredvid varandra och en mode-
journalsströmning, om än så stark, dock icke kom-
mer till allenavälde, är det ej så illa ställt. Där
kan med ålderrynkad panna en Adolf Menzel, med
vitnade lockar en Puvis de Chavannes ännu arbeta
hoppet att varda förstådda. Men utanför sådana
centra kan förkunnandet av det, som en idéström-
ningsprofet upphöjt till nyaste modet, verka med
kraften av en oemotståndlig smittande suggestion.
För abstraktion er ha konstnärerna sällan smak,
vilket ej är underligt, då deras tankeverksamhet
går ledigast i formen av konkreta föreställningar.
Icke dess mindre gömmer den s t o r e konstnären
nästan alltid en filosof inom sig. Han reflekterar
och förknippar sina reflexioner till en sin egen
konstteori och inställer denna i en sin egen este-
tiska världsåskådning. Detta hindrar dock ej, att
han misstänker estetiska teorier, utgrubblade på
studerkammaren, för att vara lika värdelösa som
krångliga och ledsamma.
De originelle målarne måste ha hjältemod.
De ha att kämpa sig igenom svåra hinder både
från yrkeskamraters, allmänhetens och kritikens
sida, innan de lyckats bryta sig väg. För målare,
som icke sakna duglighet, men följa tidens mod
stället för egen genius och äro kanske impressio-
nister i dag, prerafaeliter i morgon, alltefter ropet
för dagen, ligger däremot vägen banad och täm-
ligen jämn, men den förer icke upp till odödlig-
beten.
4,
I skymningen.
(1893.)
Geologen, antropologen och estetikern samtalade.
Det var en höstkväll. Man hörde regnets sorl mot
fönsterrutorna. När de uppträda i Vetenskapsakademien
eller i katedern, dessa herrar, äro de förbehållsamma,
hålla tankarne inom så trånga gränser, som ämnet
medgiver, och draga endast de närmast befintliga
slutsatserna, i vilka envar kan känna sig tvungen att
instämma. De akta sig då för att rikta blicken hän mot
en fjärran synrand.
Men när det lilla kotteriet är samlat, taga de skadan
igen. Vad det gläder dem att då få andas ut! De äro i
grund och botten poeter och filosofanter alla tre,
ehuru världen bör ingenting veta därom.
Geologen hade med några nyligen gjorda upptäckter
vidkommande det forna djurlivet i Sydamerika belyst
den formförvandling, som fortgått genom årmiljonerna
på vårt jordklot. Den fortgår, sade han, och varje
droppe, som nu faller genom den mörka rymden, varje
solglimt, som kanske skall förgylla morgondagens
klarnade luft och ge ökad fägring åt
förgängelseförloppet i
trädens mångskiftande bladmassor, är en medarbetare
åt förvandlingen. Vi människor stå mitt inne i detta
oöverskådliga omdaningsförlopp såsom på en gång dess
alster och dess undrande, spörjande, forskande
betraktare. Vi äro även dess kraftigt ingripande
medarbetare. Det är sant, att jag känner avsmak, när
jag hör det banala skrytet, att vi gjort oss till
»naturkrafternas behärskare». En större dumhet har
aldrig varit sagd. Vi arma kryp, som av de utom och
inom oss verkande naturkrafterna ledas oemotståndligt
till graven, huru vi än må spjärna däremot, vi skulle
vara naturkrafternas behärskare! Vi skulle vara det
därför, att vi gjort så häpnadsväckande upptäckter i
fysik och kemi och tillämpat några av dem på klumpigt
sätt till vår förmån! Tänk, om vi en vacker dag komme
till den slutsats, att det egentligen icke är vi som
gjort dem, utan att upptäckaren är ett visst Något,
ett X, som utarbetat allt detta åt oss i våra hjärnor,
nämligen samma X, som utarbetat själva den mänskliga
hjärnan till vad hon är och måhända förbehåller sig
att omforma och förbättra henne för att med henne som
medel nådigst förläna våra efterkommande upptäckter,
om vilka vi nu icke äro i stånd att drömma! Men även
med detta för ögonen kunna vi dock utan skryt säga,
att vi på vår lilla planet äro det stora
omdaningsförloppets medarbetare. Dess växtvärld och
dess djurvärld äro ju genom oss betydligt förändrade.
Antropologen: Och medan vi förändra dem, förändras
vi själva. En hastig blick på uret
skönjer icke, att timvisaren rör sig. Vad jag av mitt
släktes öden kan överskåda är knappt mer än som kan
jämföras med timvisarens väg under några ögonblick
och likväl tillräckligt att vittna om att själva vår
formtyp är stadd i förändring. Grottfyndet i Spy har
ställt oss inför en människoras, som bär ännu ett
intyg därom. Ingen formtyp är beståndande, människans
lika litet som någon annan. Förändringen går under
vissa omständigheter mycket fort - det vill säga:
förändringen till det sämre. Den till det bättre
kräver måhända århundraden för att i minsta mån kunna
iakttagas. Den till det sämre behöver endast ett par
släktled. Facilis descensus Averni. Finge vi döma av
den erfarenhet, som förvärvats, sedan industrialismen
började sitt härnadståg mot de europeiska folkens
styrka och hälsa, skulle åtminstone den vita rasen i
vår världsdel vara dömd till snar undergång.
Landsträckor, som icke längre tillbaka än man kan
minnas det, hade en välvuxen, kraftig befolkning,
skapad som till soldater, bjuda nu, sedan de blivit
fabriksdistrikter, åt hären knappt annat än en vanför,
sjuklig, mot dvärgväxt sjunkande ungdom, alltmer
oduglig till vapentjänst. Välsignad vare den allmänna
värneplikten, om ej för annat så därför, att den
öppnat blundande ögon för detta sakförhållande och
framtvungit åtgärder - ännu alltför svaga åtgärder
- mot den Nidhögg, som nu fräter längst inne på
rötterna av den arisk-europeiska rasens livsträd,
redan förut gnagda av andra och äldre drakar! -
Emellertid får detta onda, som bör
kunna botas, icke anses som ett intyg mot det
hopp, att utvecklingens kurva ännu är i stigande.
Geologen: Så synes den ha varit, och den är det
kanske ännu. De serier av organiska varelser,
växtrikets och djurrikets, vilka draga sig
genom de geologiska tidevarven, förete onekligen,
om man betraktar dem i deras helhet, en stegring
av den art, att ett harmoniskt samspel av livets
krafter gör sig i deras former mer och mer gällande.
Nervsystemet fullkomnar sig parallellt med en
stigande intelligens. Lembyggnaderna resa sig en mer
och mer avvägd arkitektonik, som påtvingar mig tron,
att den rastlösa formdaningen naturen syftar till
skönhet - så länge nämligen utvecklingskurvan ännu
är i uppstigande. Jag antager, med min vän estetikern,
något, som man kunde kalla en kosmisk estetik, en i
universum verksam tendens till harmoni, som utdanar
tingen till den fullkomlighet de tills vidare, under
inflytelsen av sin omgivning, mäkta emottaga. På vårt
jordklot har omdaningsarbetet icke hunnit högre än
till m ä n s k l i g intelligens och skönhet. Men det
är ju tänkbart, att en kommande världsålder skall
befolka det med ett visare och skönare släkte...
Estetikern: Ja, tänkbart, att den nuvarande
mänskligheten bär inom sig denna ädlare formtyp,
såsom puppan fjäriln, tills tiden är inne och
»miljön» så förändrad, att den kan träda fram. Då
Immanuel Kant drives till att hänvisa på en inom
fenomenmänniskan befintlig h o m o n o u m e n o n,
då religionen vill ur vår gamle Adam
frammana »den nya människan», kunna vi ju - då vi
nu låta våra tankar röra sig i frihet - antagas
att detta är känslan av den högre, den kommande
formtypens tillvaro inom oss, att det är likasom
dess sprittningar i modersskötet, som bär den.
Att den paulinska läran om »den nya människan»
därjämte har en aktuell religiös betydelse, låter
väl förena sig härmed. Min vän geologen yttrade
nyss ett par ord om vårt medarbetarskap i naturens
stora omdaningsförlopp. Han yttrade också något om
en kosmisk estetik. Sedan mänskligkultur började
uppstå, har den kosmiska estetiken, den i
världsförloppet rådande tendensen till skönhet,
tagit mandom i människan själv och fortsätter
genom henne på vår jord det omdaningsarbete
riktning mot stegrad formharmoni, som skönjes
varelsernas hela utvecklingsgång genom de
geologiska åldrarne. Däri har konstverksamhetens
uppkomst sin förklaring. Därur får också konstens
innersta väsen sin belysning.
Antropologen: Ja, den formideala konstriktningen
kan förklaras så.
E s t e t i k e r n: Och även ljus- och färgidealismen
med sina representanter på motsatta flyglar: Rembrandt
och Manet. Och vidare alla riktningar inom
landskapsmåleriet, ty alla samverka de, var på sitt
sätt, till att öppna våra ögon för den skönhet vår jord,
vår himmel, vår »miljö» äger eller, om du så vill, för
all den skönhet varmed vårt själsliv, vår subjektivitet,
kan smycka henne. Det är
bröllopssalens utsmyckande i avvaktan på brudgummens
ankomst, i avvaktan på »den nya människan».
Antropologen: Men realismen då?
Estetikern: Allt vad som kan avvinna oss och utveckla
hos oss ett oegennyttigt intresse och det gör realismen
såväl som idealismen -- främjar det mål, för vilket
konsten instinktivt arbetar. Det oegennyttiga intressets
motsats, egoismen, är ju motståndsmomentet mot kraften,
som strävar till harmoni, ehuru det stora X, varom vi
talat, förstår att använda även själviskheten, även
kampen för tillvaron, i den kosmiska estetikens tjänst.
Idealismen ger oss hänförande inblickar i en paradisisk
värld, från vilken det vanformade, fula och sjuka är
utestängt, när det icke insläppes för att genom motsatsen
så mycket mer förhöja det skönas fägring, kraft och hälsa.
Idealismen är den stämning och är den syn på tingen, som
vår mänsklighet, betraktad som väntande kvinna med
fostret i sitt sköte, skall hava för att lyckligt föda den
»nya människan», den inom oss gömda ädlare formtypen till
världen. Hon får den stämningen genom fantasien; och,
såsom Heidenstam i sin »Hans Alienus» uttryckt det: »den
förmodan ligger nära, att inbillning och verklighet till
sist bygga efter syskonlagar, att inbillningen är en
rörligare verklighet, en fjärrsynt förnimmelse av den
yttre verklighetens möjligheter.» Men åt realismen på
samma gång all ära! Man värmes icke av kärlek till det,
som b ö r vara, om man icke har öga, medkänsla och
intresse för det som ä r. Det är vad realismen har.
Den lärer oss att se vad vi ha
omkring oss med sympatiens blick, som omedvetet
förskönar allt och även därigenom verkar för det
mål, som det universella omdaningsarbetet avser.
Och realismen är så barmhärtig! Den går så gärna
till de fattiga och betungade, till de bräckliga
och lytta! Och detta gjorde ju också han, som
synes oss vara idealet för det mänskliga, han,
vilken aposteln igenkände »den nya människans»
urbild, han, vars födelsedag firas om julen för
att decembermörkret stärka vårt hopp om
annalkandet av en det oövervinneliga ljusets värld.
A n t r o p o l o g e n: Du nämnde fantasien, och
jag kom därvid att tänka på ett visst, ännu i det
närmaste oskrivet kapitel, som faller inom din
vetenskap och min på samma gång och behandlar
frågor sådana som denna: inverka de bilder, som
leva i en väntande kvinnas fantasi, på fostret
under hennes hjärta? Om dessa bilder äro i
övervägande mån av det sköna slaget, bidrager
detta till att psykiskt och kroppsligt försköna
hennes barn? Svaret på denna fråga kan naturligtvis
icke givas genom försök att studera några enskilda
fall, förutsatt även att sådana försök kunde anställas
på vetenskapligt tryggande sätt, vilket är omöjligt.
Svaret kan fås allenast genom jämförande studium av
folkrika samhällen, som länge levat i olika estetiska
och sedliga villkor, men vilkas medlemmar tillhöra en
och samma ras och haft förfäder med samma kroppsliga
och psykiska anlag, samma utvecklingsmöjligheter.
Till denna fråga sällar sig en annan: bidrager en
sund uppfostran i en jämförelsevis harmonisk, av
skönhetssinnet präglad
omgivning till att förädla människotypen? Låta
sig dessa frågor besvaras med ja, då se vi några
av de medel, med vilka den skaparekraft, som vi
nu kallat »den kosmiska estetiken», fortverkar
ibland oss och inom oss. Men då varda vi också
berättigade och skyldiga att varna mot den råa
s. k. naturalismen och det principiella
fulhetsmåleriet som mot utvecklingsfientliga
makter, vilka, om de icke motvägdes av andra
inflytelser, skulle i längden försämra
människotypen. Jag vill icke neka, att jag kände
ej endast vämjelse, utan även långt in i
framtiden blickande farhågor, när vi för ett
tiotal år sedan hade att bevittna den som
»modern strömning-» affischerade häxdans, som då
uppfördes vid bockhornmusik och skrålandet av
påskkäringvisan: »det sköna är fult, det fula skönt».
Det var, som om Blocksberg plötsligt tömt över
oss hela sitt förråd på figurer från
valborgsmässonatten, hela sin rikedom på trivialt,
burleskt, karikerat, gement, platt, förvridet,
vanformat, smutsigt, grinigt och skamlöst...
G e o l o g e n: Du såg saken alltför högtidligt,
tror jag. Jag gjorde mig inga bekymmer över den.
Jag betraktade den som jag betraktar utbrottet av
en fumarol. Låt vara, att det utspydda slammet
och gaserna voro oangenäma, men de behövde komma
ut. Och bland stenarne, som uppslungades, funnos
även sådana, vilka, sedan de befriats från slammet,
visade sig vara av ädel art.
Estetikern: Jag för min del åsåg dansen med lugnt
intresse. Jag fann den till en början nöjsam,
snart tråkig, oskadlig i det hela. Läran att
det sjuka, fula och vangestaltade har i konsten
högre valör än det friska, välvuxna och sköna, eller
att skrikiga färgsammanställningar ha samma valör
som färgharmonier, eller att en väl efterhärmad,
med full naturlighet återgiven kattmusik är på
grund av sin »naturlighet» att föredraga framför en
sonat av Beethoven en slutsats följdriktigt
dragen ur naturalismens premisser - en sådan
lära kan ådraga sig förvåningens uppmärksamhet på
grund av sin orimlighet i förening med det larm och
den heliga enfald, eller den beräknande fräckhet,
varmed dess profeter förkunna den. Men larmet
tystnar snart, förvåningen avlöses av löje och det
sunda förståndet är färdigt att giva en sådan profet
detta svar:
»Min herre! Till naturen, till verkligheten, räkna vi
även människonaturen, människoögat, det mänskliga
känslolivet. Detta är sådant, att det ovillkorligen
skiljer mellan det vackra och fula, det välgestaltade
och det missbildade. Vi finna den yttre naturen båda
delarna, men göra en skillnad dem emellan och
föredraga det välskapade framför missfostren. Vill ni
hava en marknad för edra åsikter, så uppsök det land
på jorden, där föräldrarna finna det likgiltigt, om
deras barn äro välskapade eller icke; där den unge
mannen icke fröjdas av sin älskarinnas eller makas
fägring och behag; där hästkännaren icke ser med
större behag på den välvuxna hästen än på den
illavuxna, och boskapsskötselns idkare finna kalven
med två huvuden lika antaglig som den, som nöjes med
ett enda. Uppsök det landet! Där kan ni påräkna att
varda profet, icke här. Till er tröst må vi meddela
er, att vi under vårt sökande efter det sköna i
naturen påträffa även det fula och det i ymnighet;
att vi måste studera det senare för att rätt förstå
det förra, och att vi använda i våra framställningar
även det fula och missbildade, ej endast för att
giva högre relief åt det sköna och ädelbildade, utan
ock för att giva ett starkare och sannare uttryck
av livet här omkring oss, som visar en blandning av
båda delarna. Men kom icke och säg, att skillnaden är
likgiltig; att det harmoniska och disharmoniska ha
samma valör! Kom icke och säg, att det för konstnären
är onödigt att veta, vari skillnaden mellan en ädel
och en oädel gestalt består; att han t. ex. icke
behöver studera och jämföra olika nyckelbenslinjer
och nackinsatser, olika skulderlägen, olika
benställningar och benlängder och spörja sig själv,
vilka som närmast motsvara hans känsla för det
proportionerliga, normala och vackra! Gå ni och
predika edra satser i det land, där skönhetskänsla
aldrig funnits; där samma estetiska värde
tillerkännes den gamla häxans former och Venus
Anadyomenes, paddans former och den arabiska hästens,
kamelens eller noshörningens former och den
belvederiske Apollos! Kom icke och säg, att det
subjektiva hos konstnären och åskådaren, det vill
säga deras sätt att se och förnimma det sedda, är
utan värde i konsten! Då, herr naturalist, förgriper
ni er just på naturen och verkligheten - på
människonaturen och på den verklighet, för vilken
hennes nerver och hjärna äro mottagliga. --
Nu till ett påstående, som naturalismen upptagit från
annat håll och gjort till sitt.
Det intresse jag känner för konstverksamheten och dess
historia skulle synas mig omotiverat, missriktat och
förtjänt att kvävas, om den lära vore sann som nu för
andra gången under detta århundrade haft och har
sakförare -- den lära nämligen, att konsten, den
diktande såväl som den bildande, är till endast för
sin egen skull, har sitt mål allena i sig själv.
Vore det så, och har t. ex. målarekonsten ingen annan
uppgift än den att åstadkomma harmoniska eller i varje
fall intresserande färg- och formförhållanden, så är
det uppenbart, att konstverksamheten har ingenting att
skaffa med de ansträngningar och strider, som djupast
uppröra vårt släkte och utkämpas inom folken och inom
personligheternas hjärtan: striderna mellan det goda
och det onda, mellan vårt sanningsbegär och hävdvunna
villfarelser. Konsten är då en avstängd Olymp, vars
gudar, för att tala med Stagnelius,
»sorgfritt dricka sina glädjemängda viner
och med liknöjt öga blicka neder
till vår jords ruiner;»
liknöjt, även om den sista av forskningens facklor
skulle släckas därnere och den sista röst, som ropat
på rättfärdighet, skulle förstummas. Konsten vore
då till själva sitt väsen den lyxartikel, som hon
själva verket under vissa epoker av sedlig
urartning och folkligt förfall varit. För att begagna
en fransk målares ord: en lyxartikel för satrapernas
praktsalar, kurtisanernas budoarer och de estetiske
gurmandernas gallerier.
Givet är då också, att det vore alldeles likgiltigt
vad slags ämne en målare väljer för sin framställning,
eftersom hans alsters värde uteslutande bestämdes av
dess mer eller mindre lyckade färg- och formförhållanden.
En målning, som framställde en väl blankad stövel och på
det förträffligast möjliga sätt återgåve ljusreflexerna
på den, skulle då ha samma värde som t. ex. Rembrandts
tavla »Jesus frambäres i templet» med dess beundransvärda
ljusreflexer. Ett oöverträffligt målat apelsinskal skulle
vara likställigt med Leonardos »Den heliga nattvarden»,
ja, slå ur brädet Jean François Millets »Angelus» och
hans övriga målningar med motiver ur den franske
jordarbetarens liv, vilka, vad färgbehandlingen vidkommer,
ej kunna sägas vara oöverträffliga och, vad angår
formbehandlingen, stämplats som brutala, men som uppröra
själen i hennes djup och omedelbart därefter lugna henne
med den ljuvast vemodiga poesi, ur vilken man förnimmer
det under trälmödors för tunga börda nedböjda, nästan
förslöade gudsbelätets ödmjuka bön om förnöjsamhet i
träldomen och om en förhoppning på det rike, i vilket
förbannelsen, som blivit lagd på arbetet, skall
varda avplånad.
Till sådana orimligheter kommer denna teori om
innehållets, ämnets, idéens likgiltighet för konsten.
Och likväl finns det något riktigt i den - riktigt
i rent estetiskt-teoretiskt avseende, och något
praktiskt avseende behjärtansvärt, som innebär
en protest från begåvade, skarpsinnigt iakttagande
och på sitt facks nya och svårlösta problemer
flitigt arbetande konstnärers sida mot det sätt,
varpå konstnärer, som äro mindre begåvade, mindre
fina i iakttagelsen och som sorgfälligt gå ur vägen
för nya och svårlösta problemer, huru de förstått
att tillvinna sig den större allmänhetens och ej så
sällan även kritikens bifall på snillets, talangens
och det oavlåtliga natur- och människostudiets
bekostnad.
Sättet är enkelt och receptet probat. Välj ett ämne,
som lägger an på allmänhetens ömmare känslor eller
innehåller en intresserande fabel, en rolig eller
rörande novellett, och laga, att åtminstone ett riktigt
vackert, helst ett riktigt sött ansikte förekommer
bland figurerna, då kan du, om du har teknikens vanliga
konstgrepp inne, räkna på allmänhetens uppmärksamhet
och sympati vida mer än ett banbrytande geni på
färgbehandlingens område kan göra, om han fördristat
sig att välja ett mindre tilltalande ämne.
Detta är obestridligen en mycket allmän erfarenhet,
retsam och nedslående just för det lilla fåtal utvalde
konstnärer, som kunde och ville bryta nya banor åt sin
konst, som kunde och ville giva henne nya uttrycksmedel.
Ej underligt om de i sin harm slå över målet och varda
anhängare av paradoxen, att idéen, innehållet, ämnet, har
för den äkta konsten ingen betydelse alls, om icke den
den bedrövliga att hindra hennes utveckling och
erbjuda medelmåttor och humbugmakare krokar,
på vilka en naiv publik nappar.
Vad som i rent estetiskt avseende är riktigt i
paradoxen är, att konstens vägar och konstens
egna närmaste mål äro andra än de vägar, på vilka
människosläktet har att söka fullkomning i det
sanna. Paradoxen har rätt i, att även om konstnären
valde den djupsinnigaste idé, som kan finna uttryck
i former eller färger, även om han valde de ömmaste
och mest innerligt tilltalande motiver, t. ex.
modersglädjen, eller de mest poetiskt religiösa,
såsom ängeln kommande till Maria med bebådelsen,
eller Betlehems stjärna, som i natten leder
rättfärdighetsträngtande själar till folkbefriarens
vagga - paradoxen har rätt däri, att en illa eller
medelmåttigt målad tavla, även med sådana motiver, har
mindre estetiskt värde än ett väl målat apelsinskal;
att en medelmåttigt målad Gustaf Adolf, kämpande med
Tilly, har mindre estetiskt värde än två väl målade
pojkar, kämpande vid grinden om en slant. Det största
motiv i världen är icke i stånd att inför kännarens
öga överskyla en enda påfallande brist i färg- eller
formgivningen, än mindre trivialiteten i det hela.
Varemot en utmärkt färggivning otvivelaktigt kan
överskyla åtskilligt i felaktig formgivning, likasom
även en utmärkt formgivning kan adla till konstverk en
tavla, som ej är stark i koloristiskt avseende.
I sin fruktan för ämnets eller idéens otillbörliga
inverkan på konstverket och på omdömena
över detsamma hos kritici och allmänheten har man
tillspetsat teorien ända därhän, att man påstått,
att ingen konstnär, som vet vad han gör, låter
inspirera sig av en idé, som man kan uttrycka i ord;
han låter inspirera sig allena av verklighetens egna,
omedelbart av ögat uppfattade former och färger eller
av en inre syn, en i hans hjärna uppstånden, av
minnesbilder komponerad målning, som han då återger
på duken.
Påståendet är överdrivet och strider mot erfarenheten
hos de ypperste konstnärer. Dessa kunna själva bikta,
att de ofta fått sin ingivelse just ur en tanke, ur en
idé, som mött dem uttryckt i ord, och just ur denna
tanke, denna idé har då den inre synen, den likasom i
hjärnan målade företeelse uppstått, som de sedan sökte
återgiva med penseln. Jean François Millet, det
franska bondelivets målare, berättar, att när han en
dag läste sin älsklingsskald Virgilius, fick han genom
en vers hos denne ingivelsen till den målning, som
grundlade hans rykte: »Trädymparen».
Insere, Daphni, piros; carpent tua pomanepotes.
(Dafnis, ympa ditt träd! Dess frukt skall av
ättlingar plockas.)
Det var denna i ord uttryckta idé, som i Millets
fantasi formade sig till en trädgårdstäppa, vari
en bonde ses inympa en telning på en trädstam,
under det att hustrun med ett barn på armen ser
på - en tavla med nyktra färger, enkla och stränga
linjer, genomandad av tyst melankoli. Ingenting i
henne lägger an på att fånga
åskådarens blick. Hustruns ansikte är icke vackert, men
det är ett tankfullt rörande uttryck i det.
Intressant ur den omnåmnda paradoxens eller teoriens
synpunkt är ett yttrande, som den bekante författaren
och konstkännaren Théophile Gautier hade om denna tavla,
att nämligen »hon i all sin enkelhet tvingar oss till
eftertänkande och öppnar oss ett perspektiv in i den
framtid, för vilken denne man i stilla hängivenhet
arbetar utan tanke på egen fördel».
Yttrandet är intressant därför, att medan Théophile
Gautier ansåg det som en förtjänst hos målningen, att
hon framtvang tankar och öppnade ett perspektiv,
beläget bortom hennes egen synrand, betraktar vår
ifrågavarande paradox även detta som ett fel, ty ett
konstverk, menar den, skall njutas sådant det är och
uppfattningen av detsamma icke grumlas med tankar
över det eller med en sådan sidoblick in i moralens
värld, som Gautier tillät sig, då han talade om stilla
hängivenhet och oegennytta.
Även i detta påstående ligger ett litet grand av sanning.
Skall en konstkritiker riktigt fullgöra sin uppgift, så
åligger honom en i psykologiskt hänseende oerhört svår
uppgift. Till hans kall hör nämligen i främsta rummet,
att han skall behärska det oändligt rika och invecklade
nätet av elektriska ledningsbanor i sin hjärna och
avstänga alla dem, som vilja leda abstrakta föreställningar,
sedliga idéer, historiska reminiscenser och andra
minnesbilder in i strömmen av de förnimmelser, som den
omedelbara åskådningen av målningens färger och
linjer i deras helhet och deras enskildheter väcker
hos honom. Annars är han icke i stånd att avgiva det
rent och oblandat estetiska omdöme om konstverket,
som främst hör till hans uppgift.
Detta avstängningsarbete är så mycket kinkigare, som
allt vad han ser och förnimmer vid konstverkets
betraktande framkallar genom idéassociationens makt
de abstraktioner, idéer, minnesbilder, som han
pliktskyldigst har att avvisa. De likasom frambesvärjas
av konstverket, och ändock skall han avlägsna dem. En svår
uppgift - så svår, att jag betvivlar, att den någonsin
blivit till fullo löst eller kan till fullo lösas.
Detta är det lilla grand sanning, som ligger i påståendet,
att uppfattningen av ett konstverk ej får bemängas med
idéer från andra områden än det rent estetiska. Men sedan
konstkritikern gjort sitt mer eller mindre lyckade försök
härmed, återstår en andra uppgift, som vår paradox har
lämnat åsido och vilken kanske är den viktigaste. Det är
att åter öppna de avstängda ledningsbanorna och hälsa
välkomna alla de föreställningar, idéer och minnesbilder,
som vilja tränga sig fram, men som man hittills våldsamt
tillbakavisat. Det är att hängiva sig som en fri människa
åt alla intryck, även de icke rent estetiska, som
konstverkets betraktande frammanar. Annars har man icke
redogjort på fullständigt, knappt på ärligt sätt för vad
man förnummit inför det.
- - - - - - - - - - - - - - - -
- - - - - - - - - - - - - - - -
Konstnären och konstverket.
(Ur »Jul» 1895.)
I en bok, som kallas Varia och utkom förlidet år på
Albert Bonniers förlag, har den, som nu skriver detta,
yttrat några ord i frågan, om det är alldeles
likgiltigt, vad ämne en målare väljer för sin
framställning, om blott han behandlar det på lyckat
sätt lyckat i färg- och formförhållanden.
Jag har för egen del stark förkärlek för de så
kallade små motiven. Kanske kommer sig detta av
intryck från barndomen. Min första illustrerade
bok var, näst abcboken, Johan Amos Comenius" Orbis
Pictus, om vilken läsaren kan få några upplysningar
i en uppsats av Isak Fehr i junihäftet av »Ord och
Bild» för innevarande år. Det var vid sex års ålder
jag fick denna med träsnitt rikt försedda bok i
hand, och som min synkrets ditintills varit
omgränsad av de trånga fästningsvallarne kring mitt
födelsehem, mottog jag de livligaste och friskaste
intryck av denna »Värld i bilder», som förde mig
långt utanför vallarne till plogmannen på åkern och
till hantverkarne i deras verkstäder. De flesta
teckningarna i Orbis Pictus tillhöra helt naturligt
den genre, som forntidens hellener kallade ropografi,
småkramsskildring. Småkramet är i
våira dagar icke småkram längre och var det icke
ens för konstkännare bland hellenerna. Småkram-
målaren Peraeikos" barberstugor, skomakareverkstäder,
handkamrar och skafferier skänkte honom världsrykte
och betalades dyrt. Konstnären i Orbis Pictus kan
säkerligen icke jämföras med honom; men han var stor
nog, att hos sexåringen lägga grund för en
känslostämning, som bevarat sig livet igenom. Men
med all min tillgivenhet för det lillas och det
vardagligas poesi, som kan vara så djup och
innesluta så mycken mystik, kan jag dock icke
ansluta mig till dem, som anse varje
framställningsämne lika gott, om blott det behandlas
med tekniskt mästerskap. Såsom jag i »Varia» yttrat,
vill jag icke medgiva, att en tavla, som framställer
en väl blankad stövel och på det förträffligast
möjliga sätt återger ljusreflexerna på den, skulle
ha samma värde som Rembrandts »Jesus frambäres i
templet» med dess beundransvärda ljusreflexer,
eller att ett oöverträffligt målat apelsinskal
skulle vara likställigt med Leonardos »Nattvarden»
eller med Millets »Angelus», ehuru denna senare visst
icke är oöverträfflig i färg- och formbehandling.
Här ytterligare några ord i denna fråga.
Hör man en skön, bildrik, tankerik dikt, har man
svårt undertrycka frågan: vem har diktat den? Ser
man en härlig tavla, kommer ovillkorligt frågan:
vem har målat henne? Ur rent estetisk synpunkt är
frågans besvarande en ganska likgiltig sak, ehuru
hon visserligen icke är det ur konsthistorisk eller
konstpsykologisk. Men i de flesta fall är det varken
det konsthistoriska eller
konstpsykologiska intresset, som frammanar frågan,
utan det är ett personligt intresse, ett sympatiens
intresse för den människa, som mäktat skapa något
sådant. I nödfall, men också endast i nödfall, får
man nöja sig med konstnärens namn som svar på
frågan. Men ett namn är endast ett namn, och det
är personen man, om möjligt, vill lära känna,
åtminstone till grunddragen av hans karaktär och
levnadsöden. Vilka ansträngningar ha ej i England
under detta århundrade blivit gjorda för att
dramatikern Shakespeares landsmän skola få en bild
av vardagsmänniskan Shakespeare. Bemödandena hava
knappast lyckats, och det är, kan man säga, en
nationalsorg, att vardagsmänniskan Shakespeare
ännu är blott en skugga med otydliga konturer.
Vilken längtan känner man icke framför de innerliga
och naiva alstren av 1400-talets målarskola i Köln,
vilkas mästare delvis äro icke ens till namnen
bekanta, att få veta något om dem sådana de levde
och tedde sig i sina verkstäder och sina
umgängeskretsar i det medeltida Kölns trånga
gatunät och i skuggan av dess väldiga katedral.
En konsthistorisk forskare kan fördjupa sig i
frågan, om det är mäster Wilhelm von Herle eller
hans lärjunge Herman von Wesel som målat vissa
bland dessa verk, ehuru det ser ut, som om det
här icke gällde något annat än en namnfråga. Den
rent estetiska glädjen av ett konstverk, njutningen
av den harmoni, den ordning, den mångfald och
omväxling, den enhet och det liv, som företes däri,
är på ett sätt, som blott med psykologiskt våld kan
upplösas, förenad med den sympatiska, beundrande
glädjen över egenskaperna hos en medmänniska,
verkets skapare. Ja, dess estetiska intryck
mångdubblas, när det på kraftigt sätt lägger
i dagen sinnelaget och skaplynnet hos den individ,
som varit dess upphov. Ett konstverk kan vara
träffande i teckningen, sakkunnigt och regelriktigt
i färgläggningen, väl beräknat i kompositionen,
dess teknik kan ådagalägga en god och mångsidig
skolbildning, och likväl lämnar det oss kalla och
likgiltiga, om det icke bär prägeln av en mänsklig
personlighet, ett mänskligt vibrerande känsloliv
och av en inbillningskraft med originalitet. Bär
det denna prägel, varder det föremål för vår
tillgivenhet, även om den rent estetiska kritiken
skulle kunna påvisa en hel del fel och oriktigheter
i detsamma.
Från denna synpunkt sprides också belysning över den
betydelse, som valet av ämne har, ty är detta fritt,
så vittnar det mycket om konstnärens sinnesriktning,
världsuppfattning, tankehalt och känsloliv på samma
gång som om graden av hans själsbildning och vidden
av hans idéer. Frågan om idéens, ämnets betydelse för
konstverken, när de betraktas, såsom de ovillkorligen
tvinga sig till att betraktas, nämligen som upplysande
dokument om deras upphovsmäns personligheter - den
frågan får sitt rätta och avgjorda svar om man, för
att återgå till mina förra exempel, vill jämföra den
ypperligt målade stöveln eller det ypperligt målade
apelsinskalet med den lika ypperligt målade Leonardo da
Vincis Nattvard eller Rembrandts Jesusbarnet i templet.
Stöveln och apelsinskalet
må vittna om verklighetsintryck, som i all möjlig
färskhet och friskhet omedelbart bliva återgivna
på duken; de må vittna om noggrannaste uppfångande
av ljusreflexer och färgskiftningar, de må sålunda
i sin mån och så långt de kunna ge intyg om
aktningsvärda och dugande konstnärspersonligheter;
men likväl ingiva de en måhända oriktig misstanke
om att dessa personligheter voro i anden fattige i
annan mening än den bibliska, och de mäkta i varje
fall aldrig framkalla det intryck av eli väldig,
finbildad, idérik, högsint, psykologiskt skarpsynt och
i känslostämningen ädel personlighet som Leonardos
målning väcker.
Därtill kommer slutligen en annan fråga, som,
ehuru av icke rent estetisk halt, likväl icke låter
avvisa sig, ej ens ur estetisk synpunkt, nämligen
frågan om konstalstrets inverkan på åskådarnes
känsloliv, som ju alltid är ett moment i frågan om
konstens inverkan på den mänskliga kulturen, på
vårt släktes framåtskridande eller tillbakagång, på
dess förädling eller dess försämring. Här må jag
anföra två franska tänkare, Taine och Guyau, som
intaga ganska olika ståndpunkter, men i denna
fråga överensstämma sins emellan och med min
egen uppfattning av henne. Taine yttrar: »I mycket
är människan ett djur, som söker försvara sig mot
naturen och sina likar. Hon måste sörja för föda,
kläder, bostad till skydd mot oväder, hunger och
sjukdomar. Hon måste sörja för sitt släktes
fortbestånd och värna sig mot våld från andra
människor. För sådana ändamål bildar hon familjer
och samhällen, inrättar styrelser och myndigheter,
stiftar lagar och uppställer härar. Efter så många
mödor och uppfinningar har hon likväl icke utgått
ur sin första cirkel, hon är ännu blott ett djur,
bättre försett och bättre skyddat, men har icke
tänkt på annat än sig själv och sina likar. Men
nu öppnar sig ett högre liv, betraktelsens, genom
vilken hon uppmärksammar de stadigvarande alstrande
orsaker, av vilka hon och hennes likar bero,
uppmärksammar de väsentliga och härskande krafter,
som styra och trycka sitt märke på allt av
allmännare natur och på alla enskildheter. Två
vägar föra henne dit. Den första är vetenskapen,
genomvilken hon utforskar dessa orsaker och lagar
och uttrycker dem i exakta formler och abstrakta
termer. Den andra vägen är konsten, genom vilken
dessa orsaker och lagar icke uttryckas i torra
definitioner, otillgängliga för mängden och
begripliga blott för några få, utan uppenbarar sig
för själva sinnena och vädjar ej blott till
förståndet utan ock till känslan, till hjärtat.
Konsten har den egendomligheten, att hon är högre
och på samma gång folklig att hon uppenbarar det
mest upphöjda och uppenbarar det för alla.»
Till dessa Taines ord må jag foga ett spörsmål, som
vidkommer vårt ämne: Vore det möjligt, att konsten
fyllde en sådan uppgift, om alla personligheter,
som ägnade sig åt henne, vore till sina livsintressen
så begränsade, att de icke hade öga och sinne för
annat än en efterbildning, låt vara en genial och
personligt präglad efterbildning av de närmaste och
alldagligaste företeelserna omkring dem?
Äkta konstverk kunna även under sådana förhållanden
skapas, konstverk ägnade att beundras av kännare,
som själva bepansrat sig mot alla andra intryck än
njutningen av det harmoniska färger och linjer. Jag
har förut i »Varia» talat om de för äkta konstnärer
retsamma och nedslående erfarenheter, som inhöstas
å utställningar och museerna från en icke konstbildad
allmänhets sida, om huru denna kan stå oberörd eller
ogillande inför det ypperligaste, ifall detta innebär
en ny upptäckt, som konstnärn gjort under kärleksfulla
och djupt inträngande ljus- och färgstudier, medan
samma allmänhet kan låta fånga sig av söta och
sentimentala machverk eller av en med penseln kanske
klent berättad, men i sig själv intressant novellett.
Men saken har ock en annan sida. Allmänheten känner
instinktivt, att konsten är till ej blott för
konstlibhabrarne, utan har sin högsta uppgift i att
upplysa, värma och förädla folken. Låter allmänheten
fånga sig av det söta och sentimentala, så är det
därför att hon har ett outbildat skönhetssinne, men i
alla fall ett skönhetssinne med samma berättigade
fordran att varda tillfredsställt nu som i de gamle
hellenernas tid. Låter hon fånga sig av medelmåttiga
tavlor med intressanta eller fosterländska eller
moraliska ämnen, så är det en instruktiv och
berättigad fordran, att även människans högre natur
och högre intressen må träda henne synliga och
känslogripande till möte i linjer och färger. Olyckligt
vore det tidevarv, då släktled komme och ginge utan att
konsten hade tillfredsställt dessa krav. Olyckligast
för konsten själv. Såsom den nyligen i unga år
avlidne franske konstfilosofen Guyau yttrat:
konsten har en sociologisk uppgift likaväl som
vetenskapen och etiken och religionen. Religionen
vill åstadkomma sympati och gemensamhet mellan
människorna med avseende på deras djupaste aningar
om mänsklig bestämmelse; vetenskapen och etiken
sträva med andra medel till samma mål: en allt
omfattande sympati. Konsten så även med sina medel.
Vad har icke t. ex. landskapsmåleriet redan uträttat
för att ingjuta oss sympati för den oss omgivande
naturen? Är icke varje ädelt och snillrikt konstverk
en väckare av sympati i främsta rummet, men icke
uteslutande för verkets egen skapare? På sympatiens
väckande och utbredande i vidare och vidare kretsar
beror människosläktets framtid.
Mer träffande och, man kan säga, skönare och
konstnärligare har denna känslas väsen aldrig blivit
uttryckt än i Jesu liknelse om vinträdet och dess
grenar, eller i vad som är mer än en liknelse:
läran, att vi alla, de hädangångna, de levande och
de ännu icke till jorden födda till idéen utgöra och
i verkligheten skola växa till en enda ande,
idealmänniskans ande. Likasom världen gömmer ett
omätligt, men till största delen latent och vilande
förråd av energi, gömmer den en omätlig, men ännu
till största delen latent och vilande sympatisk kraft.
Fysiken har beräknat, att en enda decimeterkula av det
ämne, etern, som uppfyller världsrymden, gömmer mer än
110,000 kilogrammeter av
energi, som ännu icke blivit befriad. Det är en
uppgift för framtidens elektriker att ställa detta
oerhörda kraftförråd till mänsklighetens förfogande.
Det är religionens, etikens och konstens uppgift att
lösgöra det icke så lätt beräknade, ännu bundna,
obefriade förrådet av sympatisk kraft och därmed
verkliggöra, i den mån som det är möjligt, det Sion,
som hägrar för människor med god vilja.f.
En underbar man.
Leonardo da Vinci.
(1893.)
Människohjärnan, ehuru innesluten i ett kranium, som
kan vila i ett barns hand, är en värld, vars av
otaliga hemligheter uppfyllda rymder ännu icke kunnat
uppmätas och genomforskas av vetenskapen. Där letas
flitigt och där letas skarpsinnigt. Tid efter annan
göras märkliga och, som det vill synas, framtidsdigra
upptäckter. Och likväl - ju längre de upptäcktsresande
hinna, dess mer avlägset skönja de målet.
Ett var dock redan tydligt av hävdernas vittnesbörd
och daglig erfarenhet: att människorasernas och inom
dem individernas hjärnkapacitet är ganska olika. Ett
annat är också tydligt: att en harmonisk utbildning
- en sådan som gymnastiken vill och kan giva åt
människokroppens muskelsystem - aldrig eller nästan
aldrig kommer en mänsklig hjärna till del. Redan
arbetsfördelningen i vårt samhälle reser hinder däremot.
För en fabriksarbetare, som under större delen av sitt
liv har föga annat att göra än smörja maskinerna, eller
för en urarbetare, som från morgon till kväll
har att fila en och samma smådel av ett fickur,
måste den gymnastik, hans hjärna får genom
aktgivande på detta arbete, vara särdeles trångt
begränsad. Detsamma kan sägas om vetenskapsmannen,
särskilt på den beskrivande naturkunskapens fält,
när hans verksamhet är inskränkt till ett trångt
fackområde, och den summa av aktiv energi, varöver
hans hjärna förfogar, ej är större, än att den
måste förbrukas därinom. Hela provinser inom hans
föreställnings- och tankevärld få då ligga
ouppodlade för en täppas skull. Ytterst sällan
är denna energi så stor, att vidsträckta delar av
hjärnans värld kunna göras fruktbara, och tillika
så intensiv och lättrörlig, att den kan samla sig
på vilken punkt som helst av detta vidsträckta
område. En hjärna med dessa egenskaper låg inom
Leonardo da Vincis huvudskål.
Leonardo da Vinci var filosof, matematiker, fysiker,
geolog, metallurg, botaniker, anatom, ingenjör,
musiker, improviserande skald, arkitekt, bildhuggare
och målare. Hans yttre motsvarade hans inre. Han var
till kroppskrafterna en jätte, fullkomlig till alla
lemmar, som en grekisk bildstod kan vara det. Hade
han levat i de gamle hellenernas tid, kunde han
uppträtt och segrat i de olympiska spelen. Den
skönhet, för vilken han var omtalad, trivdes hos
honom in i hans ålderdom.
Om vi icke med visshet kände, att en sådan man levat,
skulle vi kanske förneka hans möjlighet, vi som leva
i en långt driven arbetsfördelningstid. Denna har
sina lätt insedda fördelar. Den är
varje fall ägnad att åstadkomma en storproduktion av
småsaker. Dess olägenheter falla ännu icke i ögonen
på de fleste. Eftervärlden, som skall lida av dem,
tillkommer det att döma dem.
Det är riktigt att samla sina krafter i stället för
att sprida dem. Non omnia possumus o m n e s. Och då
den enskildes samlade krafter vanligen nätt och jämnt
förslå för det inskränkta fält, varpå han använder
dem, må han ursäktas, om han med en axelryckning
tillämpar satsen om arbetsfördelningens välsignelser
och det mångsidiga strävandets fördärvlighet även på
en man som Leonardo da Vinci. Vi tala ju och döma som
vi ha vett till. Den lilla hjärnkapaciteten misstänker
just på grund av sin litenhet den stora. Det ligger så
nära till hands att säga även om detta jättesnille:
vilken skada att han så splittrade sig!
Jakob Burckhardt, den bekante konsthistorikern,
tillbakavisar med rätta ett sådant beklagande.
Leonardo splittrade sig icke genom sin mångsidighet.
Denna var helt enkelt hans natur. Just genom
mångsidigheten i kraftövning varder en sådan hjärna
i stånd att åstadkomma storverk. I vilken riktning
han än gick, vart han grundläggare och upptäckare.
Hade hans snille begränsat sig, skulle det våldsamt
nedtryckt sig själv till en medelmåtta.
Leonardo da Vinci föddes år 1452 i en liten köping
Vinci på florentinskt område. Hans far var en ogift
25-årig yngling, och blev, samma år gossen föddes,
gift, sannolikt mot sin vilja, med
en annan kvinna än Leonardos moder. Han fick
under årens lopp en stor barnskara, nio söner
och två döttrar, bland vilka ingen hade framstående
begåvning. Leonardo uppfostrades av fadern, men
hans skolgång säges ha varit vårdslösad. Det är
möjligt, att han icke utmärkte sig vid skolböckerna.
Historien har bland sina största snillen att
uppteckna en hel mängd lata, ja omöjliga skolpojkar,
bland dem Kepler, som upptäckte lagarne för
planeternas rörelser, och Newton, som upptäckte
lagen för den kraft, som sammanhåller det mekaniska
universum. Även vår Linné kan räknas till dem. Men
lättjan hos sådan ungdom är endast skenbar. Saken är
den, att de ha inbillningskraft och att denna driver
hjärnan att arbeta efter ett annat schema än
skolschemat. Saken är den, att de kunna arbeta med
iver enligt detta inre naturliga schema, utan att
läraren, som måste undervisa dem i enlighet med det
fastställda yttre, vet något därom. H a n måste hålla
dem till de plikter, som skolan ålägger dem; d e måste
växa och utveckla sig i enlighet med sin inre
gudabegåvade natur. Och så uppstå stundom oundvikliga
sammanstötningar. Newton togs ur skolan som oduglig
till studier, och modern ämnade göra honom till
lantbrukare, vartill alla dumma pojkar, som man
kunde ge ett stycke åkerland, den tiden gjordes.
Leonardo, vars fader tillhörde en gammal
ämbetsmannafamilj, befanns antagligen icke lämplig
för sina fäders bana. Men han sysslade med varjehanda,
även med teckning. Fadern tog fördenskull några av
hans teckningar och gick till
314 \IK1"OR RYDBERG
sin vän bildhuggaren och målaren Andrea del
Verrochio och frågade, om det vore mödan värt
att söka utbilda Leonardo till konstnär. Verrochio,
säges det, betraktade ritningarna med förvåning
och mottog genast Leonardo i sin verkstad. Det
var en lycka för honom, ty Verrochio själv var en
mångsidig man och kunde uppskatta en mångsidig
lärjunge. Det dröjde icke länge, innan Verrochio
vågade överlåta åt honom att måla figurer på hans
egna tavlor.
Beklagligen har nästan allt, vad Leonardo gjorde i
sin tidigare ungdom och varom konstskriftställaren
Vasari berättar, gått förlorat. Bland det förlorade
är en sköld, som han på sin fars begäran prydde med
en målning. Den skulle föreställa ett skräckinjagande
eldsprutande fabeldjur, framkrälande ur en bergshåla.
Man skulle nu tro, att Leonardo, när det gällde ett
fabeldjur, målade det omedelbart efter en i fantasien
uppstånden bild, helst skölden som sådan var utan
värde och tillhörde en bonde, som bett fadern, att
gossen måtte smycka den med en figur. Men Leonardo
ville redan då nedlägga naturiakttagelse i vad han
gjorde och samlade varjehanda djur, en orm, en ödla,
gräshoppor, flädermöss, syrsor. Enskildheter från
dem sammansatte han till ett vidunder.
I Verrochios verkstad utmärkte han sig för outtröttlig
flit. Han övade sig ej blott i målning, utan även i
arkitektonisk teckning och i modellering och drev
samtidigt de mångsidigaste bokliga studier, ehuru
böckerna mindre lände honom till lärdom - ty vad han
ville veta, fick han
sällan veta av dem - än de tjänade honom till
att väcka egna självständiga, till upptäckter
trängande tankar. Böckerna voro för honom
detsamma som, enligt hans egen uppgift, gamla
fläckiga murar och andra av slumpen tecknade ytor.
När han stirrade på sådana, framtrollades för hans
öga hela landskap, eller fältslag, eller sällsamma
molnbildningar, underliga ansikten, skepnader i de
skönaste draperier och de djärvaste rörelser,
användbara som motiver för konstskapelser.
Följer man Leonardo på hans levnadsbana, måste man
vid långa sträckor av denna fråga sig, huru han fick
tid att syssla med måleriet, som han likväl enligt
sin egen uttryckliga förklaring ansåg för den högsta
av alla konster och sitt egentliga levnadskall. I
flera år stod han i italienska eller utländska
furstars tjänst som krigs- och civilingenjör. Han
byggde kanaler och befäste städer; han var lantmätare;
han konstruerade fallskärmar och nya slags hävmaskiner;
han uppfann borrkvarnar, hyvelmaskiner, stensågar,
överskärareverktyg, krukmakareskivor o. s. v. Han
uppfann nya slags fallbryggor, minor, kanoner och
bombarder. Han fördjupade sig i de svåraste matematiska
problemer och hade en väsentlig andel i matematikern
Luca Paciolis förnämsta verk: De divina proportione. I
förening med den berömde anatomen Marco della Torre
studerade han anatomien grundligare än någon samtida.
Han upptäckte camera-obscura"n. Han fann teorien för
havets vågrörelser; anställde
geologiska forskningar, då ännu ingen geologi fanns;
gjorde botaniska upptäckter; blev tidens förste man
på optikens och akustikens områden.
Vilken märkvärdig psykologisk företeelse denna enhet
av vetenskapsman och konstnär! Som målare skriver
han en avhandling om måleriet, ett arbete av värde
för konstnärer i alla århundraden, och på samma gång
som han förnyar konsten och öppnar högrenässansens
skede, framgrubblar han konstens teoretiska principer.
De gåvor, som andra människor äga endast delvis eller,
kanske rättare, bruka endast delvis, så att de försumma
och låta försvinna den ena gåvan för att draga gagn av
den andra, dem alla äger och nyttjar Leonardo da Vinci
i märkvärdig jämvikt som ett harmoniskt helt, så som
den väl utvecklade gymnasten äger sin lembyggnad. Hade
Leonardo undertryckt sina vetenskapliga anlag, skulle
han icke blivit den konstnär han vart; om han
undertryckt sina konstnärliga, hade han icke gjort sina
vetenskapliga upptäckter. Båda riktningarna äro hos
honom företeelser av en och samma andliga verksamhet.
Man håller nu på att utgiva hans manuskripter, bland
vilka notisböcker med tankar, upptecknade som de kommo.
De varda en fyndgruva för studier i människosjälen.
Fransmannen Gabriel Séailles, som läst dem, anmärker,
att vad som först förvånar läsaren är mängden av de
ämnen, som kanske under en enda timmes vandring i det
fria gått genom Leonardos hjärna. På ett och samma
blad avlösa varandra helt tvärt
mekaniken, måleriet, anatomien, astronomien, ofta på
grund av något, som under vandringen fallit honom i
ögonen. Men vad som därnäst slår läsaren är Leonardos
ihärdighet att fullfölja en tanke, fasthålla ett
problem, ty dessa dyka icke upp för att sedan förlora
sig, utan tvärtom för att få ny belysning och återkomma,
alltmer belysta, alltmer mognade. Så studerade Leonardo
i 25 år fåglarnes flykt samtidigt för konstnärliga
ändamål och för att finna luftskeppets och flygmaskinens
lagar.
För allt har Leonardo öga, och det är med njutning han
ser och tänker över det sedda. Den för alla hans utflykter
gemensamma drivkraften kommer dock från hans skönhetssinne.
Han ser den nedgående solen. Bilden av henne i hennes
glans öppnar i hans hjärna en mängd tankebanor: idéerna
från dem sammanträffa och forma sig ett givet ögonblick
till en världsåskådning, som gör Leonardo till föregångare
åt Kopernikus. Han avbryter en bladrik kvist från ett träd
eller ett blomster för att som målare iakttaga den; men
åsynen av kvisten närmar sig i hans hjärna till minnesbilder
av andra kvistar och blomster, som han sett och avmålat, och
med ens upptäcker han då en lag för fyllotaxien, för bladens
gruppering å stjälken. Bland de Leonardos teckningar, som
drottningen av England äger och som förvaras i Windsor,
finns, jämte hans beundrade anatomiska planscher, ett antal
blomster- och fruktstudier. Det är, försäkra de som sett dem,
omöjligt att säga, var konstnären slutar och vetenskapsmannen
vidtager i dessa studier. De avlösa icke varandra;
de äro ett. Man ser där till dömes en hallonbuske
med dess blad och blommor. Man kan räkna deras
ståndare och pistiller; man kan noga följa
nervförgreningarna i bladen och utskärningarna i
deras bräm. De äro som fullt tillförlitliga
illustrationer till ett botaniskt verk, och likväl
äro de tillika något helt annat: verkliga konstverk,
ingivna av skönhetssinnets liv och hänförelse.
På samma sätt förhåller det sig med hans anatomiska
teckningar. I sitt förvaringsrum i Windsor voro de
länge otillgängliga för forskaren. En av de förste
eller kanske den förste, som fick undersöka dem, var
på 1850-talet anatomen doktor Knox. De uppfyllde honom
med beundrande förvåning. Han har sedan skrivit en
avhandling med anledning av dem. En annan anatom,
professor Langer vid universitetet i Wien, har också
undersökt dem och återkommer ofta till dem i sitt år
1884 utgivna arbete »Anatomie der äusseren Formen».
Han påpekar, huru utomordentligt fina och träffande
Leonardos iakttagelser äro. Och likväl - man ser
genast, att det icke är endast en skarpt iakttagande
vetenskaplig forskare, utan även en snillrik konstnär,
som gjort dem. Leonardo har fått syn på så mycket,
som ingen anatom före honom iakttagit. Människokroppens
under huden gömda partier likasom bortblanda sig i
varandra. För att skilja dem åt måste man, så att säga,
upptäcka dem. Då Leonardo avtecknar armmusklerna,
markerar han deras förhållande till
bröstmusklerna, till den yttersta runda kotan eller
huvudet å den övre armpipan och till nyckelbenet;
han iakttager dem i rörelse och i vila, i sträckning
och i sjunkning, och i allt detta är det formkänslan,
som leder Leonardo rätt och låter honom se, vad andra
aldrig sett.
Leonardo betraktar en afton månen. Man kan se föremålen
på olika sätt: med oförvillade ögon eller med ögon,
vars syner sammansmälta med hävdvunna föreställningar.
Leonardo hade frigjort sig från hävdvunna föreställningar
- ett frigörelseverk, som är oändligt svårt och lyckas
minst för dem, som inbilla sig vara fördomsfria. Vid alla
universiteter predikades den tiden, att månen liknade en
sfärisk polerad spegel, som reflekterar solljuset.
Plötsligt erinrar sig Leonardo från tillfällen, då han
målat en guldkula eller sådant solsken, att en sfärisk
spegel eller guldkula reflekterar ljuset blott i en av
sina punkter. Men månen visar sig icke på himlen som en
mörk kropp med en enda glänsande punkt. Månen liknar
således icke, i trots av alla universitetsprofessorer,
en sfärisk spegel, resonerar Leonardo, och plötsligt
står månen för hans syn som en världskropp, liknande i
somligt vår jord, en världskropp med berg och slätter,
med fastland och hav.
Behöver jag påpeka, att denna vetenskapliga upptäckt är
en dotter av konstnärlig iakttagelseförmåga och
skaldefantasi? Bekräftar den icke fysiologen Claude Bernards,
kemisten Liebigs och så många andra snillrika upptäckares
sats, att den vetenskapliga metoden och den blotta
observationen icke äro tillräckliga att föra forskningen
fram? Därtill kräves också inbillningskraft, något av
skalden och konstnären, men samverkande med förståndet.
Därtill kräves med andra ord naivitet. Det är en allmänt
känd sak, att vi äro allra minst i stånd att upptäcka vad
som gömmer sig i de alldagliga företeelserna, just därför
att de äro alldagliga, förekomma så bekanta och fördenskull
förslöa vår uppmärksamhet. Bagaregesällen, som dagligen
såg jäsningen i degen, fann det ytterst löjligt, att en
vetenskapsman ansträngde sig så för att studera den.
»Begriper icke det fårhuvudet,» sade han, »att det är
jästen, som gördet?» Att jästen gör det var för honom
ingenting märkvärdigt; men forskaren i jästens fenomener
öppnade den väg, som lett oss till läran om mikroberna,
för att icke tala om att den omgestaltat bryggerirörelsen
och andra praktiska verksamhetsgrenar. Man skall inför de
alldagliga företeelserna ha något kvar av barnets undran,
förvåning och nyfikenhet, för att konstnärligt eller
vetenskapligt tillgodogöra sig dem. Detta är i högre
mening naivitet. Och den naiviteten ägde Leonardo da
Vinci. Han bevarade den hela sitt liv, likasom han hela
sitt liv bevarade något av den skönhet, som bländade hos
gossen och ynglingen Leonardo.
Leonardo gräver en vallgrav kring en stad belägen på ett
berg. Då ser han i jordgenomskärningen lager, blandade med
snäck- och musselskal och andra petrifikater. Tusentals
människor ha sett det förr. De flesta ha därvid tänkt
ingenting. Några ha undrat och hänvisat saken till
universiteternas lärde herrar. Teologie professorerna
ha då förklarat saken så, som en kardinal i våra
dagar förklarat den. Dessa snäckor och musslor
ha aldrig levat. De äro djurmodeller, framkallade
av Guds skapartanke, danade genom den av jordens
stoft, men ha aldrig fått en levande ande inblåst
i sig. Leonardo åter betraktar dem med barnets
nyfikenhet, målarens formkärlek och tänkarens
besinning. Han ser, att dessa snäckor äro sådana,
som de han sett i havssanden, och plötsligt stå
grundlinjerna till en ny vetenskap, geologien,
uppenbarade för hans blick. Han ser fastland bilda
sig, berg uppstiga, världshav draga sig tillbaka.
Leonardo var utmärkt sångare och strängaspelare.
Det var i den egenskapen han kallades till ett av
de hov, vid vilka han har vistats. Iakttagelsen på
strängdallringarna leder honom till vetenskapliga
upptäckter. Han studerar havsvågorna och upptäcker
undulationsteorien. Lockarnes fall på människohuvudet
ger honom uppslag till andra teoretiska undersökningar.
I havets böljor och i lockarnes återfinner han samma lag.
När han målar sina madonnor, vet han, att hårmassornas
rörelser lyda två tempon. Det ena ligger i deras tyngd,
det andra i deras elasticitet. Hans förklaring över vad
han ser börjar vanligen formen av en klar poetisk bild,
innan den övergår i en teoretisk form.
Under dessa Leonardos färder i det mänskliga
kunnandets och vetandets alla rymder är det
dock först och sist målarekonsten, dess krav, dess
framåtskridande, som ligga honom om hjärtat. Det är
hamnen, varifrån han löper ut på upptäcktsfärder,
hamnen, vartill han återvänder med sin forsknings
rika skatter. Det finner man av hans så kallade
målarebok, vartill handskriften förvaras i Vatikanen.
Där betecknar han målarekonsten som den högsta av
alla och tillika - vad nutidens målare ha svårt att
fatta - som en vetenskap, vars teoretiska grunder den
ifrågavarande avhandlingen just avser att lägga. Han
uppställer inga abstrakta regler, men dess flera
praktiska, som beklagligen blivit delvis åsidosatta
och förgätna, ehuru de förtjänte att ihågkommas och
följas. Han resonerar icke »in"s Blaue hinein»; han
utgår överallt från empiriskt funna och fördenskull
alltid giltiga lagar. Jag har förut omtalat, huru man
ungrenässansens tid mer och mer kom på det klara med
linje- och luftperspektiverna. Här, i Leonardo da
Vincis bok, finner man lagarne för dessa perspektiver
och principerna för ljus- och skuggverkningen för
första gången fullständigt framlagda; här äro
reglerna för färgernas natur och harmoni för första
gången fullt förstådda och sammanfattade till
praktiskt bruk. Och överallt yrkar den grundlige
antikkännaren Leonardo på att man icke skall härma
något konstverk alls, utan städse hålla sig till den
egna iakttagelsen. Han, som drevs av en brännande
trängtan till den ideala skönheten, tillråder städse
konstens ämnessvenner att vara, vad han kallar,
naturens söner.
Leonardos mångsidighet utstrålade som radier
från en gemensam medelpunkt, nämligen hans med
vetgirighet och skarpsinne förenade skönhetssinne.
Han såg som en konstnär; men han ville också
förstå, vad han såg. De friska, starka och klara
intryck, han mottog från sinnenas värld, förlamade
icke, utan sporrade hans begär att med förståndet
genomtränga vad han med sinnena uppfattat. Och
vetgirigheten å sin sida fördunklade icke, utan
stärkte hans syn för former och färger. Jag
upprepar Jakob Burckhardts anmärkning, att denne
Leonardo, som var filosof, matematiker, teoretisk
mekaniker, civil- och militäringenjör, geolog,
fysiker, kemist, botanist, anatom, musiker,
arkitekt, skulptör, målare och skald, likväl icke
splittrade sin verksamhet. Man har ingen
rättighet att säga det, då han på alla dessa
områden var sin tids förnämste man, gjorde
upptäckter och grundlade teorier, vilka
århundradena efter honom bekräftat, den ena efter
den andra. Men man har så mycket större skäl att
vara tacksam för att historien ådagalagt, att ett
så vittomfattande snille levat. Det ger oss hopp
om, att sådana kunna åter uppstå. De varda
behövligare i samma mån som arbetsfördelningen på
vetenskapernas och konsternas områden tillväxer.
Tiden lider ingen brist och kommer ej att göra
det på fackmän, som bearbeta var och en sin lilla
teg och knappt kasta en blick utöver dess stängsel.
Till varje sådan plats finns, kan man säga, dugliga
sökande i tiotal och hundratal. Men vad den kan
komma att lida brist på, är snillen med förmåga att
överskåda större delar av det
ofantliga fältet och ordna det splittrade arbetet å
detta till ett helt med gemensamt mål.
Under 1400-talet var den konstnärliga verksamheten
så ivrig, mångskiftande och rik på nya rön och i
olika skolor fördelade erfarenheter, att just ett
överskådande och sammanfattande snille var
behövligt för att förena det skilda. Det kunde
Leonardo da Vinci och det gjorde han. Michel
Angelo och Rafael Santi fulländade vad han gjort.
Vad man kan beklaga hos Leonardo da Vinci var icke,
att hans intressen voro så många och att han med
brinnande hug fullföljde dem alla, ty icke ett enda
bland dem vart därav lidande. Nej, det
beklagansvärda hos honom var en egenskap, som är
för de stora snillena kännetecknande, även den,
nämligen, att han aldrig var nöjd med vad han
hade gjort och att han fördenskull fann det vara
mindre viktigt att giva de sista fulländande
penseldragen åt ett mästerverk, som han skapat, än
att inlåta sig på nya och ständigt nya rön, av
vilka han hoppades än bättre vinning, än den han
redan uppnått. Hans likgiltighet för att i yttre
avseende trycka fulländningens prägel på sina
alster var i själva verket en uppoffring, genom
vilken han förringade det för alla synbara och
påtagliga värdet av sina skapelser. På många av
sina samtida gjorde han också intrycket av en man,
som oroligt vände sig från det ena till det andra
och dagligen skiftade i böjelser och tycken, som
om han icke rätt vetat, hvad han ville. Man såg
honom låta många arbeten stå ofullbordade för att
gripa till experimenter, vilkas ändamål man icke
begrep. Man förebrådde honom till och med lättja,
emedan han i jämförelse med andra målare fick så
få målningar färdiga, ehuru få konstnärer arbetat
så rastlöst som han.
Jag har yttrat några ord om betydelsen av de Leonardos
handteckningar, som förvaras i Windsor. Jag har också
påpekat det olyckliga öde, som förföljt hans flesta
och bästa skapelser, så att de antingen blivit oss
fullständigt berövade eller finnas kvar som ruiner.
Till dem hör hans världsberömda målning »Den heliga
Nattvarden» i matsalen till klostret Santa Maria della
Grazie i Milano. Redan tämligen tidigt på 1500-talet
började förgängelsen visa sig å densamma. Orsaken låg
hos Leonardo själv, i hans okuvliga begär att
experimentera och försöka nya vägar. Det var ett
gammalt bruk att pryda klostrens refektorier med en
framställning av den heliga nattvarden gjord i fresk
på någon av salens väggar. Leonardo fick i uppdrag att
i det nämnda klostret måla nattvarden, och han gjorde
det så, att hans verk väckte den största beundran hos
konstnärerna såväl som hos allmänheten. Man var enig
om, att den högsta möjliga fullkomlighet framställandet
av detta ämne här var uppnådd. Han hade också använt
många år på studier för detsamma. Själv var han likväl
icke nöjd därmed. Med kompositionen i dess helhet och
med de enskilda lärjungarnes gestalter måste han likväl
ha varit det. Icke så med Kristushuvudet. I sin fantasi
hade han danat sig en gudomlig Kristustyp, en av sådan
skönhet, att han underkände vad hans
pensel här förmått och aldrig släppte tanken på att
omarbeta det.
Det ödesdigra fel Leonardo vid detta måleri begick
var ett rent hantverksmässigt. Det var en fresk han
skulle måla; men i stället för att hålla sig till
den gamla välbeprövade tekniken för måleri på
väggytor, gav han även här vika för sin håg att
experimentera och lösa nya problemer. Det tekniska
problem, han nu ville lösa, var att använda
oljefärger i stället för vattenfärger, för att få
en djupare ton än som med de senare är möjlig. Det
vann han, men på bekostnad av varaktigheten.
Redan i andra hälften av 1500-talet var hans
»Nattvarden» i beklagansvärt tillstånd. Därefter
följde en lång rad av förgripelser. På 1600-talet
gjorde munkarne en dörr i väggen, och ett vapen
fastnaglades över dörren. På 1700-talet ville man
upphjälpa målningen och överlämnade åt stympare att,
som det kallas, restaurera den. Under de napoleonska
krigen fick rummet tjäna till stall, fodermagasin
och fängelse. Därefter kom en översvämning och
skadade fresken ytterligare. Slutligen kom en tid,
då man gjorde ett nytt restaurationsförsök, den
gången med förstånd och vördnad, och undanskaffade,
så gott sig göra lät, de på 1700-talet gjorda
övermålningarna. Gamla kopior och kopparstick måste
nu ersätta bristerna i originalets tillstånd. I
olika europeiska konstsamlingar finnas också
originalritningar av Leonardo till några av
huvudena i hans »Nattvarden».
Inträder man nu i salen och vet på förhand, att man
skall få se ett illa medfaret verk, så överraskas
man dock av vad man ser. Kompositionens monumentala
storhet och de väldiga figurernas ädelhet göra genast
ett mäktigt intryck; den allmänna stämningen i ljus
och färger ger ännu en aning om den fulländade
koloristen Leonardo, och ännu svävar över verket det
skimmer av ursprunglighet, som ingenting kan ersätta.
Det kan vara skäl att höra något av vad Goethe skrivit
om Leonardos »Nattvarden». »Man må,» säger han,
»försätta sig till ort och ställe och tänka sig det
yttre lugn, den dämpade stämning i skick och tal, som
råder i en matsal för munkar. Man kan då föreställa
sig motsatsen mellan denna stillsamma verklighet och
detta konstverk, som själv står naturen och verkligheten
så nära som möjligt, men vari konstnären inandats en
rörelse av lidelsefull och skakande kraft.» Motivet,
varigenom Leonardo laddar den stilla heliga nattvarden
med nervositet, är mästarens ord: bland eder är en, som
skall förråda mig. Jesus har just uttalat dessa ord,
som utbrett oro runt kring bordet; men han böjer sitt
huvud med sänkt blick: hela ställningen, armarnes,
händernas rörelser, allt, anmärker Goethe, upprepar med
himmelsk undergivenhet de olyckliga orden själva hans
tystnad bekräftar, att det är så: en bland eder skall
förråda mig.
Goethe fäster särskilt uppmärksamheten på händernas
ställning och rörelse hos alla dessa personer och
anmärker, att endast en italienare kunnat uppfinna dem.
Ty hos italienaren, säger han, är hela kroppen själfull,
alla leder och lemmar deltaga i uttryckandet av känsla
och tanke. Leonardo,
som plägade uppmärksamt iakttaga allt karakteristiskt,
måste särskilt ha fäst sig vid och forskat i denna
nationella egenskap. I det avseendet är konstverket
ensamt i sitt slag; man kan icke nog betrakta det.
Händerna tala ett symboliskt språk, ett så
uttrycksfullt för ögat som tungan för örat. Och i
fullkomlig överensstämmelse därmed är ansiktsbildningen
och varje rörelse hos figurerna; de äro på en gång
samklingande och motsatta.
Till denna anmärkning av Goethe, som skrivit en
avhandling om Leonardos »Nattvarden», må jag foga
några ord av Jakob Burckhardt. »Konsten kan knappt
finna ett svårare och betänkligare motiv än det att
skildra, huru ett ord verkar på en sittande
församling. Ordet är här en enda stråle, bruten i
tolv reflexer. Lättare hade uppgiften blivit löst,
om Leonardo låtit de tolv i upprört tillstånd lämna
sina platser för att bilda rikare grupper med större
dramatisk verkan. Men hade det andliga intrycket
vunnit därpå? Huvudsaken, nämligen den behärskande
inverkningen från Jesus, som dock måste framställas
i den ställning, vari han just talat, den sittande,
skulle då oundvikligt gått förlorad i de övriges
vimmel och rörelser. Till och med det dukade bordet,
vilket, likasom ett ljust bröstvärn, genomskär
gestalterna, var av den största fördel; vad som
upprör de tolv lät ju i allt väsentligt uttrycka sig
i den övre kroppshalvan. I anordningens grundlinjer,
i bordets och i kammarens, har Leonardo avsiktligt
förfarit lika symmetriskt som sina föregångare; men han
överträffar dem genom den högre arkitektoniken i det
hela. Två grupper med tre personer i vardera äro
ordnade å ömse sidor om huvudfiguren.»
Burckhardt tillägger: »En väldig ande har här lagt
alla sina skatter öppet inför oss. Varje skiftning
i uttryck och kroppsbildning är med underbar
avvägning bragt i en enda harmoni. Och vilka
gestalter som här äro samlade: förebilder för all
manlighet, förstfödde söner av den fulländade
konsten! Och även ur måleriets fackmässiga
synpunkt, huru nytt och huru väldigt är ej allt:
dräktmotiverna, förkortningarna, kontrasterna! Ja,
ser man blott på händerna, är det ju, som om allt
måleri ditintills hade legat drömmande och nu
först vaknat upp.»
Det är inför sådana verk som dessa man livligast
känner, huru betydelselös i själva verket striden
är, som man velat åvägabringa i våra dagar mellan
realismen och idealismen, likasom om icke båda
dessa riktningar vore ej blott berättigade, utan
nödvändiga - likasom om icke realismen hade sitt
värde såväl i sig själv som däri, att den måste
vara förutsättningen och grundvalen för den sunda
och äkta idealismen, som utan den störtar ned i
schematism, i osanning, tillgjordhet och tomhet;
och likasom om icke å andra sidan den äkta
idealismen vore uttrycket för det ädlaste, det
djupast mänskliga i människonaturen och vore
berättigad till högsätet, närhelst en konstnär är
stånd att föra den dit - vilket sällan är
förhållandet.
Vill man skilja mellan de idealistiska och de
realistiska dragen i denna målning, kan man med
en tysk konsthistoriker, Woermann, tala om det
idealistiska i det helas anordning, om den efter
symmetriens lagar och likväl så fritt utförda
grupperingen kring huvudpersonen, som fått sin plats
i mitten framför den stora ljusöppningen, som ger
utsikt åt landskapet. Man kan som idealistisk beteckna
linjeföringen i konturerna till varje enskild gestalt,
varje klädselveck, varje rörelsemotiv. Som realistiska
kan man beteckna de präktigt genombildade huvudena,
som uppenbarligen till större delen äro gripna ur
verkligheten; realistiskt äro också samtliga stofferna,
ända till den omsorgsfullt efterbildade bordduken,
behandlade. Men det tjänar till intet att här göra en
sådan skillnad, ty här är, noga taget, varje drag idealt
och realt på samma gång. Hade konsthistorien många
sådana verk som detta av Leonardo att uppvisa, så hade
indelningen i realism och idealism förblivit en
abstraktion, vilken kan som sådan ha sin betydelse i den
teoretiska estetiken, men den hade icke föranlett en
strid mellan konstskolor.
Jag vill till slut giva en analys av figurgrupperingen,
delvis med Goethes ord. Gruppen närmast till höger om
Jesus består av apostlarne Johannes, Judas och Petrus.
Johannes, lärjungen, som Jesus älskade, sitter honom
närmast. Därnäst Judas, därnäst Petrus.
Petrus är i nya testamentet skildrad som en häftig man.
Så även här. Så snart han hört Jesu ord, vänder han sig,
bakom Judas" rygg, till Johannes, fattar honom med vänstra
handen vid skuldran, sträcker på samma gång ut fingret
i riktning mot Jesus och synes viska: »hörde du? Fråga
mästaren, vem han menar!» I den hastighet, varmed Petrus
gör rörelsen, har han med knivskaftet, som han håller i
högra handen, berört Judas, som då lika hastigt kastat
högra skuldran fram över bordet och därvid slagit omkull
ett saltkar. Man tycker sig höra Judas fråga: »icke är
det väl jag, herre?» Han har hitintills själv icke varit
på det klara med sina tankar och uppsåt, men bland dem
har dock förräderiets tanke redan uppdykt, om än blott i
bakgrunden av hans själ; han känner sig genomskådad
klarare av Jesus än av sig själv.
Antydda av målaren äro även Jesu ord: »den som med mig
haft handen i fatet, han skall förråda mig.» Dessa ord
har konstnären tänkt sig riktade närmast till gruppen på
Jesu vänstra sida, där alla tre omedelbart vänt sig till
honom med den ängslande frågan ur bävande hjärtan: »icke
är det väl mig du menar?» och härunder har Jesu högra hand
och Judas" vänstra närmat sig fatet, som står emellan dem.
I gruppen närmast till vänster om Jesus böjer sig aposteln
Jakobus den äldre häpen tillbaka, utbreder armarne och
lutar huvudet med stirrande blick, som om han trodde sig
se med ögonen det förskräckliga budskap, som nått hans öra.
Bakom hans skuldra närmar sig Tomas sin mästare och höjer,
med en hos italienarne vanlig åtbörd, pekfingret. Filippus,
den tredje i gruppen, avrundar denna på älskvärt sätt: han
har stigit upp, böjer sig fram emot mästaren, lägger
händerna på bröstet
och säger: »Herre, jag är det icke. Det vet du.
Du känner mitt hjärta. Jag är det icke.»
Gruppen längst till vänster består av
Matteus, Taddeus och Simon kananiten. Matteus vänder
sig ivrigt till de båda andra, medan hans armar på
samma gång sträcka sig mot Jesus - en åtbörd,
varigenom den ena gruppen förenas med den andra
och återger samma intryck som den. Man ser även
här, varifrån det förfärande ordet kommit. Taddeus
har fällt den vänstra handen plötsligt till bordet
och lyft den högra som för att omedelbart fälla
även den med en åtbörd, som vill säga: »har jag
icke sagt det? Har jag icke alltid misstänkt en
viss bland oss? Här har jag bekräftelsen!» Simon,
en storartad gestalt, den äldste bland dem alla,
uttrycker med sina lyfta händer, i det han svarar
Matteus, alldeles samma tanke som Taddeus: »det var
ju vad jag anade, vad jag var övertygad om»; men
han gör det på lugnare sätt än den unge Matteus.
Gruppen längst till höger består av Bartolomeus,
Jakobus den yngre och Andreas, Petrus" broder.
Bartolomeus har rest sig upp i en skarpt lyssnande
och iakttagande ställning, kanske för att höra Jesu
antydande ord om aposteln, som ätit med honom ur
samma fat, eller för att lyssna till vad Johannes
skall svara Petrus. Hans blick synes riktad mot Jesu
högra hand och fatet där bredvid. Jakobus den yngre,
som sitter btedvid Bartolomeus, lägger bakom Andreas
sin hand på Petrus" skuldra, medan Andreas själv, en
storartad och skön gestalt, lyfter båda händerna med
en hos alla europeiska
folk förekommande, här hos en enda figur använd åtbörd
av förfäran. Så mycket oftare användes samma åtbörd som
uttryck av överraskning och förskräckelse i andra
mindre grundligt och snillrikt genomtänkta målningar.
Det gör en förträfflig verkan, att Petrus i den ena
gruppen, Jakobus den yngre i den nästföljande föra
armarne bakom sina närmaste grannar till vänster. De
bilda likasom en kedja av nervös väntan, urladdande sig
i riktning mot Johannes, mästarens älskling och förtrogne.
Leonardo da Vinci avled i Frankrike år 1519, omkring 67 år
gammal. Om han i galleriet av store män står ouppnådd i
snillets mångsidighet, står han dock icke ensam. Han är
»den förste bland likar». För att hålla oss endast till
konstnärskretsen - vem erinrar sig icke Michel Angelo
och Peter Paul Rubens?
Saknade människosläktet vittomfamnande snillen, skulle
dess tänkande och görande varda till idel styckverk,
till mosaikbitar, förströdda utan hopp om en hand, som
mäktade sammansätta dem till en helhet. Det är skäl att
påminna och åter påminna därom i denna arbetsfördelningens
tid. Och även därom, att vad man kallar fantasien, den
av själstorrheten och den praktiska snusförnuftigheten
medlidsamt betraktade fantasien, är de stora upptäckternas
springkälla. »Die Einbildungskraft des Dichters ist fast
noch besser zu brauchen als der Scharfsinn und die
Genauigkeit des Gelehrten,» anmärker den lärde Max Müller.
Hos Leonardo voro skaldens inbillningskraft och
vetenskapsmannens skarpsinne förenade.
Tutilo,
en konstnär i nionde århundradet.
(»Jul» 1888.)
Söderut från Bodensjön, uppe i en skogmörk alpdal hade
år 614 en främling, egendomlig att åse, tatuerad och
långhårig, byggt sig en koja av grenar och ris. At alla
håll utbredde sig en människotom ödemark, sällan beträdd
av andra än jägare, som ej strövade där länge utan
tillfälle att lägga pil till båge mot björn eller varg.
Den tatuerade hade nyss fått sin koja färdig och satt med
ett bröd i handen och en skräppa med bär fram för sig, då
en nalles huvud visade sig i dörren. Kanske att mannen
kände sig i första ögonblicket överraskad av besöket, men
det skrämde honom icke det ringaste. »Välkommen, du
Herrens skapelse,» sade han; »om du är hungrig och vill
hålla till godo med annat än mig, så se här bröd och bär.»
Och han stack brödet och skräppan under björnens nos.
Måhända att denne nu i sin ordning vart överraskad; men sedan
hans vilda, misstänksamma ögon mött den tatuerades lugna
hjärtliga blick, åt han vad som bjöds, lät smeka sig, kom
följande dag tillbaka, var tam och följde mannen som en hund.
I närheten av kojan rann en bäck. Följde man
den på dess nedfärd åt norr, kom man efter besvärlig
vandring till Arbon, en större by vid Bodensjön. Där
fanns en kristen församling, som kände eremiten väl.
Han var irländare, hette Kallech, hade förkunnat
evangelium först bland de kristne hedningarne i
Frankland och Burgund, därefter bland de hedniske
hedningarne i Alamannien och Svevien och i sin iver
förgripit sig på altaren, som i skuggan av heliga
träd stodo resta åt Vodan och andra asagudar. Därför
hade sveviske hertigen Conzo, som tyckte, att fädernas
tro var honom och hans folk god nog, drivit bort
främlingen. Kallech var i övrigt en mild och fridsam
man. Men den kristendom, han predikade och efterlevde,
var svår att taga på orden. »Slår dig någon på det
högra kindbenet, så vänd honom ock det andra till. Om
någon vill taga din livklädnad från dig, så låt honom
få manteln med, och om någon tvingar dig en mil, så gå
två med honom.» För Conzo måtte detta varit galenskap.
Men Conzo levde på 600-talet, och sedan dess ha mer än
ett tusen två hundra år förflutit. Nu, som bekant,
åtlydas dessa bud av alla, som vilja anses för kristna.
Kallech fick icke länge bo ensam i skogen. Ynglingar
och män, som ville vara hans lärjungar, kommo och
byggde riskojor i hans grannskap. Ett kapell uppfördes
för gemensam andakt. Runt däromkring bröto eremiterna
mark och odlade jorden. Kallech, som redan i livstiden
kallades »den helige Galtus» - han fick sin helgontitel
först av folket utan påvens hörande dog år 630. Nittio
år därefter var eremitsamfundet ett samfund
av munkar, och deras kloster, S:t Gallen, vart ett i
tidens mörker tänt bloss, som sken vida.
På åttahundratalet liknade det en liten köping
med sina många byggnader samlade kring Kallechs gravkyrka.
De voro alla uppförda av munkarne själva. Bröder hade
under flera år kört sten och timmer, bemannat
byggnadsställningarna, svängt stenhuggarens hammare och
timmermannens yxa. Den helige Benedikt, efter vars regel
de levde, hade haft ett stort uppsåt. Kroppsarbetet,
ditintills vanligen skött av trälar och slavar, var
föraktat. Benedikt menade, att detta icke överensstämde
med den religion, som den nasarenske timmermannens hustrus
son stiftat. Han ville fördenskull adla kroppsarbetarens
lott. Den lotten skola tidens frommaste män, tidens
lärdaste män dela, ej på lek, utan så, att de må föda sig
med sina händers verk och giva allmosor därutöver. Till
att höja kroppsarbetet ur dess förnedring krävdes, att
mänsklighetens adel grepe sig an med det. Med mindre går
det icke. Men är det möjligt? Den helige ansåg det möjligt.
Varder dagsarbetet slappare därför, att det börjat och
skall ända med bön och sång? Kunna icke timmarne vid boken
och timmarne vid plogen liva och styrka varandra? Det
kloster Benedikt grundade skulle varda föredömet och giva
beviset. Det gjorde så även. Och sedan? Mänsklighetens väg
genom tiderna är strödd med lik av vackra tankar. Icke alla
torde ha varit overkställbara; men de verkställbara äro de
för samvetena icke minst besvärliga, och vi lämna dem, om
än med suckan, att digna bakom oss. Stiger
vålnaden av Benedikts tanke åter upp - och han
gör det emellanåt - hava vi en trollformel, som
bortbesvärjer honom. Trollformeln är »arbetets
fördelning». Varje släktled har haft sitt slagord.
Det är illa, att de vackra och ändå kanske
verkställbara tankarnes öde ofta är sådant; men än
värre vore, om vi aldrig såge dem hägra och således
aldrig kunde beklaga deras förtonande.
Egentligen skulle klostren vara tillflyktsorter för
världströtta människor, som trängtade att för sina
själar finna vila i Gud. Men när de lydde Benedikts
regel, vordo de till bildningsverkstäder på samma gång.
Hade vi haft tillfälle att träda inom S:t Gallens murar
den dag, då kejsar Karl III besökte klostret, och hade
våra namn då, i likhet med hans, varit inskrivna i
listan på klostrets »förbrödrade», så hade vi blott
behövt att, i likhet med honom, draga munkkåpor över
våra lekmannakläder för att äga rättighet att följa
abboten, då han för kejsaren och andre förbrödrade
visade det inre klosterområdets dyrbarheter. Vi skulle
då hört abboten säga, att allt eller nästan allt, som
som fanns där av böcker, målningar, bilder, snidverk,
drivna arbeten i guld, silver och brons, var alstrat
av brödernas egen konstduglighet. Vi skulle sett
abboten för kéjsaren föreställa klostrets då varande
ypperste konstnär, Tutilo, och hört vad kejsaren sade,
sedan han med blicken mätt den herkuliske, sällsport
reslige mannen från topp till tå: »skada att han är
munk!» Karl hade hellre sett honom i spetsen för en
krigarskara svänga den frankiska stridsyxan. Han hade
hört omtalas, att
Tutilo en gång på färd genom en skog hade med en ekpåk
tillbakaslagit två fullväpnade rövare. Den atletiske
munkens ansikte bar ej heller den vanliga klosterprägeln.
Det var något djärvt och gladlynt i hans drag, och
skalken lekte i de kloka ögonen.
Olika lynnen trivdes väl tillsammans under Benedikts
regel i S:t Gallen. Bland dess hundra munkar funnos den
tiden fyra, vilkas namn voro kända i fjärran: den lärde
Radbert, den svärmiske Notker, den snillrike, beundrade
mångkonstnären Tutilo och den oförliknelige bokpräntaren
Sintram, som »nästan aldrig raderade» och vars vackra
handskrifter voro eftersökta vida i Europa. Radbert, en
sträv skolman, van att svänga färlan och föga ivrig i
sina andaktsövningar, som han ansåg mindre viktiga än
sina i Herrens tjänst drivna skolsysslor och studier --
Notker, den helgonlike, asketiske tondiktaren och
örtkännaren, som hade syner och liksom levde i en annan
värld - den uppfinningsrike, skämtsamme Tutilo, de voro
varandra så olika som tre hederliga och begåvade
människor kunna vara, men likväl alltifrån sin
gemensamma skoltid »ett hjärta och en själ»,
försäkrar en gammal klosterkrönika. Radbert värderade
Tutilos lärdom: de sutto med Notker ofta tillsammans
nattetid i skrivrummet, jämförande och förbättrande de
texter, som Sintram skulle avskriva. Notker, som skapat
några av medeltidens mest älskade hymnmelodier, ville
höra dem utföras av Tutilo, som hade vacker röst, var
mästare på olika tonverktyg och lärde adelns gossar i
klosterskolan sång och strängaspel. Men Tutilo var
därjämte tondiktare, jämngod med Notker själv. Han
har komponerat hymnerna Hodie cantandus, Viri Galilei,
Gaudete et cantate, som genom många släktled sjungits
i katolska kyrkor. Århundraden efter hans död skrev en
prelat och musikkännare, att Tutilos melodier äro
genom sin egendomliga skönhet lätt igenkännliga från
alla andra. Notkers tillgivenhet för honom torde icke
minskats av den godlynthet, varmed han underkastade
sig sådana klosterföreskrifter, som han väl ansåg
orimliga, men Notker symboliskt betydelsefulla. Den
helige Benedikts regel var skriven för kloster under
Syditaliens himmel och ägnade sig icke i alla stycken
för S:t Gallens. Så påbjöd den, att en siesta skulle
tagas under dagens hetaste timmar; fördenskull gingo
även munkarne i S:t Gallen mitt på dagen till sängs.
Den föreskrev en diet på fisk, frukt och grönsaker -
syditalienarens vanliga kost. Men fisk och frukt voro
i S:t Gallen svåråtkomliga: kött, som fanns i överflöd,
var förbjudet. Munkarne levde därför mest av skidfrukter
och välling. Notker, som var väktare över klostertukten,
hade intet att förebrå sin vän avseende på denna. Tutilo
sov den påbjudna middagssömnen och kryddade med löjen den
enformiga kost, som höll hans präktiga stofthydda uppe.
Tutilo var skald och skrev dikter på latin och tyska. På
kejsar Karls uppmaning tolkade han i ord de hymnmelodier
han skapat.
Han var arkitekt, målare, bildhuggare och snidare i
elfenben. Hans mångsidighet förvånade, men än mer,
att han på konstens alla områden
lyckades åstadkomma vad man ansåg för oupphunna
mästerverk. Klostret måste låna ut honom till
avlägsna städer och stift, som behövde en arkitekt.
Sintrams sirliga handskrifter smyckades av Tutilos
pensel med förtjusande miniatyrer. Sin största ära
vann han som skulptör. Västerlandets stiftkyrkor
tävlade om alstren av hans mejsel. En gång, när han
var utlånad till Metz och sysselsatt med en Mariastod
åt därvarande domkyrka, kommo -- förtäljer S:t
Gallens klosterkrönika - två pilgrimer in till honom
i verkstaden och bådo om en allmosa. Tutilo räckte
dem de mynt han hade på sig. Utkomna frågade de en
präst, som de funno vid dörren, om det var Tutilos
syster, den sköna kvinna, som de sett därinne räcka
konstnären hans verktyg och visa honom, huru han
skulle göra. Prästen svarade förundrad, att han nyss
varit inne hos bildhuggaren och ej sett någon hos
honom. Pilgrimerna återvände då och sade till munken
från S:t Gallen: »Du Herrens välsignade, lycklig du,
som har en sådan lärarinna!» Ty de förstodo, att den
kvinna de skådat var jungfru Maria. Men Tutilo sade
sig ingenting veta därom och förbjöd dem omtala vad
de sett. Tiga kunde de likväl icke, och när bildstoden
var färdig och klerker och lekmän betraktat den i
domkyrkan, voro de övertygade, att gudomlig ledning
fört mästarens hand. Därför läto de sätta en guldplåt
under bilden med inskrift: »Denna Maria är Marias verk.»
Hellenerna i sin guldålder trodde, att det ädla konsten
och dikten framkvällde ur det stora mysteriet: gudomen.
Medeltiden trodde det även, och
Fra Angelo da Fiesole tog icke penseln utan att
hava bett till Gud. Man kan förmoda, att konstens
adel ingenting led därav.
Eftersom Tutilo utlånades för ovan nämnda
ändamål, och han dessutom enligt klosterkrönikan
»var skicklig budbärare i när och fjärran», måste
bröderna icke sällan säga honom farväl, då han
utanför klosterporten satt i sadeln på en starkt
byggd häst och höll i sin konstfärdiga kämpanäve
en flätad läderpiska, lik den som hängde på väggen
i kapitelsalen. Radbert, annars föga känslosam,
sörjde då. Det kunde ju hända, att den av Gud
så rikt benådade icke skulle återkomma. Notker,
som var öm om hans själs välfärd, tröstade sig med
tanken, att han nattetid hade överraskat Tutilo
gråtande - som han trodde, i syndaruelse. Kanske
bar denne under den glada ytan ett hjärtesår, som
smärtade emellanåt. Han var en o b l a t u s, en
»offrad» broder. De, som i barnaåren blivit av sina
föräldrar bestämda för klosterlivet, kallades så.
Om läderpiskan i kapitelsalen berättades länge
en sägen från denna tid. Det fanns en Loke inom
klostret, refektoriets föreståndare Sindolf, som var
biskopens i Konstanz" örontasslare. Han lurade
vid fönster och nyckelhål på Radberts, Notkers och
Tutilos samtal, för att uppsnappa några ord och
bära dem misstydda till priorn. Med lögnaktigt
skvaller sökte han reta bröderna mot varandra.
Det spökade ofta kring Notker, som då trodde sig
höra djävulen; men Tutilo var inom sig övertygad,
att den djävulen var Sindolf. En gång fann man
i skrivrummet en handskrift sönderskuren i småbitar
-- en handskrift, som kanske kostat Sintram många
månaders arbete och smyckats med miniatyrer i
guld och klara färger av Tutilo. Ingen annan än
Sindolf kunde begått en sådan nedrighet, men han
nekade naturligtvis och gissade, att djävulen gjort
det. En natt voro de tre vännerna i skrivsalen och
jämförde handskrifter. Tutilo, som satt närmast
fönstret, märkte att något skymtade därutanför och
sade på latin, som Sindolf ej förstod: »en viss är
här utanför och har örat intill fönstret. Jag öppnar
det plötsligt och griper honom i håret. Gå du in
i kyrkan, Notker; du passar här icke nu. Men du,
Radbert, gå till kapitelsalen, tag piskan, skynda
dig kring hörnet och sväng henne av hjärtans
lust till Herrens ära!» Radbert gick, och några
ögonblick därefter föllo piskrapp »hageltätt» på
ryggen av en skepnad, som Tutilo genom det öppna
fönstret höll i håret och tryckte mot muren.
Skepnaden teg först, bad sedan och skrek till slut
med full hals. Många bröder vaknade då och
kommo med ljus och lyktor. Tutilos röst hördes i
mörkret: »jag har fångat djävulen. Lys hit, så
få vi se hur han ser ut!» Radbert gick därifrån,
innan någon hunnit fram. Tutilo svängde skepnaden
om, så att ljusskenet föll på hans ansikte. »Det
är Sindolf,» sade munkarne. »Ja, det är Sindolf,»
skrek denne jämrande, »och någon har hudflängt
mig förskräckligt.» Men han visste icke vem det
var. Och när Tutilo sade, att det måtte varit en
Herrens ängel, funno många bröder detta sannolikt.
Biskopen förskaffade Sindolf en annan syssla.
Tutilo levde några år in i det nionde århundradet.
Abbot Eckehard IV, som styrde S:t Gallen på 1100-
talet och älskade hans minne, uttalar som sin fasta
övertygelse, att han hamnat i den eviga saligheten.
I S:t Gallen visas ännu en bokpärm av elfenben,
vari Tutilo snidat den heliga jungfruns himmelsfärd
och den helige Gallus med sin björn. Konstverket är
bättre än samtida italienska och röjer intet av
bysantinskt maner.
Kristus och Magdalena.
(Kalendern »Svea» 1893.)
Magdalena, den rike mannens dotter, den hårda och
högfärdiga, går till källan. Lycklig är hon icke i
sin högfärd. Hon bär på hemligheter, som tära hennes
fägring. Hon ser sig i vattenspegeln, som skonslöst
förtäljer än en gång, att glansen av hennes ungmöskönhet
bleknat. Hon står där dyster, förbittrad, då en fattig
vandrare kommer. Han ber henne om en dryck ur källan.
Nej, hon har intet kärl att däri räcka honom vatten.
Kunde han då icke få dricka ur hennes hand? Hon tillåta en
sådan stackare, en usel träl, sämre än hennes faders sämste
tjänare, att med sina läppar komma hennes hand nära!
Vandraren säger några ord, som hamna i det själsdjup, vari
Magdalena döljer synder undan världens dom och fåfängt
vill dölja dem för sitt samvete. Är det möjligt? Känner
han, vad som krälar i detta djup? Häpen utbrister hon:
säg vad du vet!
Var äro dina tre gossebarn? Han, som du lämnade åt elden,
skulle blivit en av denna världens store. Han, som du dränkte
i brunnen, skulle blivit en Sveariddare. Han, som du sänkte i
kärret, var ämnad till en ordets förkunnare, hög
i Guds rike.
Magdalena sjunker på knä. Du är Kristus! Hon tvår
med sina tårar hans fötter och torkar dem med sina
lockar. Gör mig till vad dig lyster: en spång att gå,
en bro att trampa på.
Den finska folkvisan om Maria Magdalena, sjungen till
en av de gamla Kalevalalåtarna, var ett barndomsminne
hos Albert Edelfelt. Det återkom en dag och ställde sig
in i en omgivning, som var ett barndomsminne även:
insjön med de speglande näsen, kantad av björk och furu.
Magdalena trampar de gulnade bladen, som björkarna fällt
över strandhöjdens vissna gräs. En vandrare nalkas. Han,
som är när oss alla dagar intill världens ända,står inför
henne i den karelske herdens dräkt. Ty hans hembygd
omsluter insjöarna där borta i Karelen lika väl som
Galiléens sjö. Han är så hemma i de finska skogarna som
bland olivlundarna i Judaland och cederdungarna på
Libanon, och han bär den klädsel, som de betungade bära,
var än hans väg går fram. I den är han igenkännligast som
deras broder. De armodets plagg, som inbillningskraften
giver honom, med olika stoff och snitt hos olika folk och
i skilda århundraden, ikläder han sig gärna -- så gärna
den nordiske herdens långrock och näverskor som den
helleniske herdens kiton och sandaler. Bysantinske målare
-- västerländske även -- ha räckt honom ärkebiskopsskruden
att ståta i vid högtidliga tillfällen. I den torde det vara
svårast att igenkänna nasarenen för dem, som mött honom i
evangelierna.
Den karelske herden står framför Magdalena. Några
ord från honom, en blick ur det ädla anletets
outgrundligt goda ögon ha böjt den rike mannens
dotter till jorden, knäppt hennes händer, vätt
hennes kinder med gråt. En vindfläkt krusar insjön,
och solen sprider över stränder och vatten ett sken,
som genom björkarnas höstliga bladverk gjuter en
gloria kring hugsvalarens huvud.
*
Det är en själshistoria Edelfelt här målat. Han
har gjort det så, att hon är begriplig ensamt genom
framställningen, utan att kräva en förklarande text.
Sak samma, vad de heta, mannen och kvinnan. En
buddist skulle säga: mannen måste vara Budda. En
kristen: mannen måste vara Kristus. Och båda skulle säga:
här skildras skuldmedvetande, ånger, bön om hjälp;
här skildras väckelse, hugsvalelse och frälsning.
Sak samma även, om vi försöka uppfatta mötet
så som tron i sitt mystiska skede utan ansträngning
var i stånd att göra: som en yttre verklighet. Eller
om vi, såsom E. G. F. i en vacker redogörelse
för tavlan* gjort: som en inre verklighet av sådan
gestaltningskraft, att den varder till en hallucinatorisk
yttre och ställer för synderskans ögon bilden
av honom, vilken som ande klappat på hennes
hjärtas dörr.
*
* I tidningen Nya Dagligt Allehanda.
Maria Magdalena har genom århundraden varit ett
älsklingsföremål för legenden och den bildande
konsten. Bland mängden av konstverk, som velat
åskådliggöra henne, må jag här få visa ett, som,
vad kompositionen angår, kommer Edelfelts tavla
tämligen nära.* Det är målat år 1507 av mäster
Jakob från Amsterdam (Jakob Kornelissen, Cornelisz
van Oostzanen) och finns i galleriet i Kassel. Här
är uppträdet förlagt till en örtagård, och
örtagårdsmästaren är Jesus. Han är arbetare
även här. Spaden håller han ännu i ena handen,
medan han förlåtande och välsignande lägger den
andra på den knäböjande Magdalenas panna. I bakgrunden
ses Jerusalem och till vänster i mellanplanet Jesu grav.
Redan det komponerade landskapet försätter
åskådaren i en annan stämning än den, som andas
ut från Edelfelts tavla. Kommande händelser äro
av mäster Jakob angivna, och bakgrunden i rummet
är, som i många gamla målningar, en symbol av
bakgrunden i tiden. Den praktfullt klädda synderskan
skall snart varda ett av praktblomstren i Jesu
örtagård. Mäster Jakob bryr sig icke mycket om
intrycket av illusorisk verklighet; mer om en
tankemeddelande symbolik. Hos Edelfelt sammansmälter
det naturligt verkliga och det symboliska
till ett. Glorian kring vandrarens huvud är
solskimret i lövverkets septemberguld. Hon är en
ögonblickets lek och skall försvinna med nästa steg
vandraren gör. Dock ej för Maria Magdalena, som
fäster detta ögonblick outplånligt på ögats näthinna
* Se en illustration i »Svea» 1893.
och ständigt skall se i honom världens ljus, vilket
icke lämnar i mörker den, som följer honom.
Det vore obilligt mot den gamle mäster Jakob
att göra en jämförelse mellan tavlornas enskildheter.
Låt oss fördenskull icke jämföra det allra
väsentligaste här: uttrycken i anlets dragen! Men
se den ädelt måttfulla rörelsen av Edelfelts vandrares
högra arm, huru talande och karakteristisk
den är! Och se på händerna! Få målare ha som
Edelfelt konsten inne att måla uttrycksrika, själfulla
händer.
*
Legendens, folkvisans och den bildande konstens
Maria Magdalena är icke nya testamentets
Maria från Magdala.
Vad nya testamentet förtäljer om denna är, att
Jesus botade henne för en psykisk sjukdom; att
hon i sällskap med andra kvinnor, som tjänade
honom med sina ägodelar, följde honom och hans
lärjungar, medan han vandrade i Galiléen, förkunnande
Guds rike; att hon följde honom även till
Jerusalem och på avstånd bevittnade hans lidande
och död på korset; att hon åsåg, huru Josef från
Arimatia svepte Jesus och lade honom i graven;
att hon tidigt om morgonen efter sabbaten gick
med välluktande kryddor till hans grav och då hade
de syner och fick de uppenbarelser, som omtalas i
Matt. 28, Luk. 24, Joh. 20; samt att hon var
den första, för vilken Jesus efter sin uppståndelse
företedde sig.
Ingenstädes i nya testamentet säges, att, innan
hon lärde känna Jesus, hon skulle ha fört ett lastbart
leverne. Icke ens den svagaste antydan därom. De
välgörenhetsstiftelser, som kallas Magdalenahem, hava i
legenden, ej i evangelierna, grunden för sin benämning.
Minnesbilder, som äga någon likhetspunkt, ha en naturlig
benägenhet att beröra varandra och flyta ihop. Med Marias
från Magdala ha i legenden minnesbilder sammanflutit av
1) synderskan, som, då hon fått veta, att Jesus
satt till bords i fariséen Simons hus, kom dit och
vätte hans fötter med sina tårar, torkade dem med
sitt huvudhår, kysste dem och begöt dem med
smörjelse (Luk. 7: 36-50);
2) kvinnan, som, då Jesus satt till bords i
Simon den spetälskes hus i Betania, göt över hans
huvud dyrbar smörjelse (Matt. 26: 6, 7. Jämför
Joh. 12: 1-3, där Maria, Lasarus’ syster, vid en
aftonmåltid i Betania, smörjer Jesu fötter med
nardus och torkar dem med sitt hår);
3) »äktenskapsbryterskan» (bör kanske vara:
»en som brutit förlovningslöftet»), som Jesus värnade
mot hennes åklagare (Joh. 8: 3 ff.).
Sex hundra år efter Kristi födelse vart enheten
av Maria från Magdala med de två av dessa tre
stadfäst av påven Gregorius den store.
Folkvisans Maria Magdalena har utövat dragningskraft
på ännu en minnesbild ur nya testamentet:
bilden av den samaritanska kvinnan, som sammanträffade
med Jesus vid brunnen och fann sig
genomskådad av honom (Joh. 4: 6 ff.). Magdalenas
möte med Jesus vid källan har sin förebild i
samaritanskans vid Jakobs brunn och den förras tre
»löndemän» * i den senares fem.
»Helgonagärningar» (Acta sanctorum) meddelar legenden
om en egyptisk Maria. Hon hade i sjutton år tjänat
vällusten, då hon kom till Jerusalem, där
korsfästelsedagen just firades i den Heliga gravens
kyrka. Hon ville gå in; men då hon genom kyrkans
förhall, som en bild av den heliga jungfrun prydde,
hunnit dörren, stöttes hon som av en osynlig hand
tillbaka. Vid förnyade försök att komma in kände hon
åter den osynliga handen. Då vaknade hon till
besinning. Hennes barm hävdes av suckar, hennes tårar
strömmade och föllo på bilden av Maria, då hon vände
sig till henne och sade: »du är den renaste av ungmör;
men jag ligger djupt i syndens dy. Hjälp mig eländiga,
att jag vid din älskade sons kors må bedja för min
frälsning, om kraft att försaka världen och dess
lustar!» Som buren av oskönjeliga böljor kom hon nu in
i templet och tillbad korset. Utkommen i förhallen
åkallade hon åter den heliga jungfrun och hörde en
röst: »går du över Jordanen, skall du finna ro.» På
det fyrtioåttonde året därefter fann munken Zozimas
henne där, på hinsidan Jordan, och bragte henne den
efterlängtade heliga nattvarden. Hon skrev några ord
i ökensanden. Det var en bön, att Zozimas skulle
jorda hennes lik och bedja för henne på hennes dödsdag,
vilken hon noga förutsade.
Den egyptiska Marias botgöring i ödemarken
* Se visan om Magdalena i R. Bergströms och L.
Höijers upplaga av »Svenska folkvisor».
återfinnes även i Magdalenalegenden. En av de
svenska folkvisorna låter Jesus säga:
Och sådan skriftning skall du få:
I åtta år skall du i skogen gå.
Och ingen annan mat skall du få
än löv på lindeträden små
o. s. v.
Enligt fransk sägen begav sig Maria Magdalena
till Gallien för att där förkunna evangelium
och levde som botgörerska i en håla vid Arles.
*
Goethe skildrar i andra delen av sin »Faust»,
huru dess hjälte frälsas och bäres mot himmelen
av saliga gossar och änglar för att återförenas
med Margareta. Tre botgörerskor bedja för henne
till den heliga jungfrun. De tre äro: den stora
synderskan (Luk. 7: 36), den samaritanska kvinnan
och den egyptiska Maria. Magdalena uppträder
icke bland dem, ehuru det väl är sannolikt, att
Goethe haft henne i tankarna.
Den stora synderskan (Luk. 7: 36).
Vid den kärlek, som, o moder!
fick på gudförklarad son
gjuta tårars balsamfloder,
trots de fariséers hån;
vid det kärl, som dröp sin rena
vällukt på hans fötter neder,
vid de lockar, som så lena
torkade hans helga leder -
Samaritanska kvinnan (Joh. 4).
Vid den brunn, dit, som förkunnats,
Abram sina lamm lät föra,
vid det ämbar, som förunnats
Frälsarns läppar svalt beröra,
vid den rena, rika källa,
som från dem sin bana bryter
och med lopp, som evigt kvälla,
genom alla världar flyter -
Den egyptiska Maria (Acta sanctorum).
Vid den grav, som mottog Herran -
heligaste slummerorten!
Vid den arm, som stött mig fjärran,
varnande, från tempelporten,
vid min bot till själens frälsning
fyrti år i öknens brand,
vid den sälla avskedshälsning,
som jag skrev i hetan sand -
De tre tillsammans.
Då från dig du icke fjärmar
stora synderskor, men stegrar
och i evigheter närmar
till sitt mål vår bättrings segrar;
må din nåd då även strömma
denna goda själ till del,
som sig en gång råkat glömma
utan aning om sitt fel.
Herdarna tillbedja.
(Kalendern »Svea» 1895.)
Med anledning av en altartavla nyligen fullbordad av
Edelfelt, ej om detta konstverk, har jag att skriva
de rader, som följa. Ty originalet har jag icke sett
med lekamliga ögon, endast med fantasiens, därvid
understödd av fotokromolitografi.
Redan för två år sedan hörde jag Edelfelt tala
om den uppgift han åtog sig, när han lovade utföra
detta arbete, och jag såg i min inbillning dess
Jesusbarn och heliga jungfrun, dess änglar och
herdar, medan de ännu voro endast fantasibilder
inom honom själv. Såtillvida är min bekantskap
med hans nya skapelse så ursprunglig som möjligt.
En gång förut har Edelfelt skildrat människans
son, då vandrande, mogen för sitt kall, under
höstgula björkar utefter stranden av någon bland
Suomis sjöar.* Konstnären hade liksom folkvisan
rättighet att se honom där; ty människans son
tillhör lika mycket varje annat land, som han
tillhör Palestina, lika mycket detta och nästa
århundrade, som det, då Cesar Augustus bar Roms
* Kristus och Magdalena.
spira, och liksom han föddes i Betlehem för att
varda folkfrälsare, födes han och växer upp och
stärkes i anden inom varje folk, som under hotad
tillvaro håller fast vid tron på sin historiska
bestämmelse och därmed på sin oavytterliga rätt och
plikt att leva. Jag anade fördenskull, att Edelfelt
icke skulle anse sin uppgift riktigt löst, om ej
verket, en gång fullbordat, talade till Finlands män
och kvinnor med de ord, som ljödo i natten till
herdarna vid Betlehem: »Varen icke förfärade!
Eder är född en frälsare.»
*
Två flockar berättas hava tillbett inför barnet
i Betlehem. Den ena bestod av herdar, som
kommo tomhända, den andra av konungar med
lysande följe och rika gåvor. Konsten har firat
båda dessa uppträden. Oftast det senare av de
två. Från Gentite da Fabrianos tid intill vår är
det en ståtlig rad av väridskände mästare, Italiens,
Nederländernas, Tysklands, Spaniens ypperste,
som låtit oss se de helige tre konungar på tåg till
Betlehem eller knäböjande inför Jesusgossen.
Hyllningsgärden är ståtlig. På vägar, som slingra över
berg och dalar in genom torn och tinnprydda städer
och ut igen, färdas dc tre majestäterna, följda av
storvärdighetsmän, hovfoik, livgarde och tjänare
med de höge herrarnas favoritapor, jakthundar,
jaktfalkar och jaktleoparder. Solen och Betlehems
stjärna i tävlan belysa ädelstengnistrande kronor
och tiarer, fladdrande fjäderbuskar och fanor,
skinande svärd och lansar, granna schabraker på
piafferande hästar. Knappt har tåget anlänt till
huset, varöver stjärnan stannat, förrän man i
bakgrunden av tavlan kan få se en fjärde konungs,
en oheligs, bödlar rycka de spädaste betlehemiterna
ur deras mödrars armar och slakta dem.
Men därinne, där Jesusbarnet vilar på sin
hulda moders knän, råder ännu en liten stunds
trygghet, och där knäböja de helige tre konungar
i guldstickade galakläder, i purpur och hermeliner.
Där frasa siden och guld och silverbrokader, och
det himmelska skenet kring den rena ungmön och
hennes son bryter sig i juvelsmyckade vaser, skrin
och skålar av solmetall, i vilka österns herrar
framräcka guld, rökelse och myrra.
Det är en prakt som bländar och försvinner,
en raket som sprakar upp, slocknar och lämnar
ingenting skönjbart efter sig i den hyllades öden.
Timmermanssonen växer upp i sitt fattiga
hem, lämnad i armod att vårdas och ledsagas till
sin bestämmelse av andra makter än konungarna
Baltasar, Kaspar och Melkior. Dessa ha kommit
för en gång och ha gått för alltid med sin grannlåt,
sina kamerarier, seneschaller, munskänkar och
marskalkar, sina hovnarrar och hovdvärgar, sina
knektar, hästar, hundar, falkar, apinnor.
*
Varifrån ha de egentligen kommit? Deras oskyldiga
upphov är Matt. 2:1, 2: »När Jesus var född i
Betlehem i Judaland i konung Herodes’
dagar, se då kommo magier öster ifrån till Jerusalem
och sade: Var är den nyfödde judarnes konung, ty vi
hava sett hans stjärna i östern och hava kommit att
tillbedja honom.» Och Matt. 2: 9-11: »Se stjärnan,
som de sett i östern, gick framför dem, till dess hon
kom och vart stående över det ställe där barnet var.
Och när de sågo stjärnan, vordo de mycket glade och
gingo in i huset och sågo barnet med Maria, dess moder,
och föllo ned och tillbådo det och öppnade sina
skatteskrin och framräckte åt det skänker: guld,
rökelse och myrra.» Ordet magier betyder den då i
Persien rådande Zoroasterreligionens präster, ryktbara
för kunskaper i astrologi och medicin. Samma ord har
stundom använts för kringresande astrologer och läkare,
antingen de voro persiske präster eller icke. Men det
är alla skäl att antaga, att här menas Zoroasterpräster
och avses en hyllning, som zoroastrismen ägnar
kristendomen i dess vagga.
Ett evangelium om Jesu barndom tror sig veta mer än det
Matteus förtäljer om vad som tilldrog sig, då
Zoroasterprästerna hyllade Jesusbarnet. Det förtäljer,
att Maria till gengåva skänkte dem en av den lilles
lindor, och att lindan efter deras hemkomst, lagd på
ett altar i den heliga elden, visade sig oförbrännelig
som asbest. Och däröver fröjdade sig prästerna och
landets furstliga herrar med dem.
Magierna äro våra svenska bibelöversättningars »vise
män». Matteus säger oss icke, huru många de voro.
Varifrån har då deras tretal kommit? Det var tre
slags skänker, guld, rökelse
och myrra, som framburos. Fördenskull tre givare.
Sådan är legendens, någon gång även kyrkans logik.
Och eftersom de voro tre, måtte de ha varit märkesmän
för de tre världsdelarna Asien, Afrika och Europa,
som ju alla ha att hylla jungfru Marias son.
Negrerna äro de äkta afrikanerna. Fördenskull måste
en av de tre varit neger. Från denna slutsats
härstammar det mörka ullhuvudet bland tre tillbedjande
på Dürers målning och därifrån morianen, som med
guldpapperskrona uppträder bland våra stjärngossar
annandagjul eller trettondedagen.
Men huru ha de vise männen, Zoroasterprästerna,
förvandlats till konungar? Man läser i psaltaren
72:10: »De konungar vid havet och på öarna skola
bära fram skänker: de konungar av Seba och rika
Arabien skola tillföra gåvor.» Med all den säkerhet,
varav typisk tolkning är mäktig, fann man av detta
ställe och av två verser hos Esaias, att de vise
männen voro konungar. Den katolska kyrkan har gillat
dessa slutsatser och firar »de tre helige konungars fest».
Slutligen har man till och med kunnat ge dem namn.
De heta Kaspar, Melkior och Baltasar. Ju större
avståndet från personer och händelser är i tiden,
så mycket tydligare ses och höras de av legenden.
Legenden är långsynt och behöver icke som den
mullvadögda historien gräva sig genom jordlager
och arkiver in i det förflutna.
*
Med herdarna, som i den heliga natten förnummo
änglahymnen och sågo omkring sig i skenet av
Herrans härlighet de jublande empyreiska
sångarna, med dem ha sagan och den bildande
konsten sysslat på långt när icke så mycket som
med de helige tre konungar. Så mycket mer ha
teologerna sysslat med den himmelska sång, som
börjar: »Ära vare Gud i höjden!» De tvista --
och skola alltid göra det -- om dess ordalydelse
och tydning.
När jag var barn, hade jag barnsliga tankar
och frågade mig då, om hymnen i sitt »frid på
jorden» endast innebar en from önskan, värdig
rena och fromma änglaläppar, eller om den innebar
ett löfte, en profetia. Var det en profetia, kunde
jag med Jakob Ekelunds allmänna och svenska
historien i hand ej finna annat än att förutsägelsen
tills vidare icke gått i fullbordan. Men jag
föreställde mig också, att det för mitt släkte varit
under de välvande seklen till tröst och gagn att
äga profetians uppfyllelse som en förhoppning, och
den tanken hyser jag ännu. För övrigt är ju
-- enligt den latinska texten, enligt träsnitt och
målningar, som även Edelfelt följer -- friden på
jorden icke lovad åt andra än »åt människor med
god vilja»; och jag kunde den tiden så mycket mer
antaga, att löftet med avseende på dem gått i
fullbordan, som jag kände en fattig gammal gumma,
en fin vacker gumma för övrigt, om vars godhet i
viljan jag icke kunde tvivla och hos vilken friden
lyste i anlete, blick och gärningar. Sedan föreställde
jag mig att även Franciskus av Assisi var ett
intyg om löftets eller förutsägelsens sanning.
Och om historien ej har många exempel därpå att
förete, kommer det sig måhända därav, att hon
måste ägna sina blad åt de bullrande mer än åt
de tyste. Men konsten har flera gestalter att
uppvisa som vunnit frid -- som fantasien måste
tro ha vunnit den, och till dem höra herdarna, som
på Edelfelts altartavla knäböja inför den ljuva
kvinna, som är hans Maria, och inför det av
mildaste ljus omstrålade barn, som på de
knäböjande fäster en blick, en oförgätlig.
Ty bakom den nyföddes omedvetenhet skönjes i
denna blick en sagoartad övermänsklig medvetenhet,
och på den lilla förtjusande munnen svävar något,
som vill lalla: Jag ser er, jag glömmer er ej.
Det är hjärterörande gestalter, dessa herdar. De
äro först och främst och innerst män, som arbeta
och slita, vaka och försaka under Finlands himmel.
Och dessa änglar med Betlehems stjärna över sina
huvuden och fixstjärnorna under sina vingar, de
äro visserligen fränder till Domenico Ghirlandajos
änglar; men även de och Maria med dem tillhöra
Finland närmast. För alla folk, men för Finlands
särskilt, sia de om och besjunga den dag, då Guds
ära skall från höjden stråla över frid på jorden
för varje folk med en god vilja -- med en seg vilja
för det rätta och pliktenliga och med en öm tillika,
sådan den finska viljan historiskt uppenbarat sig.
*
Slumpen fogade så, att den avbildning jag har
av Edelfelts tavla kom mig tillhanda samtidigt
med en avbildning av Rafael Mengs’ »Herdarna
tillbedja». Mengs var på sin tid beundrad som
Rafael Santis jämlike. Sjuttonhundratalets färg-
och formkunnigaste mästare var han väl också.
Men nu! Allmän stenkastning på honom. Det gör
mig ont att se en märklig man så misshandlad,
att höra ett senare släkte så fullständigt utdöma ett
föregående släktes smak. Vanitas vanitatum.
Men jag kände vid detta sammanträffande glädje
däröver, att Edelfelt förmått vad Mengs ej för-
mådde: glömma sitt kunniga, klassiskt bildade
jag och varda till ett med sitt ämne. Edelfelt har
låtit oss se, att den äkta andakten någon gång åter
gör ett besök hos konsten.
Kvällringning.
(Millets »Angelus»; i Svensk folkkalender 1895.)
Staden Fontainebleau ligger i en vacker skog,
en sådan, som med sina majestätiska ekar och
bokar och sina dunkla innandömen väcker föreställ-
ningar om en forntid, då jägaren icke bar eldvapen,
utan pilkoger och båge och i gördeln stridsyxa.
Den franska konsten har att tacka denna skog för
mycket. Det stycke vildskön natur, som där för-
dröjt sig, lockade, för omkring sextio år sedan, till
sig från oron och stojet i det stora Paris några
då föga kända landskapsmålare, som, väl ditkomna,
icke ville skilja sig därifrån. Där arbetade de i
»det kalla morgonljuset, i den soliga middagen,
i det gyllene kvällskimret», till och med i månskens-
nätternas blå halvdunkel. Där arbetade och hung-
rade de och förnummo tid efter annan ekon från
huvudstaden av de förkastelsedomar, som där
fälldes :över alstren av deras innerligt förtrogna
umgänge med lufttoner och dagrar, med ljus och
skuggor, med skogsensamhetens andar. Men de
tröttnade icke att översätta sina själsstämningar på
duken i naturens former och färger, och de ska-
pade därunder ett nytt måleri, som, bättre än pen-
seln ditintills förmått, bär vittnesbörd om fränd-
skapen mellan människans känslovärld och världen,
varur hon med sina känslor, sin inbillningskraft,
sina tankar och strävanden har uppspirat.
En bland dessa »Fontainebleaumålare», såsom
man kallat dem, var Jean François Millet, bondson
från Normandie och, av utseendet att döma, ättli ng
av nordiska förfäder: skandinaviskt vacker, blond,
finhyllt, högvuxen och axelbred. Han vart bonde-
livets målare, väl förberedd på detta kall genom
en barndom med minnen från åker och äng, av
fränder och grannar, böjda över plog och spade.
Och framförallt: han hade fått rätta vigseln till
detta kall genom ett sinne, som inom arbetarens
grova yta var i stånd att skönja ädlingen med
stamträd från den religiösa trons paradis, med
gudsbelätet inom en förtyngd och trälande skep-
nad. Millet trodde på något barmhärtigt i det
stränga budet: »du skall arbeta i ditt anletes svett»,
på något lika stort och betydelsefullt i fårorna,
vilka plogen skär, som i banorna, vilka solar och
planeter teckna i världsrymden, och det var i
ljuset av en sådan världsåskådning han kunde giva
adel åt sina med strängaste sanningssinne och utan
alla lägre försköningsmedel tecknade, ofta plumpa
bondegestalter.
»Arbetet på åkern är icke så gladlynt, som
visst folk vill inbilla oss,» anmärkte Millet en gång
i ett brev till en vän, »och likväl är det här jag
finner den sanna mänskligheten, den stora poe-
sien.»
Många år tillbragte Millet i sin älskade skog.
»Den enda glädje jag vet är lugnet, tystnaden man
kan njuta här,» skrev han till samme vän. »Här
kan man hängiva sig åt ett drömmen, som väl
är sorgset, men också ljuvt.» Drömmeriet var hans
vederkvickelse efter strängt arbete framför staffliet
och hans vila efter strövtåg i skog och mark.
När bykyrkans klockor ringa kvällringningen och
den trötte dagakarlen i Barbizon * går hem, gör
hans granne och vän från Normandie det även.
Han läser vid lampans sken bibeln och därefter
någon skald, latinsk eller fransk, medan hustrun
syr och barnen sova. När allt är tyst, fantiserar
han, ty han är skald, tänker han, ty han är också
något av en filosof, och allt vad han under dagen
sett, låter han vandra förbi sin inre syn. Inga
svårigheter ha under strövtåget mött honom, då
han studerat och kanske i hast avtecknat sina
plöjare eller skördemän, sina herdar, bondkvinnor
och gåsvakterskor. Med honom äro de väl bekanta,
inför honom känna de sig icke besvärade, han
är en av dem -- ej en målande stadsherre, som
icke förstår dem, men nedlåter sig till dem och
kanske förlöjligar dem med ritstiftet. Millet talar
deras språk, är grundligt kunnig i deras värv, går
som de i träskor, i väderprövad halmhatt över sol-
brynta anletsdrag och beder med samma andakt
som de sin bön, då aftonsolens röda sken över
ängden bleknar och dagens stjärna sjunker under
synranden vid klangen av helgad malm.
Millets måleri har åstadkommit ett sedligt
framsteg. Vårt europeiska samhällsliv står i skuld
* By i Fontainebleauskogen.
till honom. Före honom skildrades lantarbetaren
vanligen som ett löjligt slag av människa. Man
gäldade med grin hans tunga arbete, varpå sam-
hälle och själsodling äro grundade. Millet har
gjort slut på denna skamliga orättvisa.
En avbildning av hans mest ryktbara skapelse
ser man å nästa uppslag -- en tavla, som är världs-
känd under namnet Angelus. Av de inköpspris
en målning betingar kan man visserligen icke sluta
sig till dess verkliga värde. Wilhelm von Kaul-
bachs tavlor såldes, medan han levde, för höga
summor och finna nu knappt köpare till låga,
Millets arbeten ha rönt ett motsatt öde. Han
sålde sin Angelus för 2,500 francs. Åtskilliga
år härefter inköptes den för 160,000 och har sedan
varit föremål för en tävlan mellan Amerika, som
med flera gånger detta belopp ville förvärva den,
och Europa, som ville behålla den.
Namnet Angelus bär tavlan efter den klock-
ringning, som i katolska länder inviger morgonen,
middagen och kvällen. Klockorna mana de tro-
ende till en bön, som börjar med orden: Angelus
Domini nunciavit Mariæ (Herrens ängel
bebådade för Maria). Därav namnet Angelus
för denna klockringning. Samma namns över-
flyttande på Millets målning har sin förklaring i
vad hon framställer.
En bonde och hans hustru syssla på sin åker
med att taga upp potatis. Från byns kyrkotorn,
som ses i bakgrunden, dallrar Angelus’ första
klockton genom luften, manande att ända dags-
verket med bön. Mannen har blottat sitt huvud,
hustrun knäppt sina händer. Med tanken mot
himmelen, där deras hopp är, med anletena mot
torvan, vid vilken deras livsvillkor ha bundits,
viska de den bebådande ängeln"s ord om honom,
på vars rikes tillkommelse med nåd och frid och
rättfärdighet de och så många släktled före dem
ha bidat. Inför denna i sin hårda vardaglighet
högtidliga grupp och inför detta med själsstäm-
ningen härligt samklingande landskap känner man,
att arbetarens dagsverk är en del i ett omätligt
helt, i utvecklingen, som det synliga universum
har i uppfostrande mödor och strider att genomgå
för att varda den fullkomnade avbilden av det
osynliga. Man känner den stora världshemlig-
hetens närvaro i fullgörandet av våra dagliga
plikter.
Jag vill, sade Millet, då han målade denna
tavla, att man skall höra klockorna ringa. Han
har lyckats däri och i mycket mer.
Jean François Millet avled år 1875, sextio år
gammal. Med varje år, som sedan dess förflutit,
har hans konstnärsära strålat klarare.
Något om Arnold Böcklin.
(»Vintergatan» 1894.)
Nog är det sant, att när man vill klargöra
förutsättningarna för en skalds eller en bildande
konstnärs skaplynne, man gör rätt i att fråga: var
växte han upp, och i vilken omgivning? Ty intrycken
från gossetiden äro de friskaste och torde höra till
de mest bestämmande, huru länge det än må dröja,
innan de göra sig på uppenbart sätt gällande.
Men ack! Så ofta jag än hört denna fråga upprepad, har
jag ännu aldrig hört ett tillfredsställande svar på
spörsmålet om förhållandet mellan barndomsomgivningen
och själsriktningen. Taine har i stor stil prövat sina
krafter på ett liknande spörsmål. Han har sökt att ur
den geografiska och den historiska omgivningen förklara,
varför vissa folkpersonligheter, hellenen, germanen
o. s. v., äro vordna vad de varit eller äro på tankens,
diktens, konstens områden. Detta är, tror jag, en lättare
uppgift. Men löst den har han icke. Gäller det folk eller
individer, äro faktorerna, som ingå i problemet, för många,
för svävande, för svåråtkomliga och i somliga fall måhända
oåtkomliga.
Ingen har målat så ljusmättade himlar, en så i solglans,
dagrar och skuggor dallrande luft som William Turner.
Han föddes och levde sin barndom i en mörk gränd i det
mörkaste London. Arnold Böcklin, vårt århundrades störste
penselskald, föddes i ett köpmanshem i handels- och
fabriksstaden Basel, en stad, om vilken med sällspord
enhällighet försäkras, att dess befolkning är utan sinne
för de bildande konsterna och utan syn för deras utövare.
Det är för övrigt en gammal erfarenhet. Tre och ett halvt
århundrade ha förflutit, sedan den i Basel bosatte Erasmus
humanisten skrev: »här frysa konsterna», då han utrustade
den uthungrade Hans Holbein med ett anbefallningsbrev till
Thomas Morus, Englands kansler, som, medan han drömde den
ädla drömmen Utopia, gav på sin väg till stupstocken bröd
åt svältande konstnärer och vetenskapsmän.
Men det händer med städer som med människor, att deras inre
och yttre ej fullt motsvara varandra. Man kan träffa män,
som bakom en martialisk uppsyn gömma fysisk och moralisk
rädsla, och kvinnor, vilkas kyliga yttre är skansen kring
ett lättantändligt hjärta. Om en stad har varit inne i det
historiska livet och bevarat byggnader eller andra
minnesvårdar från olika århundraden, får han redan härigenom
en prägel, som icke motsvarar anden i en befolkning, så
upptagen av materiella bestyr, att den ej har sinne för
annat än stundens krav. Så är det med Basel, som har några
ståtliga medeltidsbyggnader och icke oansenliga konstskatter
från 1500-talet. Bland
dem äro målningar och handteckningar av samme Holbein,
som undan hungersnöden flydde därifrån. Och den som i
kastanjeträdens skugga å terrassen invid den rödskimrande
månghundraåriga domkyrkan har sett Schwarzwalds
blåförtonande höjder och under sina fötter Rhen,
svällande i grönvattrade våder, stickade med solglitter
-- samma utsikt som Arnold Böcklin från barnkammaren i
sin fars hus hade -- han undrar mindre över att en av
världens mest fantasirike konstnärer vuxit upp under
Basels fabriksskorstenar. Så kom därtill, att Arnold,
som tillhörde en patricisk släkt, fick, som till regeln
söner av sådana släkter, något av den klassiska
skolbildning, vilken föräldrar med andlig förnämhet
ännu akta som en prydnad för sina barn. Han fick med
Virgilius* i hand se »purpurväsen» över Arkadiens ängar
och höra från Mänalus’ skogiga branter gamle Pans pipa,
dryadernas skratt och herdegossen Dafnis’ flöjt, besvarad
av herdeflickan Amaryllis’ lockande joddel.
Den vackre pojken vart en ståtlig yngling och en atletisk
man. Gudi lov, att hans viljekraft och envishet kunde mäta
sig med hans väldiga kroppsstyrka! Han behövde dem för att
värna sin konstnärliga självständighet. Han är född 1829
och har således haft att uthärda åtskilliga »idéströmningar»,
som ryckt hundratals svagare med sig, kvävt deras
personlighet och burit deras lik ut i glömskans hav.
Som Tor stod i Elivågor, bjudande
* Jag ber om ursäkt för att jag icke skriver Vergilius.
Om hundra år härefter är, förmodar jag, Vergilius
försvunnen och Virgilius kvar.
de vräkande vattenbergen trots, har Böcklin stått
omvärvd av »idéströmningar», den ena efter den
andra, senast den naturalistiska, som överstänkte
och inhöljde honom i fräsande fradga av åtlöje
och hån. Tänk bara: mannen, som ännu vågade
fantisera och idealisera, sedan Courbet och hans
skrivkunnige vän, följetonisten i Siècle, och
deras ekon i olika länder förklarat inbillningskraften
i bann som en förbrytare mot »sanningen»
och »naturen»! Må man nu äntligen beundra konstnären
Böcklin; men må man också buga för mannen,
den viljestarke, som föraktade att vara
»modern» och förblev sin genius trogen!
Tysklands mest bekante konsthistoriker i våra dagar
förklarar, att Böcklin är det 19:de århundradets
främste landskapsmålare. Och han är mer än det:
han är en av dess ursprungligaste skalder, en
av de ytterst få, i vilka de förhistoriska folkens
mytbildande fantasi har mitt i vår jäktande praktiska
tid flammat upp på nytt: en av dem, som
förnummit vad urgermanen förnam i de heliga
skogarnes skymning, vad Rigvedafolkets siare förnummo,
när morgonrodnaden tände sig eller ljungeldsstormen
rasade eller stjärnenatten överskyggade tysta vidder.
Nu till några av hans tavlor. Det är för ingen
del mitt uppsåt att efterbilda dem i ord. Vidlyftiga,
på enskildheter ingående ordmålerier äro obehagliga
konstbastarder, av vilka blott alltför många
under de sistflutna femton åren blivit framfödda.
Villa vid havet. Ödemurar av en romersk byggnad.
En stormil böjer cypresserna vid
stranden, men havet vilar ännu. Vemodigt borttonande
skimmer från några strålar ur den nedgående solen
andas över vattenöknen, som snart skall häva sig
med brusande vågslag i dyster skymning under
jagande moln. Med huvudet lutat i handen skådar
en svartklädd kvinna bort mot synranden. Vem
är hon? Vad känner och tänker hon? Vem hon i
övrigt må vara, är hon den sorgbundna stämningen
i detta skådespel. Det är, som om hon inväntade
ljusets död och det eviga mörkrets nedfallande
över världen.
Eremiten. Ett stelt uppstigande berg. Av den blå
himmelen blott en skymt mellan vilt formade
träd. Vid branten knäböjer inför korset en
halvnaken man, som svänger gisslet mot sina
lemmar. Han är motsatsen till den lycklige
botgöraren doktor Marianus, som ser från bergets
topp den i etern svävande ungmön -- gudamodern
omgiven av änglar och saliggjorda. De bevingade,
som kretsa över denne vetyngdes huvud, äro
korpar, som vädra förgängelse. »Ur djupet ropar
jag till dig, Herre!» »Mina och mitt släktes synder
äro större än att de kunna förlåtas.» Den olidliga
motsatsen mellan en härligt skrudad jord och ett
skändligt människosläkte förnimmes mindre i denna
klyfta, vars hemskhet är den enda hugsvalelse
botgöraren kunnat söka i stoftet.
Prometeus, ett annat kvalens offer, som
lider i medvetandet av en värre skändlighet än
människosläktets och ej, som eremiten, kan höja
bedjande blickar mot himmelen, emedan den är
för honom föraktligare än jorden. Kaukasus stupar
med tvära branter i havet. Moln och töcken driva
över fjällryggen. Branterna ombrusas av en rasande
storm, som böjer eller bryter jätteträden.
Högt uppe mellan töcknen skymtar, själv nästan
ett töcken, skepnaden av den fängslade ädle titanen,
som straffas därför att han av medlidande skänkte
människorna elden.
Höstlandskap, ödsligt med skarpt belysta murar av en
förfallen borg. Under regn och storm rider Döden på
askfärgad, haltande häst förbi ålderskrumpna träd.
Drakhålan. En trång kjusa i ett alplandskap, genom
vilket en smal stig för över en bro. Därnere färdemän
med lastdjur. Däruppe i bergväggen en håla, varur en
drake skjuter ned sin ormlika hals -- en jätteödla,
som under hundratusentals år har ruvat i sitt gömsle på
minnen från Juraperiodens ormbunkskogar och kolsyremättade
luft och med hätsk förvåning gapar ned mot det nya
jordbehärskande släktet. Målningen är den vers i
Goethes ballad »Kennst du das Land?», som i Carl
Snoilskys vackra översättning lyder:
Minns du ett berg med stig mot molnig kam,
där mulan letar sig bland dimmor fram?
Från fordom drakar bo i klyftans djup,
och fallet störtar, klippan står på stup.
Nattlandskap. Vedergällningsdemoner lura på en genom
vildmarken smygande mördare. Det ohyggligt dystra, i
stormen skälvande landskapet är brottslingens samvete.
Dödens ö. Holme omgiven av
kraterväggar, som likna åldersgrånade, tornhöga murar.
Inom väggarna en de dödes stad, skuggad av cypresser.
En likkista överföres i båt till gravkratern, som
speglas av det stillastående vattnet under en lysande
djupblå, på sina ställen flammig himmel. Båten måtte
glida ljudlöst fram och roddarne tala med tecken.
Vandringen till Emaus. I förgrunden lärjungarne. Han,
de betungades hopp, som de trodde tillintetgjort, är
med dem. Uppe på en klippa härbärget, vandringsmännens
mål. Underliga ljusreflexer blinka siande och hotande
mellan stormjagade moln. De sia om kommande mörka
århundraden, om ökat ansvar lagt på människosjälarna,
skärpt syndmedvetande, skärpt ondska, ett kors rest
för årtusenden åt folkbefriande kval. De sia om en
segrande antikrist och ett mot tillintetgörelsen
välvande världsklot. »Bliv när oss, Herre, ty det
lider mot kvällen, och snart är dagen all.» -- -- --
Nu till några skapelser av annan art, men liknande
de omtalade i den enhet de äga i färg, form och
själsstämning.
Panik. Arkadiskt landskap. En herde flyr i vildaste
fart, följd av sina skrämda får och getter. Vad har
hänt? Det är ingen fara alls å färde. Orsaken är gamle
Pan, som vi se skymta mellan två klippspetsar. Han är
i det hela ett godlynt väsen, en värnare av herdarna
och deras hjordar, som lyssna med andakt, när de höra
ur skogsdjupet hans pipas underbara tongångar. Men
emellanåt är han kitslig och road av att skrämma.
Arboribus suus horror inest. Visar han sig, när
man minst väntar det, och uppger han då sitt gälla
skri, kan intet hjältemod i världen hålla stånd.
Gamla arkadiska herdar, som i sin ungdom voro
bland Xenofons tio tusen stridsmän och stodo, en
mot tio, på Asiens slagfält, taga till benen och
fly i brådhast till byn.
Skogstystnad. Då solen är högt på himmelen, vinden
knappast andas och fågelsången domnat, njuter den
fjärran från farleder och människoboningar levande
skogen av en lycksalig tystnad. Inne i det
genomskinligare eller tätare ljusdunklet skymta
solglimtar över ris och mossa. De ge trädstammarne
utseendet av pelarskaft med glänsande skulpturer,
sagoskepnader av underlig form, rörliga vid svagaste
fläkt i barr- och lövmassorna, men rörliga med fingret
på läpparne för att icke störa de slumrande växtsjälarnas
drömliv. Långt in bland skuggorna anar man något, som
föreställningen har svårt att giva åskådlig form.
Hörselnerverna, spända av bristen på intryck, äro
färdiga att dallra vid minsta prassel. Men för en
skald som Arnold Böcklin lekamliggör sig aningen
till något, som i ett försvinnande ögonblick målar
sig på hans ögons näthinnor och bringar hörselnerverna
att vibrera för ohörbara steg. Han har sett skogstystnaden
förkroppsligad till den vitklädda ungmön med det drömmande
anletet, den visionära blicken, fantomet på ryggen av ett
annat fantom: enhörningen med de stirrande ögonen, vars
ljudlösa tramp han hört. De förfäras och försvinna. De ha
ur skogens djup förirrat sig
alltför nära dess bryn, alltför nära människovärlden.
Ljudet av skogshuggares yxor har genombävat dem med
rysande smärta, sorlet ur människomiljoners ljugande,
hycklande, bakdantande eller struntpratande gap har
slagit deras för ambra och blomdoft skapade luktnerver
med giftig stank. Och långt därborta, vad se de?
Rökmoln från Amerikas och Afrikas brinnande skogar,
som kanske djävulen-merkantilismen antänt för att höja
trävarupriserna. Tillbaka, I fantomer, in i eder tysta,
djupa, doftande, drömmande skogsensamhet, så länge I
ännu ägen en sådan! Snart är den försvunnen.
Idyller i havssvallet. Från skogen ut i havet. Äro
tritoner och nereider fabelväsen? Ja, hellenernas,
romarnes och renässansens tritoner och nereider.
Den eftergiften kan man utan särdeles avsaknad göra
naturvetenskapen. Men Arnold Böcklins? Har man sett
dem, tror man på dem. Tvivlet och förnekelsen skulle,
syftande mot dem, göra oceanen så förtvivlat ödslig.
Jag känner sjömän med naturvetenskaplig bildning, som
på tu man hand erkänna sig tro på den flygande
holländaren, emedan de sett honom. Och likväl faller
det sig lättare att förneka honom än denna i övertygande
verklighet uppenbarade havsbefolkning, som solar sig på
de blåa, speglande vidderna eller tumlar med jublande
livslust i vågornas fradga, jagande från böljekam till
böljekam i lek och älskog med skum i ragg och lockar,
med näsborrar vidöppna för att insupa den spänstiga
saltkryddade sjöluften, ystra, hänsynsfria varelser,
i jämförelse med vilka Rafaels Galatea med svit är
i all sin fägring och friskhet för mycket tam och
civiliserad, för mycket uppfostrad av hellenismens
och renässansens formskönhetslängtan för att vara
vad dessa äro -- havet själv.
En granskare i Gazette des beaux arts medgiver, att
ingenting går upp mot skönheten, glansen, sanningen
i den himmel och det hav, som dessa oceanidyller
förete. Det böcklinska blå är i konstvärlden känt för
sin oefterhärmliga lyskraft, genomskinlighet och
mångfald i skiftningar.
Man jämföre den klassisk-romantiske idealisten
Böcklins landskapsmålningar med naturalisten
Courbets och hans skolas, som städse förde på
tungan det ärligt enfaldiga talet om »den sanna
verkligheten»! I Courbets ingen vindfläkt, inga
svävande skyar, ingen rörelse alls. Havet, har
man anmärkt, är en bucklad metallyta med
stillastående vågor, medan havet är hos Böcklin
det rörligaste liv. För den fantasilöse fotografiske
penselföraren är naturen ett lik och hans kopia av
naturen en dödsmask, uppfiffad med färger. För
den målande skalden är hon en älskarinna, som
viskar sina hemligheter in i älskarens hjärta,
hjärna, synnerver och fingerspetsar.
Någon gång roar det Böcklin att försätta sina
naturväsen utanför den natur de symbolisera.
En gammal centaur har kommit på den tanke, att det
skulle spara det av ålder medfarna hornet i hans
hovar, om de finge hästskor. Fördenskull har han
lämnat sin vildbygd och gått till närmaste smedja.
Man ser på smeden och hans husfolk, att de häpnat
över besöket, men lugnats av hans patriarkaliska
huvud och vänliga skick. Han ser så verklighetssäker
ut, denne avkomling av mytens Kiron, att
Courbets stenknackare i jämförelse med honom
förtunnas nästan till »astralkroppar».
Böcklin -- anmärker Richard Muther -- synes
vara outtömlig som naturen själv. Ingen har målat
hennes vemodiga, dystra och rysliga drag så som
han. Men -- jag begagnar nu Muthers ord om
skapelser, som han känner bättre än jag -- ingen
har heller målat så ljuva vårar med vita snöklockor,
mångskiftande krokusbägare, gula primulor och
blåsippor, ingen så saftiga sommarängar med
purpurstrimmiga tulpaner, med hyacinter, anemoner,
lejontand, narcisser i bländande myriader. Han
fyller luften med ljusdaller och blomsterdoft.
Böcklin har fört sin pensel vid tonerna av
Goethes hymn till den diktande inbillningskraften:
Heliga poesi,
höj dig i etern fri,
övergläns, skön i prakt,
stjärne- och stjärnetrakt!
Fjärran varthän du trår,
höra vi dig och når
till oss din makt.
Herakles vid skiljevägen.
(»Palettskrap» 1890.)
Ofta ha penna och pensel berättat om vad som hände
Herakles, då han, grubblande på sin framtid, kom till
skiljevägen, där de två fruntimren inväntade honom.
Allt är likväl icke omtalat. Herakles, den unge hellenen,
hade avgjorda anlag både för plastik och måleri, och
bland annat, som han funderade på, var även det, om han
skulle försöka sig som konstnär.
Så kom han till skiljevägen. De båda damer, som där
anhöllo honom, hava blivit porträtterade i den
skolbok, där jag först läste om äventyret. De
skildras där på följande sätt:
»Den ena fruntimmerspersonen var av vekligt
utseende och en fyllig rund skepnad med stora,
öppna ögon och högröda kinder; men den andra
var sedig, med ett ädelt utseende, snygg, i en vit
klädning och med blygsamma blickar.» Se Damms
mytologi, översatt av Wåhlin och tryckt i farfars
tid hos Lindh i Örebro.
Där får man också veta, vad fruntimren sade
honom, så långt som man den tiden kom ihåg det.
Åtskilligt var glömt. Men den nyligen avlidne,
särdeles pålitlige grekiske handskriftupptäckaren
Simonides grävde för ett par år sedan bland
ödemurarna av Heraklestemplet i Girgenti och
framdrog ur en grushög en pergamentsskrift,
fullritad med bokstäver av urgammal form, som
tycktes förråda Herakles’ handstil eller i varje
fall en hand, valkad av en länge buren jätteklubba.
Där får man ytterligare upplysningar i ämnet. Hon,
den runda, frågade:
Ståtlige yngling, vad ämnar du bli?
Vet icke. Kanhända drak- och lejonjägare.
Kanhända olympisk gud, kanhända dagakarl.
Jag har också funderat på konstnär.
Konstnär? Är du galen? Har du ett begrepp
om det trägna arbete, de svårigheter, mödor och
missräkningar, som möta på den banan? Icke
en bland tjugu hinner ett längre stycke på henne.
Svårigheter, mödor? inföll Herakles. Jag trodde,
att den banan skulle vara så rolig, och därför
tvekade jag att ge mig in på henne. Men får jag
hinder att vräka undan för att komma fram --
tage mig alla underjordens makter, om jag icke
då väljer henne!
Du oförståndige, sade den trinda. Din oerfarenhet
inser icke, att mången famn står dig öppen, där
endast kärlekens mödor vänta dig, där kyssar,
nektar, ambrosia, den ljuvaste lättja ...
Ursäkta, sade Herakles, men jag känner äckel
redan. Slisk är icke i min smak.
Jag beklagar dig, sade den fylliga med de
högröda kinderna. Men skall du nödvändigt
vandra konstnärens stig, har jag några goda råd
att ge dig. Dem tillbakavisar du väl icke?
Nej, jag tackar så mycket för dem.
Först och främst: om du har lagom fint väderkorn,
finner du snart vad som är allmänhetens
tycke. Efter det skall du rätta dig.
Jag rättar mig efter mitt eget.
Duger icke. Det är ej endast klokhet, det är
skyldighet att ställa sig allmänhetens smak till
efterrättelse. Det är för allmänheten du arbetar.
Gör du det ej, säljer du ej. Dess bifall är
nödvändigt. Sälja behöver du. Jag vet, att du är
fattig. Du äger visst ingenting mer än du har
med dig: klubban och bågen.
Jag inser nog, att det vore för allmänheten jag
hade att arbeta, sade Herakles. Bygger jag ett
tempel eller mejslar en bildstod eller penslar till
en väggmålning, vill jag naturligtvis, att allmänheten
skall ha glädje av det. Men det önskar jag,
att hon skall få, sedan jag följt min egen smak och
fått det första bifallet ur mitt eget samvete ...
Å, sade den hulliga med de vidöppna ögonen,
du kan icke tro vad det är lätt att knipa allmänhetens
bifall. För det behöver man inga tråkiga
överläggningar med samvetet. För någon tid sedan
var Tespis med sitt teatersällskap här i trakten.
Bland hans skådespelare var en, som hade genomlevat
sina roller, innan han uppträdde i dem. Han
spelade, jag vill icke neka det, med gripande sanning.
Han tömde sitt hjärteblod in i de figurer
han gav. Han syntes icke hava en aning om att
han spelade för en publik. Fick han applåder?
Åjo, visst fick han emellanåt. Aldrig likväl efter
sina bästa ögonblick, ty då satt allmänheten som
förlamad och kunde icke förmå sig att klappa.
Skådespelaren n:o 2 tog sin sak lättare, och gav
honom icke allmänheten en applåd, när han ville,
så knep han den. Också uppbar han högsta
avlöningen vid Tespis’ teater, ty denne beräknade
honoraret efter applåderna.
Huru tillgick det?
Han gick ett steg mot rampen, skickade publiken
ett par befallande och förtrollande ögonkast
och gjorde med handen en håvande rörelse.
Håven kom aldrig tom tillbaka. Bravorop och
stormande applåd.
Jag ämnar icke bli skådespelare, sade Herakles.
Må vara. Men vad jag vill säga är, att
skulptören och målaren kunna håva också -- ja
håva med ögonen, naturligtvis icke med sina egna,
utan med sina bilders. Glöm icke det! Till och
med när du målar ett uppträde av sådan art, att
var och en av deltagarne i detsamma måste vara
med alla sina sinnen inne i det och fängslade vid
det, även om du målar himlamakters uppenbarelse
i skyn, för att döma världen, så låt för all del
åtminstone ett par av figurerna ge uppenbarelsen
på båten för att visa den förmögne konstvännen
herr Anderssohn den skyldiga uppmärksamheten
att titta på honom, när han tittar på dem! Tro
mig, om du äger minsta tekniska skicklighet, så
känner han sig hypnotiserad av deras artigt fräcka
ögonkast, funderar på att köpa ditt verk och gör
det kanske. De övriga figurerna böra naturligtvis
vara försjunkna i uppträdet, men må likväl icke
stå alldeles förslöade för känslan att ha åskådare
utanför ramen. Det är ju för åskådarne de ändå
äro målade, och om de mitt i sitt intresse för den
oerhörda tilldragelsen lyckas intaga en hållning,
såsom om de på avstånd anade, att herr Anderssohn
är närvarande, så, tro mig, besvarar han
deltagande med deltagande. Om t. ex. en av dina
målade damer dånar vid åsynen av de olympiska
makterna i skyn, så begår du en verklig oartighet
mot herr Anderssohn, om du icke låter henne
dåna så, att hon på samma gång visar honom en
liten uppmärksamhet och bereder honom ett stilla
nöje ...
Utrymmet förbjuder mig att meddela mina läsare
fortsättningen av vad den runda, trinda, hulliga,
feta, frodiga och fylliga fruntimmerspersonen
tillrådde Herakles. Detta var endast det
första råd hon gav honom; hon hade många,
många andra. Hon fortsatte väl en halvtimmes
tid med att viska i hans öra och nedsminka hans
ännu fjunlösa ynglingakind med den högröda
mineralfärgen på sina egna kinder.
Slutligen tröttnade Herakles vid att höra på
den knubbiga, dästa och flunsiga. Han vände sig
till den andra, som stod i vit klädning och teg.
Har du ingenting att säga? frågade han.
Jo, sade hon, ett konstverk, som ser ut att
vara gjort för att betraktas, inger mig avsky, i
samma mån som det är utfört med talang. Ett
konstverk skall icke vinka på åskådare. Även om
det är upphängt i en utställning, skall det förnimmas
så, som om man upptäckte det -- upptäckte
en dold skatt, som icke kan bry sig om att
komma i dagen. Ett konstverk skall göras så,
som om ingen annan än konstnären själv och Gud
i himmelen finge se det.
Efter dessa ord gick den vitklädda därifrån.
Vägen, som hon gick, såg brant och besvärlig ut.
Herakles följde henne på avstånd. Om de verk
han som konstnär skapade talas icke i historien;
men legender förmäla, att Fidias fick i drömmen
se en av hans reliefer och Giotto en av hans
målningar. Hade han följt den sminkade, skulle
han väl aldrig blivit inbjuden att vid Hebes sida
dricka nektar vid de odödliges bord.
Porträttfynden i Faijûm.
(Nordisk Tidskrift 1891.)
År 1888 spreds genom den europeiska pressen
en underrättelse, ägnad att väcka uppmärksamhet
bland konstkännare. Den meddelade, att Egyptens
jord, som vi redan hade att tacka för så många
odlingshistoriska upplysningar, hade lämnat oss
ännu en, och den av epokgörande betydelse för
vår kunskap om det hellenisk-romerska måleriet.
Man skulle hava upptäckt, så att säga, ett helt
galleri av porträtter från den ptolemeiska eller
den cesariska tiden.
Vetgirigheten ökades, då man erfor, att de
upptäckta verken voro stafflitavlor -- icke av
kammardekoratörer gjorda porträttväggmålningar,
sådana man funnit i Pompeji, på vilka man alltifrån
1860-talet har ett framstående prov i en familjebild,
föreställande den pompejanske borgaren och
kommunalmannen Publius Prokulus och hans maka
(som, i parentes sagt, måtte varit ett litterärt
fruntimmer, att döma av den stylus hon har i handen
och tankfull trycker mot hakan).
Och på samma gång väcktes hoppet, att dessa
stafflitavlor skulle meddela oss något om
enkaustiken, den av hellenerna uppfunna och högt
uppdrivna konsten att måla med vaxfärger. Då
funnes utsikt till att den långa striden om huru de
därvid gingo tillväga äntligen skulle taga slut.
De andra tekniska förfaringssätt, som de helleniske
och romerske målarne nyttjade, hade räddat sig in i
medeltiden och därifrån till oss. Vi visste så
tämligen, huru de förforo alfresko, och noggranna
undersökningar i det ämnet ha ådagalagt, att de vid
grundläggningen för fresken använde rikare erfarenhet
och större omsorg än nyare tiders freskomålare. Vi
kände även deras temperateknik. Men om deras enkaustik
visste man egentligen ingenting, varken med avseende
på dess teknik eller dess verkan på ögat. Visserligen
hade Plinius i sin naturalhistoria, den romerska
kejsartidens »Kosmos», yttrat några ord därom, men vad han
sagt var otydligt och, som allt otydligt, flertydigt.*
För tillverkare av i luften byggda hypoteser
äro tomrummen i vårt vetande idrottsplatser. Ju
mer dessa begränsas genom verklig kunskap, dess
mer finna de världen ledsam. Andra åter förlora
tålamodet inför de ständiga, varandra häcklande
gissningarna, och äro de då modiga, så gripa de
sig an och gå from sounds to things. Så gjorde
redan på 1750-talet den franske konstarkeologen
greve de Caylus. Från den antika
* Encausto pingendi duo fuisse antiquitus genera
constat, cera, et in ebore, cestro, id est, viriculo, donec
classes pingi coepere. Hoc tertium accessit, resolutis igni
ceris penicillo utendi quæ pictura in navibus nec sole, nec
sale ventisque corrumpitur. (Natur. Hist. Lib. XXXV,
Cap. 41.)
litteraturen visste han, att vaxmåleriet hade genom
helleniska konstnärer, sådana som Pamfilos och Pausias,
blivit bragt till stor fullkomlighet, och att
stafflimålare ofta begagnade denna teknik på grund av
vaxfärgernas hopsmältningsduglighet och lysande verkan.
Greve Caylus satte sig således ned att måla med
färgade vaxpaster. Det var ett kinkigt göra.
Han sökte upplösa dem i hett vatten, han sökte
piska dem till eftergivenhet, medan de voro i sitt
kokande bad, och när de låtit i någon mån beveka
sig, grep han penseln och satte det uppfångade
vaxet på tavlan. Därmed var mödan icke ändad.
När det #med beundransvärd ihärdighet åstadkomna
penselverket tillräckligt torkat, måste han passa
på för att inbränna det med ett glödgat järn. Ty
själva namnet enkaustik, ########## (av ########
inbränning), skulle, om inga andra intyg förelegat,
sagt honom, att något slags inbränning hörde till
förfarandet.
Frukten av Caylus’ möda förblev omogen. Många
andra upprepade försöken. Man behandlade vaxet
med terpentin eller pottaska; man höll paletten
ständigt varm och förde med ett uppvärmt
metallredskap vaxet till tavlan. Förgäves.
Om bland de i Egypten upptäckta målningarna det
funnes någon enkaustisk, måste under sådana
förhållanden fyndet varda av särskilt värde. Man
anade, att vaxmåleriet var för hellenerna vad
oljemåleriet är för oss, och däri misstog man
sig icke.
Efter dessa förberedande anmärkningar må jag
övergå till fyndet eller, rättare, fynden. De
gjordes i Faijûm, den av Libyska öknen omgränsade
oasen, i en nejd, som nyligen blivit besökt och
livligt skildrad av Gustaf Retzius. Vill man från
oasens huvudort Medinet el-Faijûm begiva sig till
fyndorterna, går vägen genom ett välbebyggt
landskap ut mot ökenranden, över gula sandfält,
ned i en djup dal, som i forna årtusen varit en
bädd åt Nilen, och därifrån upp genom ökensand igen
till Hawaras pyramid, där faraonen Amenemha III
lär varit begraven. Norr och öster om denna pyramid
utbreder sig den gamla staden Arsinoes
begravningsplats, ett ofantligt gravfält med --
säger Retzius -- »små jord- och stenhögar, i vilkas
mitt man finner öppnade fyrkantiga, delvis stensatta
gravar, ofta ordnade likasom i grupper eller kvarter,
med fria gator emellan». Där är den ena fyndorten,
och ej långt därifrån, i Rubayat, en andra. Hos
Arsinoes döde hade engelsmannen Flinders Petrie då å
ett brittiskt samfunds vägnar gjort hemgång. Med ett
lämpligare ord lär man svårligen kunna beteckna de
undersökningar han där verkställt. Ännu hava icke
alla skattgrävare åt kulturhistorien lärt att, såsom
Skandinaviens och Tysklands, gräva vetenskapligt.
Lakan, lindor och rödfärgade band, som hört till
likens utstyrsel, lågo kvar kring de vårdslöst
upprivna grifterna tillika med huvudskallar och
skelettben av alla slag. Även halva människokroppar,
delvis omlindade med sina lakan, påträffades av
Retzius, som begagnade tillfället att öka sitt
antropologiska studiematerial. Flinders Petrie har
för alltid fördärvat detta fält för en noggrann
forskning. Skatter har
han naturligtvis funnit, bland dem porträttmålningar,
av vilka ett antal hamnat i London och de övriga i
det stora egyptiska museet. Det bör tillläggas, att
detta porträttfynd och det, som nedanför skall
närmare omtalas, icke äro de första i sitt slag.
I Dresden, Paris, London och annanstädes finnas
vittnesbörd om den alexandrinska målarekonsten,
vilka dock hitintills lämnats nästan obeaktade.
I Paris har man ena hälften av ett hellenisk-
egyptiskt flickporträtt; i London, eget nog,
den andra. Den parisiska hälften ser man ännu
kvar på sin ursprungliga plats: på omhöljet av en
mumie. En grekisk inskrift på det för övrigt med
de vanliga egyptiska griftsymbolerna prydda
mumieomhöljet meddelar oss, att flickans fader
hette Dioskoros, och giver oss hans avskedshälsning
till dottern: #######! »var vid gott mod!» -- en
ofta förekommande inskrift på grekiska gravstenar.
I enskild ägo torde åtskilliga porträttfynd från
Faijûm kommit. Professor Retzius har från Egypten
medfört två.
Samtliga dessa porträtter ha haft samma bestämmelse:
att utgöra en del av mumiens omhölje. Liken
anträffades dels i prydligt målade, med hieroglyfer
tecknade träkistor, dels i täta och fasta tyg- och
papyrussvepningar, som hade mumiekistors form och
dekorering. Å dessa omhöljen, omedelbart över likens
ansikten, där kistorna annars ha plastiskt gjorda
ansiktsformer, voro porträttmålningar anbragta.
Det är antagligt, att några av dem blivit utförda,
medan de personer, som de föreställa, ännu
levde. Men det är sannolikt, att flera bland dem
först vid personernas död blivit beställda, och
under dagarna mellan den och jordfästningen
fullbordade. Man bör hava denna sannolikhet i
minnet, om man av gravporträtternas estetiska
värde vill draga slutsatser vidkommande de
världsberömde helleniske målarnes verk, t. ex.
de beundrade porträtter, som Apelles målade av
Alexander den store. Gravporträtterna voro ämnade
att överantvardas åt mörkret och glömskan. De
store mästarnes bevarades i fursteborgarne och i
templen, till vilka konstens pilgrimer vallfärdade
vida för att se dem.
Mer bekant på fastlandet än den Flinders-
Petrieska samlingen är den av 130 nummer bestående,
som förvärvats av Theodor Graf i Wien. Enligt
infödingarnes uppgifter härstamma de från en
klipphåla, där mumier varit gravlagda; men när
de upptäcktes, hade de, åtminstone till större delen,
legat kringkastade i sanden, emedan hålan förut
plundrats av skattsökare, som efterletade smycken,
men ratade målningarna. Några voro sönderslagna,
andra hade lidit av fukt; men många voro hela
och sågo ut som om de nyss lämnat verkstaden.
Sextio eller flera äro återgivna i fotogravyr och
träsnitt. Fjorton sådana avbildningar, skänkta av
hovfotografen Jæger till Stockholms Nationalmuseum,
förevisades där förlidet år och ha varit föremål
för en i tidningarna offentliggjord uppsats av
Georg Göthe och sedermera, jämte de bilder Retzius
äger, för föreläsningar i Stockholms högskola och
i sällskapet Idun av undertecknad, till
vars förfogande museets konstavdelnings intendent
Gustaf Upmark välvilligt ställde dem för detta
ändamål.
Ehuru nu dessa målningar blivit funna i Egyptens
jord och på mumiehöljen, hava de dock intet att
skaffa med Egyptens nationella konst. Denna höll
in i sina sista andedrag fast vid sina fornåldriga
schabloner, sedan dessa en gång utträngt den
äldsta kända realistiska riktningen. De alster
man har kvar av denna vittnar om både lust och
förmåga att återgiva det individuella, vilket
naturligtvis är förutsättningen för verklig
porträttkonst. Får man döma av de talrika för
handen varande minnesmärkena, kvävdes dock den
realistiska riktningen i sitt ungdomsskede, och
den egyptiska konsten nöjer sig därefter till
regeln med att återgiva typer -- egyptisk,
semitisk, negertyp o. s. v. -- och göra det med
slående sanning.
Men Egypten behärskades alltifrån Alexander
den store av de europeiska kulturfolken:
hellenerna först, romarne sedan. Dess nya huvudstad
Alexandria var en glänsande hellenisk stad och hade
större likhet med Syrakusa, Seleucia, Antiokia,
Pergamon än med Memfis eller Teben. I Alexandrias
världsbekanta akademi och högskola undervisade och
forskade hellener och helleniserade syrier i
enlighet med metoder, om vilka de egyptiska
prästerna och skrivarne väl svårligen drömt och
som visserligen icke hade hemul i deras heliga
böcker. Den infödda rasen, de gamla faraonernas
folk, spelade numera i Egyptens historiska och
kulturella liv en underordnad roll i jämförelse
med hellener, helleniserade asiater, judar, romare
och heltenisk-egyptiska bastarder, vilka sistnämnde,
åtminstone under romarväldet, då den egyptiska rasen
djupt föraktades, torde ha förnekat all släktskap
med ättlingarne av »Sesostres’» undersåtar. Men de
föredömen det ptolerneiska konungahuset hade givit
att foga sig i vissa av den egyptiska civilisationens
former följdes dock av de övermodiga främlingselementerna,
och ett nytt bevis härför lämna just de sepuikrala bruk,
med vilka de målningar, som här omtalas, stå i samband.
Sin högre, ehuru så mycket yngre helleniska kultur skulle
det likväl aldrig fallit dem in att utbyta mot den
vördnadsvärda, men underlägsna och på alla livssafter
tömda egyptiska, och allra minst sin så ojämförligt
överlägsna konst mot den på en gång gubbaktiga och
barnsliga, som dröjde kvar vid Nilen. De konstnärer eller
konsthantverkare, som målat gravporträtterna från Faijûm,
ha varit hellener eller helleniska bastarder, svårligen
egyptier av den rena s. k. hamitiska stammen, och bland
de avmålade personerna finner man hetleniska, romerska,
semitiska ansikten vida oftare än egyptiska.
Vad tiden för porträtternas tillkomst angår, kan man
utan fruktan för misstag bestämma en högsta gräns och
en lägsta. De äldsta äro icke äldre än det hellenisk-
macedoniska väldet i Nillandet, de yngsta icke yngre än
kristendomens fullständiga seger i Egypten.
Vill man närmare bestämma deras ålder, må
man akta sig för att som probersten använda
deras estetiska stil, deras idealistiska eller realistiska
prägel. Den idealistiska riktningen och den realistiska
hava icke avlöst, utan förefunnits bredvid varandra i
olika proportionsförhållanden genom många århundraden av
den klassiska konstens historia. Den idealiserande och
tillika av de finaste naturstudier vägledde Apelles hade
vid sin sida realisten Protogenes, som var så realistisk
eller, kanske rättare, naturalistisk, att den neroniska
tidens förnämste smakdomare, Petronius, som varken var
nervös eller fördomsfull, ej kunde betrakta en tavla av
Protogenes utan att känna ett slags rysning -- non sine
quodam horrore. Apelles och Protogenes voro emellertid
förtroliga vänner; den förre hade gjort den senare
ryktbar, när han för en större penningsumma ville inköpa
dennes då förbisedda och föraktade tavlor. Tänk, om
idealismen och realismen alltid kunde trivas så väl
tillsammans! Världen behöver dem båda, och den ena
behöver den andra, för att vardera, genom den relativa
motsatsen, skall få sitt egendomliga värde till fullo
uppskattat. I den klassiska tiden levde de tillsammans
vare sig i trevnad eller gnat, tills båda avsomnade av
brist på näring från frihetens, snillets och
naturstudiets källor, samt efterträddes av ett måleri,
vilket ärvde ingen av de avlidnas dygder, men
tillvägagick abstrakt-schematiskt i stället för
idealistiskt och åstadkom sådana alster av torr och
fantasilös fulhet, att de kunna avskräcka den mest
härdade realist.
Att med visshet bestämma Faijûmporträtternas
ålder på grund av deras mycket omtalade
realism anser jag därför ogörligt. Vågar jag döma
av de kopior jag sett, kan jag ej finna, att de till
stilen särdeles mycket skilja sig från de förut
omtalade porträtterna av pompejanen Publius Prokulus
och hans litterära hustru, som målades i första
århundradet efter Kristus. Av samma åsikt var den
nyligen avlidne konstkritikern H. Heydemann.
Ej heller kan porträtternas inbördes ålder bestämmas
efter deras konstvärde, ty mästare och fuskare ha
levat och leva samtidigt, och de brister, som vidlåda
somliga av bilderna, äro icke sådana, som känneteckna
en hel epok, icke sådana, genom vilka man kan skilja
till tiden en del Rincon från en Murillo, en
Margaritone från en Bazzi, utan sådana, som begåtts
av konsthantverkare i alla tider.
En säkrare vägledning erbjuder studiet av personernas
dräkter, hårklädsel och prydnader. Hårklädseln
hänvisar till andra och tredje århundradena efter
Kristus. Så även enligt Richard Graul prydnaderna.
För att återkomma till stilen, vill det synas, att
målarne haft ingen annan avsikt än den att återgiva
personernas anletsdrag och vardagsuttryck sant och
levande. I osökt naturlighet och i karaktärens
återspegling ha kännare jämfört några av den Grafska
samlingens porträtter med det bästa det femtonde
århundradets konstnärer frambragt.
Men granskare, begåvade med oerhört fina känslospröt
och något av Schellings »intellektuella åskådning» i
dess användning på konsten, ha, vad
stilen vidkommer, gjort större erfarenheter än den.
En av dem har upptäckt två skönhetstyper, som skulle
ha spelat in och i olika riktningar idealiserat de
avmålade personernas anletsdrag. En annan har
upptäckt en särskild skönhetskanon, i enlighet
med vilken oregelmässigheterna i den individuella
ansiktsbildningen blivit mildrade. Dessa granskare
synas ha uppbesvurit de avlidnas skuggor och jämfört
originalerna med kopiorna. En tredje har skyndat att
fastställa grunddragen av det provinsialhelleniska
porträttmåleriet i Egypten i dess skiljaktighet från
annat antikt porträttmåleri. Särskilt utmärkande för
denna provinsiella art skulle det vara, att man
förstorade ögonen för att höja själsuttrycket. Men
att döma av de kopior jag sett, hade de bättre
porträtterna i den Grafska samlingen icke för stora
ögon i förhållande till ansiktets bildning i övrigt.
De sämre ha det. Och om detta skulle varit under en
viss period betecknande för »det provinsialhelleniska
måleriet i Egypten», så måtte denna dess egendomlighet
sedermera ha utbrett sig vida. Se till dömes i Garuccis
»Storia dell’Arte cristiana», tav. 106, ett så kallat
Veronika-porträtt av Kristus, vars ögon äro kolossala,
samt tav. 108 några särdeles storögda gamla påvebilder.
På tre av porträtterna ser man en bakom vänstra örat
nedfallande och i form av ett omvänt frågetecken svängd
hårlock, på vilken två smala korsformigt bildade
tingestar nedhänga. Denna hårklädsel påminner om de
faraoniske prinsarnes. Men får man därav sluta, att
originalen till de tre bilderna voro ättlingar av det
ptolemeiska
konungahus, som i tre århundraden behärskade
Egypten? Man har dragit denna slutsats. Det är
ju svårt att se ansikten, så tilltalande, så
livfulla som några av Faijfimfyndens äro, utan
att veta något om dem, som burit dessa drag och
skådat ut i sin omgivning med samma blickar,
varmed de nu synas betrakta oss. Inbillningskraften
fasar för det tomma. Så har hon då också tagit
lärdomens alla medel i anspråk, för att i det
intet, som här besvärar oss, få en mark att bygga
på. Marken är vunnen, om slutsatsen är riktig.
Fantasien kan då se de tre stå i åskådaremassan
å Alexandrias gator och med tanken på all höghets
fåfänglighet bevittna, huru samma gudomliga
hedersbetygelser, vilka fordom ägnades deras
förfäder, nu ägnas någon pösande, med
riddareringen prydd bourgeois, som under titeln
præfectus Ægypti förvaltar Ramessidernas och
Lagidernas rike, förvandlat till en romersk cesars
hus- och schatullgods. Tyngda under sin ätts
historiska minnen ha dessa stackars Ptoleméer
vandrat vid Nilens strand, kanske utan att emottaga
ens en hälsning av tempelpräster och skrivare, som
likväl kände betydelsen av locken bakom det vänstra
örat och kunde säga till varandra: »där gå Ptoleméer,
solbarn, ättlingar av konungar, som prisas i
hieroglyfer å de tempel de rest åt våra gudar och
grundat den akademi, där hellener beräkna
stjärnornas lopp och ogudligt leta i människokroppens
mysterier. De ha bevarat intet av sin släkts härlighet,
ej ett återsken av Kleopatras
skönhet och knappt så mycket av jordiska
ägodelar, att de äro skyddade mot fattigdom.»
Att de ifrågavarande förmente eller verklige
Ptoleméerna icke hade någon större rikedom, är en
slutsats dragen av deras porträtters beskaffenhet.
ty dessa höra icke till de bästa i samlingen. Ett
av dem, som föreställer en dam med krans. kring
huvudet, är ett underhaltigt hantverksarbete.
En annan novellett är diktad om en man, som å sitt
gravporträtt har triangulär ansiktsform, koleriskt
uttryck, kluven haka, lockigt, ned mot ögonen
fallande hår, sparsamma mustascher, skarp och
livlig blick -- ett ypperligt porträtt, kraftigt
karakteristiskt och efter all anledning natursant.
Mannen, så har det försäkrats, är Ptolemeus, Jubas
son, konung av Mauretanien, som under kejsar
Tiberius’ regering gjorde romarne stora tjänster,
förlänades enligt romerskt bruk med elfenbensstav,
broderad toga samt titlarne bundsförvant och vän,
men mördades år 40 i Rom på Gajus Kaligulas
befallning. Här skulle vi således ha framför oss
den siste av Mauretaniens konungar. Antagandet
grundar sig därpå, att man upptäckt likheter och
förbisett olikheter mellan detta porträtt och en i
Louvren befintlig bröstbild av Jubas son. Huru
den i Rom mördade mauretanierns lik kom att
begravas i Faijûm i mellersta Egypten, återstår
att giva skäl för.
Bland de utmärktare porträtterna från Faijûm är
en dams med mycket av empire i sin företeelse.
Efter många århundradens vila har hon stått upp
för att förvärva tillbedjare. Bland dem är
konstarkeologen d:r Richard Graul. Hon drager
honom magnetiskt till sig, hon är en lockande gåta,
hennes drömmande, själfulla ögon under de välvda
ögonbrynen betaga honom. Men svartsjuk är han icke.
Han inbjuder envar att ägna sin hyllning åt den
ljuva varelsen, och det bör medgivas, att när
man betraktar henne, förstår man hans förtjusning
och kan dela den. Hon har därtill haft den lyckan
att målas av en konstnär, namnlös nu och kanske
icke ryktbar ens i sin livstid, men en verklig
konstnär, en porträttör, jämförlig med de bäste
i vilket århundrade som helst. Så döma de, som
sett originalet.
Vid betraktandet av Faijûmbilderna torde mången
ha gjort den erfarenhet, att några likna levande
personer, som de sett. I viss mån torde detta
bero på det verklighetssinne, den individualism,
som utmärkt deras mästare. I samma mån
verkligheten återgives, känna ett århundrades
människor igen sig själva i längesedan förflutna
århundradens människor, i trots även av olika
nationaliteter. Ett av de äldsta alstren av
skulptur, som kommit till vår tid, är en träbild,
som, för att ej vara namnlös, kallas »byfogden».
Den gamle hedersmannen har i dragen något, som
torde fresta varje åskådare att säga: »den där
har jag sett förr.» Själva fellacherna, som grävde
fram honom, lära, när de fingo syn på den fete,
godlynte och tvärsäkre gubben, ha utropat: »det
är ju vår egen scheik!»
Avståndet mellan individerna av olika tidevarv,
folk och raser är aldrig fullt så stort som
avståndet mellan rastyperna själva, emedan dessa
äro generalisationer, som betona olikheterna sins
emellan starkare än likheterna, och emedan inom
individerna samma känsloliv rör sig och yttrar sig
fysiologiskt och psykologiskt på ungefär samma
sätt i deras drag.
Till och med de Faijûmporträtter, som givit
uppslaget till de här ovan omnämnda aningarna
och gissningarna om idealiseringar i olika
riktningar, förefalla bekanta. En dam, som anses
ha blivit idealiserad till enlighet med Afroditetypen,
har icke mer av Afrodite än åtskilliga damer av
svensk och italiensk börd, som jag haft nöjet se.
En i Faijûm begraven herre har, om icke målaren
misslett oss, haft bred panna, tunna kinder, lång,
smal näsa och ett avlångt huvud, som från örat
ned till hakan profilerar sig in i en tämligen stark
vinkel. Hans utseende har föranlett gissningen, att
han idealiserats till enlighet med den typ, som
den bysantinska konsten använt på sina helgon.
Men denna typ har, liksom andra, ytterst sin rot
i verkligheten och har förmodligen förekommit
i alla tider, ej endast bland gammalkristna asketer
och bysantinska munkar, utan ock hos individer,
som varken burit munkkåpa eller övat självplågeri.
Flertalet av de porträtterade synes ha tillhört
de högre stånden. Somliga bland männen bära
lagerkrona eller gyllene lockband. Damporträtterna
förete en rikedom av smiden och pärlor.
I örhängena äro dessa mest av oregelbunden form,
i halsbanden av regelbunden. Bland halskedjorna
bestå några av rikt ornerade agraffer; på en del av
dem hänger ett hakformigt föremål, som kanske
är en amulett. De flesta bilderna äro målade på
trä, några på duk. Somliga äro utförda i tempera,
andra och, som det påstås, de flesta i enkaustik.
Vid målandet i tempera användes pensel och
vattenfärger, dämpade med bindmedel, äggula eller
andra, och grunden, varpå man målade, var
överdragen med ett fint lager lim eller kalk, som
måste vara torrt, innan penseln fördes till det.
Temperatekniken är anlitad även i vissa delar av de
enkaustiska tavlorna, nämligen i klädernas kantning.
De prov, som Faijûm givit oss på det helleniska
vaxmåleriet, anses ha löst åtskilliga tvistefrågor
därom. Vaxet i färgerna är det puniska, blandat
med natron, som borttager dess sprödhet.
Vaxfärgen pålades kall som en styv, men spänstig
deg, medels det redskap, som romarna kallade
cestrum, ett litet lancettformigt, i ena kanten
tandat verktyg. De enskilda färgtoner, som voro
behövliga t. ex. vid gestalternas rundning, lades
oförmedlat och mosaikartat bredvid varandra,
drogos därefter in i varandra med cestertänderna
och trycktes ihop med verktygets något avrundade
udd. Linjer, in tryckta med cestret, anlitades ofta
för den ljusverkan de medförde. Det oövade ögat
är frestat antaga, att spåren av cestret äro verkliga
penseldrag. Slutligen användes bränngaffeln, där
effekten krävde en ytterligare färgfördrivning eller
en glättad yta. Några av porträtterna belysa de
ord av Plinius, enligt vilka även penseln begagnades.
Vaxet upphettades då.
Största förtjänsten av dessa frågors utredning
har Donner v. Richter. Emellertid gör man klokt i
att avvakta fortsatta rön, innan man antager, att
vaxmåleriets alla hemligheter nu äro upptäckta.
När de blivit det, torde oljemåleriet få en
fruktansvärd medtävlare. Allmänheten knotar redan
över den tidiga ålderdom, som drabbar det nyare
oljemåleriets färgspel och hotar särskilt
koloristerna med förgängligt rykte.
De sistförflutna fyrtio åren hava medfört en
fullständig omvälvning i åsikterna om den klassiska
tidens måleri. Förut förklarade de vise, att »de
helleniske målarne levde i en luft, som var
främmande för det specifikt pittoreska»; att
hellenernas målningar i alla tider voro reliefartade
och att färgen i dem var blott en understödjande
bisak åt linjerna; att de saknade mellangrund och
bakgrund, fördjupning, ljusdunkel, luftperspektiv.
Bland dessa vise funnos estetiserande teologer, som
till och med »bevisade», att hellenerna »måste» varit
oförmögna av allt, som detta innebär, emedan ett
öppet sinne för färgvärldens djupare hemligheter
förutsätter inblick i de kristna dogmernas mysterier
och ett av dem stämt känsloliv. Den som vill stanna
vid den åsikt, att detta känsloliv fått i konsten ett
uttryck, som dessförinnan var för henne främmande och
som förlänat henne en innerligare idealitet,
behandlades med onåd av dessa djupblickande apriorister.
Det fanns också psykologer, som »bevisade», att ett folk
med så »plastisk fantasi» som hellenerna omöjligen kunde
i målarekonsten åstadkomma annat än ett slags finare
plankstrykeri. Ty non omnia
possumus omnes. Även de, som sett pompejanska
väggmålningar och fått klart för sig, att de
gamle hade ett fint utbildat sinne för
färgackorderna, lutade icke dess mindre till
den tro, att de voro rent av färgskygga under
öppen himmel och tålde färgspel endast i sina
dunkla kamrar. Därutanför skulle allt vara vitt,
vit marmor allra helst, till och med karrara,
där karrara fanns att tillgå. Vita kolonner, vita
arkitraver, vita friser, vita väggar, vita stoder.
Varje tanke på möjligheten av polykroma tempel och
statyer avvisades som ohyggligt kätteri.
Jag slutar med att anföra ett par omdömen om de
bättre bland Faijûmporträtterna. Till att uttala
ett eget anser jag mig ej berättigad, då jag sett
endast två illa medfarna i original. Jag börjar med
en landsman, egyptologen Karl Piehl, som om vissa
nummer i de Petrieska fynden yttrat: »Hade jag
sett åtskilliga av dessa på trä målade mans- och
kvinnoanleten i en italiensk samling, skulle jag ha
gissat på Rafael eller Tizian som mästare. Tizian
har ett fruntimmersporträtt i Louvrens ’salon carré’,
som med avseende på utförandet äger förvånande
frändskap med ett av de porträtter jag såg i det
egyptiska museet, vilket porträtt valts ur de
Petrie’ska fynden.»
En av Berlins konstkännare anser, att de bättre
porträtterna i den Grafska samlingen äro konstverk
av en skönhet, som gör dem jämbördiga med den
helleniska porträttplastikens mästerverk, Enligt
hans åsikt äro några av dem värda att ställas
inom den högsta klassen av alla tiders alster på
porträttkonstens område.
I v. Lutzows tidskrift för de bildande konsterna
heter det: »Samlingens pärlor äro av en så
utomordentlig sanning i framställningen, att de väl
kunna uthärda jämförelse med månget verk av våra
nu levande förnämste porträttörer.»
I samma tidskrift för förliden mars månad läser man
i en uppsats av Heydemann: »Sanningen i uppfattningen
och återgivandet stegrar sig till en realism, som i
första ögonblicket verkar alldeles modernt.»
Richard Graul, som skrivit en broschyr om fyndet,
slutar med att hänvisa till ett yttrande av en
fackman på porträttkonstens område, av vilket
vill synas, att han anser den moderna
porträttkonsten i intet avseende ha hunnit högre
än den helleniska för mer än två tusen år sedan.
Än en gång: man bör icke glömma, att även de bästa
av dessa porträtter icke varit målade för offentliga
eller enskilda gallerier, utan för att gömmas i
graven och där förgätas. De ha säkerligen icke
gäldats med honorar i minsta mån jämförliga med de
kolossala summor, som betaltes för de världsbekante
helleniske mästarnes arbeten, och Heydemann har
därför rätt att fråga: »När sådana verk som dessa
frammana vår förvånade beundran, vad skulle vi då
icke få se, om något verk av en berömd hellenisk
mästare stode upp ur jorden!»
Ingen anser numera för osannolikt, att den
helleniska målarekonsten haft män, som på sitt
område voro vad Homeros och Sofokles voro på diktens,
Fidias och Praxiteles på bildhuggarekonstens, Iktinos
och Mnesikles på arkitekturens. Man vet, att detta
var hellenernas egen och romarnes åsikt.
Om nakenhet och klädselsätt.
(Med anledning av striden om Oscar Björcks frismålningar
i Operakällaren.)
De klädselsätt, som under de sistförflutna århundradenas lopp
framträtt, det ena efter det andra, i mer eller mindre
allmänna modedräkter och därmed tillvunnit sig ett slags betyg
på respektabilitet, böra de i sedligt avseende ovillkorligt
ställas högre än den nakna människogestalten, sådan konsten,
idealiserande eller icke, har återgivit den?
Frågan står i ett nära sammanhang med en annan, nämligen den,
om nakenheten, i samma mån som den ingått i folkens levnadssätt
och seder, visat sig fördärvlig för deras moralitet.
Etnologerna äro sinnade att besvara den senare frågan med nej.
Redan Kristofer Kolumbus var det. Antagligen redan Tacitus.
Kolumbus gjorde den iakttagelse, att kvinnorna i en indianstam,
som gick naken, voro kyska och blygsamma. De tillbakavisade med
ovilja anbud, som, understödda av lockande gåvor, gjordes dem
av hans sjömän. Hans bekantskap med andra indianstammar, vilkas
kvinnor mer eller mindre
hade sina behag höljda, föranledde honom till den
slutsats, att ju mer de voro klädda, så mycket
större var deras lättfärdighet.
Det är långt ifrån mig att vilja upphöja denna
slutsats till en allmängiltig lag. Men den erfarenhet
Kolumbus gjorde visar dock, i förening med liknande
från andra världsdelar, att nakenheten icke under
alla omständigheter skadar sedligheten och att
kläderna icke under alla omständigheter främja den.
Våra germaniska förfäder voro icke särdeles måna om
att hölja sina lemmar. Den vanliga dräkten var en
mantel, ingenting vidare. Manteln bars mot väderleken,
ej för att dölja kroppsformerna. De, som hade råd och
lust att vara klädda under manteln, buro en mycket
tätt åtsittande dräkt, singulos artus exprimens, säger
Tacitus. Kvinnornas klädsel liknade till regel männens.
När de hade en tunik, var denna utan ärmar och lämnade
en del av bröstet bar. Germanernas största nöje var att
se nakna ynglingar dansa vapendansen, och alla deras
festliga sammankomster bjödo dem detta skådespel.
Tacitus kan icke nog beundra dessa nakenhetsvana
germaners stränga sedlighet på könslivets område.
Utsvävande voro de däremot i spel och drickande.
Av dessa och liknande sakförhållanden frestas man,
som jag nämnde, till det antagande, att nakenheten,
om den icke är gagnelig för det moraliska livet,
dock säkerligen icke är fördärvlig, om den nämligen,
för att nyttja en liknelse, behandlas som vän i huset.
Annat torde förhållandet vara, om
man pekar finger åt och driver den på dörren. Då
händer det kanske, att den återkommer som fiende
och vill förföra dina söner och döttrar, om de icke
redan äro förförda av -- klädseln och det lockande
mysterium, som denna frammanar för inbillningskraften,
ty sådan kan klädseln vara.
Det finnes en kysk nakenhet och ett okyskt döljande av
lemmarna. Den kyska nakenheten har i allas vår fantasi
anor från paradiset, och den stannade icke innanför
Edens portar, när våra första föräldrar måste lämna
lustgården bakom sig. Känslan av kysk nakenhet har
följt släktlederna på denis vandring genom jordelivet.
Huru än pryderiet må anfäkta sig, är det i paradisdräkten
Vår Herre sänder de anländande själarna till oss. Och
lika litet som födelsen skäms för nakenheten, lika litet
göra det sjukdomen och döden. Inför läkarens vetenskapliga
undersökning och sjuksköterskans ömma omsorg står pryderiet
med förlamad tunga. Så även inför döden.
»Kryddor vi hade
med oss av ljuvlig doft,
tvådde och lade
neder hans dyra stoft,»
sjunga kvinnorna vid Jesu grav. Och när valkyrian
Segerdriva lär sin unge hjälte goda runor, säger hon:
»Bad skall du laga
åt dem, som bortdöda äro,
kamma och torka dem,
innan de komma i kista,
och bjuda dem sälla sova.»
Oftast var det väl kvinnorna, som fullgjorde
denna plikt. Fromme hedningar gjorde det ej
blott mot fränder, utan ock mot främlingar,
omkomna på vägen eller fallna på slagfältet
eller uppkastade som lik på havsstranden.
*
Det var historiska makter, som frammanade den
helleniska nakenhetskärleken, som i sin ordning
givit de bildande konsterna i Europa deras
lyftning. De helleniska staterna voro små
stadssamhällen, som för sin trygghet krävde
största möjliga lekamliga kraft och uthållighet
samt vapenduglighet hos sina medborgare. Därav
uppstod gymnastiken. Med gymnastiken följde nakenhet
vid kroppsövningar, och med denna följde nakenhet
i konsten. Under arbetet med musklernas utbildande
å gossen och efeben, i Sparta även å ungmön, och
med den mänskliga lembyggnadens framställande i
brons och marmor vaknade idealiseringsdriften,
urvalsinstinkten -- samma instinkt, som, nedlagd
i all naturen, omedveten verkat under de geologiska
åldrarna i växternas och djurens formutdaning och
formförvandling och nu med liknande syfte, men med
full medvetenhet och samlad kraft framträdde i
människovärlden, så långt som denna var hellenisk.
Syftet var, såsom påpekats, ett rent praktiskt,
föreskrivet av valet för samhället och dess
medlemmar mellan frihet och slaveri, liv och död.
Syftet var styrka, uthållighet, smidighet. Men
under strävandet mot detta mål gjordes upptäckter
av vikt för konsten. Väl hade man redan från början
insett, att människokroppens ställningar och
rörelser uppenbara en mer eller mindre vunnen
samstämmighet mellan viljekraft, nervliv och
muskelrörelser; men vad man fann var, att denna
samstämmighet, ju fullkomligare den är, gör en
så mycket mer estetisk verkan; att den vunna
smidigheten, parad med psykisk jämvikt, framkallar
detta obestämbara ljuva, som kallas charis, gratie,
behag; att den unga styrkan, parad med samma jämvikt,
ger skönhet åt rörelsernas linjer; att den mogna
kraften, förenad med känslan av värdighet, närmar
det kroppsliga till något, som kan kallas majestät;
och att rörelsernas behag, skönhet eller ädelhet äro
i ett visst förhållande även till den lugnt stående
eller vilande lembyggnadens proportioner. På kroppen
under en burgundisk dräkt eller under en rock »med
styva dykränger» eller under snörliv och styvkjortel
skulle dessa upptäckter, om de då varit möjliga, dock
aldrig blivit så i enskildheter gjorda och klart
fastställda, ej heller tillämpade på lembyggnaden
i dess helhet. Och utan tvivel bidrogo de ock till
att fullända och mot ombytligheten skydda den dräkt,
som bland alla dräkter är den enda verkligt sköna,
den vars veck falla i vacker överensstämmelse med
kroppsformerna, tyngdlagen och tygets mjuka
eftergivenhet, den dräkt, som blivit kallad
nakenhetens eko och är på samma gång det kyskaste
av alla klädselsätt, den helleniska.
*
Finge pryderiet efter eget behag tillverka en
konsthistoria, skulle det antagligen draga ett
brett streck mellan den hednisk-antika tiden med
dess nakenhetsstudier och nakenhetsbeundran och
den gammalkristna konsten. Det skulle föreställa
sig apostlarnas och martyrernas samtida trossyskon
vända bort huvudet vid åsynen av annan nakenhet
än ansiktets och händernas, vilka ju också äro
kroppens mest själfulla delar och de högre
stämmorna i lembyggnadens symfoni. Men sådana
streck äro i historien okända som annat än
schematiska, dragna för överskådlighetens skull.
Det hände, att martyrers sista vilorum smyckades
med bilder av nakna amoriner och nakna profeter.
Nakenheten i konsten övergavs knappast, förrän
man på grund av konstförfallet var ur stånd att
riktigt teckna en blottad kropp, och den
framträdde på nytt, när man åter var i stånd att
göra det med någorlunda säker hand.
Det är studiet av den hedniska antiken, som
möjliggjort eller underlättat för kristne mästare
att giva de bibliska gestalterna den formernas
ädelhet, varmed vår känsla vill smycka dem. Den
konst, som räknar Fidias och Praxiteles bland
sina stora namn, ha vi ytterst att tacka för att
Edens människopar kunnat tecknas människovärdigt,
och att Jesus, blottad i Jordans vatten, blottad
på korset och i sin sörjande moders armar, fått
i sin lekamliga företeelse något av idealmänniska.
Vi stå således redan i det avseendet i förbindelse
till konstnärernas nakenhetsstudier. Det
är skäl att minnas detta, när stormar uppstå mot
verkliga eller förmenta missbruk av nakenheten
i konsten. Skäl även att fråga, om dessa missbruk
innebära större faror för sedligheten än de
excentriska klädselbruken inom modevärlden medföra.
Svaret på den frågan bör kunna främja betraktelsens
oväld, eftersom vi leva i en värld, där företeelserna
ha relativ natur och måste mätas den ena med den andra.
Det är lätt att inse, vad ont en storm kan
åstadkomma, som riktar sig mot vad man tycker
vara och som kanske är ett missbruk i
framställningen av det nakna. Om berättigad sedlig
harm är stormens väckare, så torde det väl knappt
givas ett exempel på att stormens väckare också
varder dess ledare. Ledningen hemfaller åt pryderiet,
och stormriktningen vrides då så pass många streck
ur sin kosa, att anloppet göres ej mot nakenhetens
missbruk i konsten, utan mot dess bruk. Därmed är
anloppet förfelat, ty kulturvakten kring konstens
helgedom är för stark för att icke tillbakaslå det.
Men de, som skörda vinning av striden, äro varken
angriparna eller försvararna, utan den hop, som
i konstförsvararnas seger åt nakenhetens rätt se
en seger åt konstens missbruk, medan försvararna
gärna räcka de ärliga bland angriparna handen med
den försäkran, att de betrakta som ett vittnesbörd
om ett folks hälsa, att det kan uppställa en
frivillig sedlighetspolis, ehuru de nödgas avvärja
dess missriktade tjänstenit.
Däremot vet jag icke, vad ont det kan åstadkomma,
att storm väckes mot ett oskönt och
skamlöst klädselsätt. Men oväder av det slaget får
man sällan eller aldrig bevittna, antagligen därför
att man på förhand vet, att de äro till ingen nytta.
Ett mod viker endast för ett mod, men icke för
estetisk eller sedlig förtrytelse.
*
Nästan varje ändring i den kvinnliga modeklädseln
synes i början underlig. Ej sällan synes den skamlös.
Och det är just vad dess uppfinnare och första
spridare vilja, ty dess uppgift är att fästa männens
uppmärksamhet på dess bärarinnor. För vissa bland
dessa är uppgiften icke endast en koketteriets eller
galanteriets sak; det gäller för dem att segra eller
gå under i striden för brödet och livsnjutningen.
Det är nämligen ingen hemlighet, att modernas
uppfinnare, som till regeln äro i ropet komna f. d.
skräddaregesäller och hårfrisörer, såsom Léonard och
Worth, anse klokast att icke uppträda som
envåldshärskare över det kön, som våra fäder kallade
det »smyckeglada», utan att styra det med råds råde,
hämtat ur könets egna leder. Och vad är då naturligare,
än att rådkammaren inkallas »damer», till vilkas
yrkesstudium och levnadsbröd hör att genom något
utmanande eller avstickande i skick och klädsel
draga till sig det andra könets blickar och väcka
lystna idéassociationer? Så var det förr; så är
det än. Redan Bossuet, det 17:de århundradets
bekante andlige vältalare, häntydde därpå från
predikstolen, och på 1890-talet skriver estetikern
Eugène Véron, att la plu part du temps ces modes
excentriques sont lancées par des femmes, qu’on
recrute exprès pour cela parmi les prostituées
les plus connues.
Men hur förklara, att den förnäma världens
tongivande kvinnliga kretsar mottaga moder, som
räckas dem av smutsiga händer? Orsaken torde väl
vara den, att de bästa inom dessa kretsar ha
högre uppgifter att leva för än ändringar i
toaletten, vilka sålunda hemfalla som byte åt de
andra, vilkas hjärnor ej ha rum för annat än
klädselproblemer och vilkas estetiska
bildningsgrad är jämförlig med de ifrågavarande
skräddarnes och hårfrisörernas, och som måhända
endast genom sin samhällsställning skyddas mot
att sjunka mycket djupt.
När så den tongivande pikanta hertiginnan X. eller
den sköna grevinnan Y. har vågat första steget, följa
andra efter, och så åter andra. Modejournalernas
pennor, det snart i saken intresserade penningkapitalet
och modisternas försäkran, att de, för att ej vedervåga
sitt anseende, måste rätta sig efter det nyaste modet,
trygga en sex månaders eller kanske ett helt års seger
eller mer åt företaget. Det mod, som då undantränges av
det nya, synes snart så löjligt, att de ärbara kvinnorna,
för att icke falla i ögonen, nödgas ikläda sig samma
dräkt, som blivit uppfunnen för att draga blickarna till
sig. Det nya klädselsättet väcker naturligtvis i början
motstånd; men detta förlamas med märkvärdig hast, och
fienderna varda
selyter. När 1671 den hårklädsel, som fick namnet
coiffure hurlupée, uppkom, fann madame de Sévigné
den »förskräcklig». Fjorton dagar därefter
uppmanade hon enträget sin dotter att anlägga den,
emedan de damer, som gjort det, »kommo de andra att
darra». De plötsliga omvändelserna av detta slag
äro, kan man säga, normala företeelser på
modeväsendets område. De starkaste stridsropen mot
det nya, om det blottar något, som förut varit höljt,
upphävas av pryderiets bataljoner. Och det är de,
som med fanor och spel gå över till det motsatta
lägret, så snart de funnit, att de tongivande äro där.
Det nyss oanständiga förvandlas då till anständigt,
och det osedliga till oskyldigt.
Man gör emellertid pryderiet orätt både i ordböcker
och i psykologiska skildringar. Ordböckerna, ända
intill Littrés franska, betona det tillgjorda i dess
blygsamma later. De Laténa betecknar det som hycklad
blygsamhet. Men pryderiet kan också vara ärligt och
torde rätt ofta vara det. För den ärligt pryda är
sedlighet detsamma som anständighet, och anständigt
är allt, som fått hertiginnan X:s och grevinnan Y:s
och övriga tongivandes betyg på att vara det. Den
ärligt pryda står omedvetet kvar på den primitiva
ståndpunkt, där sed och sedlighet icke skildes åt. Men
medan seden hos de äldre folken gick i arv från släkte
till släkte, och hos orientalerna gör det ännu, ändras
hos våra pryda personer anständighetsföreställning och
anständighetskänsla med modejournalen.
Ett vittnesbörd härom ger oss den famösa turnyren.
Sedan den i början av 1700-talet, i trots av vämjelse
och äckel, fått sin bekanta plats tryggad åt sig,
befanns den av de pryda vara anständig, och dess välde
syntes onedstötligt, tills det föll en fyndig
motståndare in att utsprida det rykte, att den i
längden skadade sina bärarinnors hy och kom
åtminstone deras näsor att rodna. Då försvann den
med ens. Den dök upp igen mot slutet av samma århundrade
och fick den rättframma benämningen cul postiche.
Pryderiet försonade sig snart med saken, men försonade
sig icke med benämningen, innan den blivit förkortad
till postiche. Våra samtida ha bevittnat turnyrens
tredje ankomst till världen, pryderiets förnyade
erkännande av dess anständighet samt estetikernas
och klädselhistorikernas eftermäle åt den bortgångna,
ett eftermäle, som kan återgivas i det enda ordet
skamlöshet.
Omkring år 1740 var det rent av oanständigt att visa
sin ansiktshy. Pryderiet fordrade, att denna anstötliga
nakenhet skulle döljas under smink och puder. Något
längre fram förklarades det vara oanständigt, ja
onaturligt att bära eget hår i stället för peruk. Däremot
var det mot slutet av 1700-talet icke oanständigt att bära
ett så urringat livstycke, att barmen, när dess ägarinna
gjorde en livlig rörelse, lämnade sitt rymliga fängsel.
Man finner härav vad pryderiets omdömen äro i sig själva
värda. De rätta sig efter moderna och skifta med dem.
I ett avseende är dock pryderiets uppfattning fast och
oföränderlig: i fråga
om den kroppsliga lembyggnadens rena nakenhet.
Men pryderiets dom över en sådan nakenhet står
fast endast därför, att den aldrig kan varda
modesak. Om ej luftstreck, årstider och väderlek
förbjöde det, vore detta likväl omöjligt, emedan
skräddare och modister ej kunna förtjäna pengar
på nakenheten och emedan de modefrämjarinnor,
om vilka jag nyss talat, skulle gå miste om det
slags blygsamhet de känna till och som, för att
anföra en fransk psykologs ord, består i att
cacher ce que leur intérêt défend de montrer et à
ne voiler le reste que pour laisser à l’imagination
toute liberté d’en exagérer la perfection.
Modernas ombytlighet beror icke, såsom man alltför
ytligt menat, på en i människonaturen nedlagd håg
för omväxling. Det har funnits århundräden, då
klädselsättet, likasom andra bruk, med obetydlig
förändring gick från släktled till släktled.
Modernas ombytlighet har sin förklaring i deras
uppkomst. Ett mod uppkommer för att leda blickarna
till deras bärarinnor. När det är vordet allmänt, kan
det just fördenskull icke längre tjäna sitt ändamål.
Det måste då vika för ett nytt.
Som sagt: över den rena nakenheten, vare sig i
verklighetens eller i konstens värld, står pryderiets
förkastelsedom orubbligt fast. Kanske dock med undantag
för bildbibelns skildringar av Adam och Eva i paradiset,
av de nakna människor, som kämpa med syndaflodens böljor, av
Batseba, som David bespejar, och av Susanna, som bespejas av
ögonen i de två babyloniska samhällspelarnas kapitäler.
Ty pryderiet hyser aktning för det respektabla, och om
icke annat, så äro pärmarna, inom vilka dessa skildringar
förekomma, ägnade att tilltvinga sig pryderiets respekt
och nödga det till undantag.
I strider om ett konstverks sedliga beskaffenhet vore
det fördenskull bäst för båda de omdömesgilla parterna,
att de undsluppe en sådan tertius interveniens, som blott
kan ropa, men icke giva skäl, värda att lyssna till.
Det vore bäst, om man på något sätt kunde hindra de pryda
att skrika in i diskussionen. Men det är omöjligt.
Fördenskull innebär varje sådan strid ett giv akt
till dem, som ha att vaka över konstens rättigheter.
Till de främsta bland dessa hör den att värdigt
efterbilda de ädlaste former, till vilka naturens
utvecklingsarbete på vårt jordklot hitintills hunnit,
de former, som symboliskt återgiva det högsta,
vartill själslivet på vår ö i världsrymden kunnat
nå, och äro det värdiga omhöljet åt en ande, som
är i stånd att på konstens, vetenskapens och den
religiösa trons altaren bringa offer åt skönhetens,
sanningens och den andliga kärlekens Gud. Rätten
att framställa dessa former är en gång för alla
vunnen åt konsten och skall icke kunna fråntagas
henne, allra minst av dem, som, när blott de
tongivande givit sin sanktion däråt, ha funnit det
anständigt och framdeles skola finna det att nyttja
lösmagar, culs postiches, lösbröst målade i hudfärg,
uppsprätta linongchemiser, smink och puder, för att
icke nämna annat i den arsenal av medel,
varmed man sökt framtvinga okyska idéassociationer
hos manlige betraktare.
Jag tror mig med det ovansagda ha givit tillräckligt
material till riktiga svar på de frågor, som blivit
ställda framför denna avhandling. De ärbara kvinnor,
vilka, sedan en frivol modedräkt kommit till välde,
nödgas bära den, för att icke uppmärksammas, skola
ej såras av mina ord, utan giva mig rätt.
En klädselform, när den är skadlig för sedligheten,
är det ej därför att den blottar, utan därför att
den blottar och döljer, blottar för att leda
tanken på det dolda, döljer för att göra det dolda
retande. Den är osedlig ur båda de synpunkter, som
etiken uppställer: osedlig ur uppsåtets synpunkt,
ty uppsåtet är att leda fantasien på avvägar, och
osedlig till sina verkningar, vilket kan intygas av
dem, för vilka osedligheten är levnadsbrödet,
likasom av deras offer.
Är uppsåtet på modeutsvävningarnas område givet och
alldeles klart, är det däremot icke alltid så med
avseende på de konstverk, som råka ut för
beskyllningen att ha osedligt syfte. De flesta
konstnärer, som gjorts till föremål för denna
anklagelse, torde blivit lika överraskade därav,
som under den ryktbara prästerliga perukstriden de
präster vordo, som fortfarande ville nyttja sitt eget
på huvudet växande hår och nu av perukens anhängare
fingo veta, att de voro osedlighetsfrämjare och
djävulens medkämpar, ty eget hår, i synnerhet om det
är rikt och lockigt, är på prästens huvud en satans
snara, med vilken han
snärjer oerfarna och svaga kvinnor, så att de,
i stället för att aiidäktigt lyssna till ordet,
sitta och betrakta den hårfagre ordförkunnaren.
Det framhölls, att en hederlig gethårsperuk avböjer
den faran. Gud själv, sade man, hade i gamla
testamentet varnat mannen för att bära eget hår,
synnerligen det långlockiga. Absalons öde borde
behjärtas. En peruk skulle ha räddat honom och
besparat David faderliga tårar. Gethårsperuken
segrade.
*
Sandro Botticelli har målat Venus, naken uppstånden
ur havets fradga. Hade han därmed ett osedligt syfte?
Envar, som känner den mannen, hans storartade
skaplynne, hans villighet att offra allt, även sin
konst, för Guds rike, måste avvisa varje misstanke
därom som orättfärdig.
Lukas Cranach den äldre har målat ett ämne än
förskräckligare för pryderiet: de tre gudinnorna,
tävlande inför Paris om skönhetspriset, och hans
Venus likasom kvittrar av naivt självbehag. Var
det Cranachs uppsåt att härmed förföra ungdomen?
Man är skyldig betvivla, att mäster Lukas, den
hedervärde borgmästaren i Wittenberg, Mårten
Luthers hjärtevän, den ivrige främjaren av
evangeliums sak, skulle burit på en så ful avsikt.
Och Rubens, som i skönhetsglans framställt samma
mytologiska ämne som nu senast Oscar Björck, var hans
egentliga mening därmed att fördärva unga själar?
Men om sådana konstverk ej äro osedligt menade,
månne de ej äro osedliga till sina verkningar?
Detta är den i praktiskt avseende viktigare
frågan, och jag tvekar icke ett ögonblick med
svaret, att de kunna föranleda okyska
föreställningsförknippningar. En målnings eller
ett skulpturarbetes verkan i sedligt avseende är
beroende av två faktorer: konstverkets halt och
betraktarens. Den senare faktorn är den avgörande.
Jag vill icke upprepa orden »för den rene är allt
rent», emedan de så ofta missbrukats. Men visst är,
att den orene kan göra allt, som ligger inom hans
räckvidd, orent. En missriktad och otyglad fantasi
kan binda okyska idéassociationer vid de nyss
omnämnda målningarna och gör det antagligen. Den
kan binda dem vid de nakna gestalterna i Strudwicks
snörena tavla: »Förborgen till Guds stad». Den kan
binda okyska föreställningsräckor vid vad som helst:
ett linne, ett strumpeband, en bröstduk, en hårlock,
ett par näpna skodon i skomakarens utställningsfönster.
Den kan göra det vid den botfärdiga Magdalena, vid
synderskan, som böjer sig intill Jesu fötter och torkar
dem med sina lockar; den kan göra det vid bilden av den
helige Sebastians unga, av pilar genomborrade kropp.
Den kan vid varje bröllopsfest fantisera sig ett svar
på den fråga, som nyligen gjorts med avseende på nymfen
och faunen i Operans källarsal. Äsynen av en ung,
oskyldig flicka är kanske den, till vilken ett okyskt
sinnes idéassociationer allra helst knyta sig. Skola
fördenskull skulptör och målare nedlägga mejsel och
pensel, och unga flickor vara till sin bröllopsdag
inspärrade i kloster? Det vore nog mycket begärt,
och det skulle likväl icke hjälpa. Luften skulle
förbliva uppfylld av förförelsesmitta och
osedlighetsmikrober.
Kan vår ungdom, som måste ut i denna luft, stärkas
mot dess inflytande genom några av pryderiet
uppfunna medel: genom skygglappar vid ögonen och
respirator framför munnen? Kan den skyddas genom att
så länge som möjligt hållas i okunnighet om faran,
tills faran är oavvändelig över den? Kan ungdomen
bevaras i oskuld genom den nyfikenhetseggande
förtegenhet, som pryderiet ålägger till och med
modern, sina barns närmaste och förtrognaste vän,
med avseende på förhållanden, som äro dem i ett
visst skede av uppväxtens ålder av största vikt att
lära känna? Nej, frukten på kunskapens träd är lika
nödig och nyttig för de i synd födde, som den var
ödesdiger för dem, som av ingen synd visste, förrän
den plötsligt kom.
Blott ett medel gives mot förförelsen, och det är
härdning. Själen kräver härdning lika mycket som
kroppen, och än mer. Inga yttre varsamhetsåtgärder
kunna avvända frestelsen eller hindra en begynnelse
till orena föreställningsförknippningar. De renaste
själar hemsökas av sådana. Det gäller att tvärt
avbryta dem och kasta dem ifrån sig. Varifrån
kraften därtill skall hämtas, därom behöver jag
icke upplysa. Symboliskt resa sig våra tempelspiror
upp mot en renare och spänstigare luft än den vi
andas nere i stoftet.
Bibeln är icke pryd, och den bibliska historien,
som lägges i barnens händer, är det ej heller.
De läsa och få stundom även i bilder se historierna
om Potifars hustru, Batseba och Susanna. De läsa om
en skillnad mellan avlelse genom man och avlelse
genom den helige ande. Det finns äldre personer,
som, utan att vara pryda, tänka med fruktan på de
möjliga följderna av denna tidiga bekantskap (om
orden ge en sådan) med lystenheten och med avlelsens
mysterium. Men när uppfostrare och religionslärare
icke dess mindre anse, att dessa berättelser ej böra
strykas ur läroboken, handla de, tror jag, med
insikt eller sund instinkt. Det psykologiska studiet
av barnens utveckling hänvisar till att den härdning,
varom jag talat, bör börja tidigt nog. Kunskap om
lasters tillvaro få barnen snart i varje fall, men
då som oftast från orena läppar, från sådana, som
icke äro tvagna i föräldraömhet eller lärareplikt.
Även konststudiet kan göra gagn vid härdningen,
emedan det vänjer ögat vid ädel nakenhet. Det är
icke moralisk slapphet, än mindre fräckhet, utan
en genom studier och arbete i kallet återvunnen
ovärderlig naivitet, som gör, att en konstnär
häpnar över och finner obegripligt, att någon
tager anstöt av en melisk Afrodite, en Apollostaty
eller en »Snöklocka».
*
Nu några ord om de målningar, som föranlett
ovanstående uppsats. De, som icke sett dem eller
hört dem närmare omtalas, torde på grund av kända
omständigheter antaga, att de betäcka stora
väggytor och med utmanande färgglans tilltvinga
sig de besökandes uppmärksamhet. Detta är icke
förhållandet. Deras tio scener ur Backussagan ha
sina platser uppe i salens fris och ingå som
momenter i dess dekorering. Så långt som konstnären
därtill haft tillfälle, har han rättat dess
färgtoner efter dekoreringens mörka grundstämning,
de äro beräknade att ses på avstånd och fördenskull
icke minutiöst utförda, deras flesta figurer äro
nätt och jämnt så mycket modellerade, att de sväva
mellan intrycken av soliditet och yta. De slå icke
hål i väggen för att uppmärksammas, utan underordna
sig de principer, som torde vara de riktiga för
dekorativt måleri. De ha bullrat i riksdagens andra
kammare, men från de platser, där de äro anbragta,
bullra de icke. Sedan det oväder lugnat sig, som
lärer till Operakällarens matsal drivit tusenden
att njuta av eller förtörnas över herr Oscar Björcks
»osedlighet», torde det vara en tillfällighet, om
kunder, som kommit till stället för att spisa sin
middag, skänka åt dessa momenter i salens dekorering
något av det prövande och skärskådande intresse,
som matsedeln, rätterna och vinet pläga förbehålla
åt sig själva.
*
De, som känna den helleniska Backussagan, veta, att
hon är ett tacksamt ämne för konstnärlig behandling.
När vår skaldefader Hesiodus levde, hade hon ännu
icke hunnit till det djup i symbolik,
den rikedom i former och glans i färger hon sedan
fick. Gamle Hesiodus trodde på satyrernas reala
tillvaro. När han med den ena handen på plogen
och med den andra avtorkande sitt anletes svett
såg bort mot skogsbrynet, som kringgärdade hans
åkrar, torde han nog mer än en gång ha tyckt sig
skönja medlemmar av det bockbenta släktet hoppa
i de skuggor, som träden framom den nedgående
solen drogo över fältet. Han, den strävsamme
mannen, författare till »Verk och Dagar», tyckte
icke om satyrerna, emedan de äro, sade han
»odågor, oläraktiga till arbete». De på Hesiodus
följande släktleden sågo dessa skogslöpare mer
sympatiskt. Med kulturen och med moralen följer
ett offerväsen, på vars altar den oreflekterade
glädjen över tillvaron, stundens bekymmerslöshet,
njutningen av ögonblicket, drifternas obundenhet,
ysterhetens oberoende av skönhetslinjen måste
offras. Det vart för hellenens fantasi ett nöje att
någon gång försätta sig in i ett tillstånd, beläget
utanför civilisationsliv och pliktliv, »jenseits des
Guten und des Bösen», och till märkesmän för ett
sådant liv gjorde han i sina konstskapelser satyren,
som i skogsdjupen jagar efter nymferna och dansar
sina uppsluppet lustiga danser till takten av pukor
och flöjter. Satyrerna och deras vederlikar bland
de lägre naturgenierna äro, såsom Georg Göthe
nyligen uttryckt det, »naturens omedvetna barn,
som leva i ett oskyldighetens tillstånd och ännu
aldrig smakat av kunskapens träd på gott och ont.
De behöva därför icke hölja sig med några den
civiliserade anständighetens fikonlöv, de lika litet
som barnen eller de oskäliga djuren. Uttryckt
utan bilder betyder detta: naturen, sinnelivet,
sinnligheten äro ingalunda orena i sig själva.
Nakenheten är kysk. Allt beror på med vilka ögon
man ser den.» --
Nu kommer Backus-Dionysos. Hela skaran av sådana
naturväsen samlar sig kring den olympiske ynglingen
och ordnar sig i korer till ett festtåg, där han
styr från sin char det tämda panterspannet. Där
tåget yrar fram, kläder sig marken i blomsterskrud,
sjuda träden av en save, som de druckit ur vårsolens
strålbägare, svälla vinklasar plötsligt fram i
rankornas skugga, leker det unga vinet i alla
varelsers ådror, dallrar luften över svängda tyrser
och fladdrande vimplar av fågelsång och jubelrop.
Tåget är naturen och kulturen i en sammanhängande
utveckling: från den sinnliga livsglädjen i
halvdjuriska former till den förfinade mänskliga,
ideella, halvt vemodiga, som skiner från den
gudaborne ynglingens änne. Och medan det
fortskrider, timar en förädling. Backanternas och
menadernas dans får något av gratiernas på Pinden,
faunernas och satyrernas lemmar förmänskligas
ända till praxiteleisk fägring, deras anleten
få gosseynglingens uttryck, skalkaktigt och
drömmande. Detta Backuståg är vårlivets och den
skönhetslängtande helleniska kulturens gemensamma
triumftåg.
Valet av ett sådant eller härmed besläktat ämne
för konstnärlig behandling bör anses berättigat
även ur etisk synpunkt.
Vad ämnets behandling vidkommer, väntar
världen ännu på den pensel, som mäktar åstadkomma en,
som är fullt värdig dess skönhet och idérika symbolik.
Men här återstår att göra två frågor. Den ena, som
företrädesvis gäller allmänheten, är denna: är
tidsandan, är riktningen i det nu levande släktets
bildning och åskådningssätt sådan, att den inbjuder
konsten att till behandling upptaga hellenisk-
mytologiska ämnen i och för smyckande av offentliga
salar? Det klagas, med eller utan skäl, över att den
undervisning, varpå bildningen nu bygges, avser mer
och mer att väpna ungdomen för striden om den
materiella tillvaron, mindre och mindre att höja,
pryda och förfina själslivet. Men säkert är, att
allt färre varda de den estetiska kulturens
patricier, vilkas andliga ättartal går tillbaka till
Rom och Hellas, de som vunnit sin utdaning genom
antikens poesi i ord och mejselverk. Därmed varda
också de allt färre, för vilka vid betraktandet av
ett mytologiskt konstverk det medium förefinnes,
genom vilket det måste ses, för att rätt förnimmas
och rätt förstås.
Den andra frågan gäller konstnärerna. Bland dem,
som nu hunnit sin mannaålder, ha väl de fleste
under sin lärotid haft att genomgå en kris, vars
efterverkningar torde än i dag förspörjas hos en
och annan även bland de bäste. Mer eller mindre
ha de väl alla i sin ungdom tagit något intryck
av den konstlära, som då förkunnades, den som i
sin puerila underkastelse under den så kallade
sanna verkligheten såg bort från den psykologiska
verkligheten, från själsstämningarnas värld,
bannlyste fantasien, förnekade urvalsinstinktens
rätt på formgivningens område och därmed även det
berättigade i glädjen över behaget och ädelheten
i mänskliga gestaitlinjer. De, som icke alldeles
helbrägda räddade sig ur denna kris, torde vara
föga ägnade att behandla ämnen ur den antika
mytologien, vars gestalter, utformade av hellenisk
skönhetslängtan, äro personifikationer och vars
uppträden symboler av idéer, själsstämningar och
naturstämningar i oupplöslig enhet. För att
framträda för vår tid med ett övertalande sken av
verklighet och liv kräva de bearbetning av en
inbillningskraft, fri och frisk som Arnold Böcklins.
En inbillningskraft, som bär svårläkta märken,
inskavda av den materialistiska franska naturalismens
bojor, är därtill föga ägnad.
Dessa märken skönjas ännu i tavlor, som äro
beundransvärda i behandlingen av ljuset, men där
man mitt i en natur, som övergjutes av dess
idealiserande magi och där varje annat föremål
synes förfinat och förandligat i skimrande
eterdallringar, finner en kvinnogestalt så
framställd, att, huru än den reflekterar,
bryter eller suger till sig de på huden lekande
solvibrationerna, dess själva formgivning i sin
simpelhet och oädelhet motarbetar ljusets
estetiska verkan och påtvingar oss
föreställningen om en hona av djurslaget
människa eller, vad sämre är, om en degenererad
varelse, ej om den varelse, som säges vara och
borde vara skapelsens krona.
Det vore önskligt, att konstnärerna städse, när
de framställa nakenheten, vore behärskade av
känslan för det naknas renhet och helighet. En
tacksägelse till Gustaf Fröding för en dikt,
som just, då jag nedskriver denna önskan, kom
mig till handa, vari denna känsla fått ett
högpoetiskt uttryck.* Han drömmer om
»Ariens land,
där solguden tömmer
med givmild hand
sin kärlek, sitt liv, sina håvors mängd
kring allt, över allt i en lycklig ängd»,
och
»Där mannen är stark och kvinnan vek
och ungdomen yster och vig i lek,
ett naket folk, för stolt för ok,
för rent för dräkternas skökodok
Men skymtar det stundom bland flickornas flockar
ett mångfärgat kläde om höfter och lockar,
det är för att göra sig särskilt grann
och vacker och kär för en älskad man.»
Apostelns ord, att människans lekamen är ett
tempel åt det heliga andeväsen, som där fått
bostad, har även sin estetiska giltighet.
Ekeliden, Djursholm den 27 april 1895.
* Se Aftonbladet för den 27 april (1895).
Utgivarens tillägg och anmärkningar.
I denna del har jag sammanfört det väsentligaste
av vad Rydberg utgivit om bildande konst.
Romerske kejsare i marmor lästes först i
Svensk tidskrift för politik, ekonomi och litteratur
1875 och 1876 under rubriken »Romerske kejsare
i marmor; hugskott och intryck från Roms museer».
De här meddelade uppsatserna omfattade
Tiberius, Kaligula, Klaudius och
Uppsatsen om
lästes i samma tidskrift för 1874; den om
(likväl utan slutdikten) i tidskriften 1875.
Samtliga dessa uppsatser jämte några »
Blyertsteckningar från Rom
offentliggjorts såsom resebrev till Göteborgs
Handels- och Sjöfartstidning, och som i den nu
under utgivning varande upplagan skola meddelas
i sammanhang med andra Rydbergs resebrev, utgåvos
1877, samlade under titeln Romerska dagar
i en stor praktupplaga, försedd med fyrtio större
och mindre illustrationer. Dessa »Romerska dagar»
(bland vilka i parentes sagt »Den meliska Afrodite»
något oegentligt infogats) utkommo år 1882 i en
icke illustrerad upplaga i oktav, och år 1892
en tredje upplaga, »andra oktavupplagan», därvid
serien av »Romerske kejsare i marmor» ökats med
Markus Aurelius, som första gången offentliggjordes
i samlingen »Pressade blad», utgiven av Gutenbergska
stiftelsen 1884.
Ursprungligen synes det hava varit Rydbergs avsikt
att behandla dessa och likartade ämnen en stor serie
reseminnen, som skulle inletts med de novellistiska
»Romerska sägner om apostlarne Paulus och Petrus»,
varefter skulle följt en uppsats om Konstens
livsvillkor; vidare: Fra Angelico, Kejsarbilderna,
en följd av skildringar från det nutida Rom (i likhet
med »Blyertsteckningarna»), en uppsats om Gregorovius,
Meliska Afrodite, Apollo di Belvedere, Antinous, Monte
Cavallogruppen, Grekiska basreliefer, Barbarerna inom
bildvärlden, Segerbågar och segerpelare, Statyer och
byster av store män, Aristogeiton och Harmodios,
Lacedemoniska löperskan, Forum Romanum.
Dessa uppsatser förblevo till stor del oskrivna. Utom
de tryckta föreligger endast ett genomfört utkast till
en omfattande konsthistorisk undersökning om Monte
Cavallogruppen, som tyvärr icke är i det utförda skick,
att den lämpar sig för intagande i detta sammanhang,
men som jag törhända annorstädes skall offentliggöra med
närmare utförande av de av Rydberg givna antydningarna.
Romerska dagar föreligger i dansk översättning av Otto
Borchsenius, Kbhvn 1877; anden Udgave Kbhvn 1884, och
hade till större delen
därförinnan meddelats i bröderna Brandes" tidskrift
Det nittende Aarhundrede.
På engelska utkom arbetet under titeln Roman Days,
översatt av Alfred Coning Clark, med en levnadsteckning
av d:r H. A. W. Lindehn, New York 1879. I denna
engelska upplaga voro även »Romerska sägner om apostlarne
Paulus och Petrus» medtagna.
Å franska äro ett par kapitel av »Romerske kejsare
i marmor» tolkade av Ernest Gallio: Profils romains I,
Lund 1889, med förord av Xavier Marmier.
*
Konstens ursprung och utvecklingsläran var
Rydbergs inledningsföreläsning till en kurs i
konsthistorien 1889, och utgavs i särtryck
samma år i ett fåtal exemplar, men kom ej i
bokhandeln. Den meddelades sedan i Varia 1894.
Målarens psykologi meddelades i jultidningen
Palettskrap 1892 och i Varia 1894.
I skymningen är skriven 1893 och meddelad i
Varia 1894.
Konstnären och konstverket, en uppsats som ansluter
sig till tankegången i den förra, utkom efter
Rydbergs död i jultidningen Jul 1895. Det är den
sista uppsats Rydberg författat, skriven endast en
vecka innan han avled.
En underbar man: Leonardo da Vinci utgavs 1893 till
förmån för ett hem för
sinnesslöa barn i Örebro. Den upptogs i Varia 1894.
Tutilo lästes i Jul 1888, sedan i Varia 1894.
K r i s t u s o c h M a g d a 1 e n a (Edelfelts tavla)
meddelades i kalendern Svea för 1893 (tr. 1892), Varia 1894.
Herdarna tillbedja (med anledning av Edelfelts tavla) var
upptagen i Svea 1895 (tr. 1894).
K v ä l l r i n g n i n g (Millets »Angelus») lästes i
Svensk Folkkalender för 1895 (tr. 1894).
Något om Arnold Böcklin meddelades i Vintergatan 1894.
Herakles vid skiljevägen förekom i Palettskrap 1890 och
i Varia 1894.
Porträttfynden i Faijûm fanns intagen i Nord. Tidskrift
1891 och i Varia 1894.
Nakenhet och klädselsätt utgavs såsom särskild broschyr
1895 i anledning av striden om Oscar Björcks väggmålningar
å Operakällaren, i vilken fråga Rydberg formulerade
utlåtandet från Fria konsternas akademi. Detta var hans
sista särskilt utgivna bok. Flera synpunkter häri stämma
med en uppsats i Göteborgs Handelstidning den 29 augusti
1871, vari Rydberg, med anledning av Taines »Notes sur
l"Angleterre», berör modefrågan och skönheten och uttalar
sig om den revolution mot »l"ancien régime» i modernas
värld, som det kränkta skönhetssinnet förr eller senare
måste genomföra.
Utom de här intagna uppsatserna har Rydberg under
sina senaste levnadsår skrivit ett stort antal
föreläsningar över bildande konst, vilka törhända
framdeles skola utgivas i sammanhang med en del av
hans övriga föreläsningsserier.
Därjämte finnas från Rydbergs hand enstaka artiklar i
konst intagna i Göteborgs Handels- och Sjöfartstidning,
exempelvis ett par uppsatser om Malmströms och Winges
arbeten på konstutställningen i Göteborg 1869 (16 och
21 juli detta år), en redogörelse för antika målningar,
upptäckta i Rom, samt för den antika silverservis, som
uppgrävdes i Hildesheim (11 augusti 1869), en uppsats
om ett förhistoriskt Pompeji: grävningarna i Santorin
och Terasia (30 okt. 1869), som dock här icke upptagits,
liksom ej heller de starkt polemiska artiklarne i samma
blad i april 1873 mot Lorentz Dietrichson under den
bekanta striden om M. Lagerbergs »Dagboksanteckningar»,
vilka uppsatser till större delen berörde konsthistoriska
spörsmål.
INNEHÅLL
Romerska kejsare i marmor… 5
Den meliska Afrodite … 183
Autinous … 229
Smärre uppsatser om konst:
Utgivarens tillägg och anmärkningar … 427