Romerske kejsare i marmor samt andra uppsatser i konst

Viktor Rydberg

Full Text

Romerske kejsare i marmor samt andra uppsatser i konst

SKRIFTER

AF

VIKTOR RYDBERG

IX

ROMERSKE KEJSARE I MARMOR

samt

ANDRA UPPSATSER I KONST

stockholm

albert bonniers förlag

STOCKHOLM

ALB. BONNIERS BOKTRYCKERI 1914

ROMERSKE KEJSARE

I MARMOR

samt

ANDRA UPPSATSER I KONST

af

VIKTOR RYDBERG

åttonde upplagan

stockholm

albert bonniers förlag

(Tillägnan ur andra oktavupplagan av "Romerska dagar")

TILL

Friherre JOHAN NORDENFALK

Preses i Kungl. Akademien för de fria konsterna

en vänskapsgärd

— — — Animi sum factus amici

Debitor.

ROMERSKE KEJSARE I MARMOR

I.

Om ni går upp på Kapitolium för att se Julius

Cesar — och var skall man träffa honom, om icke

där? — så vänta ej att få skåda Sullas »vårdslöst

gördlade pojke» med den självsvåldiga hållningen,

de intalande åtbörderna, det lockiga huvudet, de

svarta livliga ögonen och de välrundade smärta

lemmarne! Den Cesar, Afrodites ättling, vars ungdomsfägring

drog de på Forum samlade medborgarnes

blickar efter sig och tjuste konung

Nikomedes, är försvunnen. Antingen ni går till

vänster för att se hans bröstbild i Kapitolinska

museets kejsarsal, eller till höger, där hans kolossalstod

bidar er i arkaden till Konservatorernas

palats, skall ni icke upptäcka ett spår av sprätten,

om vilken Cicero yttrade: »när jag ser hans oändligt

sorgfälligt krusade lockar och iakttager, huru

han stryker dem med ett finger, förefaller det mig

omöjligt, att den människan kan ruva på en så

stor olycka — romerska fristatens omstörtande.»

Men det är nästan skada, att han är borta.

Han borde visa sig på nytt, ej endast i bild, utan

livs levande på Korso. Engelsmännen, som i skaror

driva där, skulle måhända under hans toga igenkänna

en frände till sin egen Pelham. De unga

romarne skulle hälsa honom som sin drömda föresyn.

Den senaste skiftningen av parisisk sprätt —

den som, uppfostrad i jesuitskolorna, börjar

uttränga det andra kejsardömets misslyckade mönster

av manlig förfining, »petit-crevé’en» — skulle

undrande stirra efter hedningen, vars snilleskimrande

anletsdrag finge ökad relief av den tomma och

seminaristfromma, men icke anspråkslösa uppsyn,

som är dessa unga fransmän egen, och vari

man läser så tydligt som i en kungörelse: Je ne

sais rien; donc je suis un homme du monde.

Julius Cesars kolossalstod i Konservatorernas

palats är ett antikt verk, sannolikt från den första

kejsartiden, men för ingen del ett mästerverk. Att

ledaren av Roms gyllene ungdom ej ens aningsvis

kan skönjas här, må vi ej fästa oss vid, ty det är

den åldrade imperatorn, världens envåldsherre, ej

den unge patriciern, som bildhuggaren velat

framställa. Men här saknas så mycket, som vi trodde

oskiljaktigt från Cesar. Framför oss står en

fullrustad härhövding, i vars benhårda gubbe-anlete

aldrig lyst en kornblixt av det snille, som med

ljungeldar splittrade Galliens och Germaniens

härar, krossade Pompejus’ krigarfrejd, störtade

fristaten och tillintetgjorde återstoden av gammal-

romersk dygd. Ej en skymt av den älsklighet, som

hos den gamle Cesar såväl som hos den unge

intog motståndaren, eller av den skönhetskänsla,

som gjorde honom till konstnär bland hävdatecknare

och vältalare, eller av det storsinne, som

med mänsklig adel förgyllde demonisk själviskhet.

Är detta den man, som med sin varelses skaldekraft

gjorde ett mångårigt mödosamt fälttåg till en högstämd

hjältedikt för de grånade stridsmän, som under

rustningens och packningens börda hade att

följa honom från vapenskifte till vapenskifte genom

alla gallernas och belgernas landsändar, över Rhen

in i Germaniens skogar, över havet in i det okända

Britannien? Mannen, som med lemmar tynande

av utsvävningar, sjukdom och vakor gick barhuvad

i solbadd och slagregn framför sina legioner, och

när ett vattendrag hämmade tåget, främst av alla

sam över, och när en fylking sviktade, kastade

sig in i stridsvimlet, kämpande som man i ledet,

sedan han som härförare skipat allt för segern?

Finns snille i dessa drag, då är det räknemästarens,

som av tidens krav, samhällets revor, människans

dygder, lyten och laster hopsatt ett invecklat

räknestycke, och löst det för egna syften med kall

ihärdighet.

Finns där samvete, uttalar det sig i den grekiske

skaldens spefulla ord, som Cesar lär ofta fört på läpparne:

Håll lag och rätt i helgd! Men om du bryter dem,

så bryt dem för en tron!

Finns där lidelse, är det den, som de uppsluppna soldaterna

sjöngo om, när de följde sin fältherres triumfvagn:

Stadsbo, akta nu din hustru! Månskenshjässan tågar in!

Än värre saker sjöngo de vid samma tillfälle

om sin avgudade hövding, men intet som träffade

honom på ett känsligare ställe. Akilles’ ömtåliga

fläck var hälen; Cesars hjässan. I förtid glesnade de

så välvårdade lockarne, och det var ett olycksdigert

järtecken för Rom. Ty mer än Alexanderstoden, som han

såg i Gades, eggade det honom mot hans åsyftade mål;

han kunde icke föra handen till huvudet utan en

påminnelse, att han hade bakom sig den ålder, då

Macedoniens hjälte vapenvunnit en värld. Han sökte

hjälpa sig med »diskontering»; kammen lånade från

bakhuvudet, för att täcka hjässans brist, men till

slut var även långivaren utblottad. Cesars

hävdatecknare påstå, att bland de utmärkelser senaten

slösade på honom var rättigheten att alltid bära

lagerkrans den som föll honom bäst i smaken, emedan

kransen skylde hans skallighet. Vare härmed huru som

helst: för vart hårstrå, som föll från detta huvud,

växte en lock på »den dioneiske Cesars stjärna»,

kometen, som bådade ett nytt tidsskede för Rom och

ännu, på antika reliefer, dröjer över hans änne såsom

tvillingstjärnorna över dioskurernas.

Men nog om denna Cesarstod. De andra konstverken under

samma arkad och på palatsets gård synas ditställda och

ordnade av en ironisk ande. I närheten ses två

ofantliga huvuden: det ena, som man tror, av en

Domitianus-koloss, det andra av en Oto. Jättefrukter

vuxna i fåran Cesar plöjde. Mitt emot honom trycker ett

lejon vällustigt käftarne i en häst, som skälver under

dess ramar. Borgarkrigen, som utsuga fristatens blod.

Bredvid denna ståtliga grupp framblicka ur skymningen

bakom ett järngaller fångne barbarer

med avhuggna händer. Skepnader så hemska och

hotfulla, som om Saga ställt dem där till varsel

om hennes dödsdom över det cesariska Roma.

Vid Domitianushuvudet ett fotställ till urnan, som

gömt den äldre Agrippinas stoft. En handfull aska

av gammalromersk dygd.

Det finns andra och bättre bilder av kejsardömets

grundläggare. Ingenstädes möter man dock den Cesar,

vi på skolbänken drömde oss. De flesta visa oss ett

lidande, dystert, ja kvalfullt anlete. Dag och natt

väver denne ande på en väv av stora gagnande tankar;

men han anar, att innan minnet av hans lagbrott

hunnit svepas i denna skimrande slöja, skall han

själv digna under en genomstungen toga. Kanhända

anar han något än värre: att hans skugga är dömd

till evigt triumftåg, följt av alla släktens

samvetstommaste själar; att filosofernas avskum

skall, honom till ära och hans större eller smärre

efterapare till hägn, uppställa läran om en

tvefaldig sedelag, den för skickelsehjältar och

den för vanligt folk; att hävdernas mest lysande

brottslingar skola peka på honom som en

rättfärdiggörande förebild och, om de sjunka under

ödets slag, hölja sig i hans mantel, såvida de icke

föredraga den korsfäste Messias’ purpurkjortel,

vars lott det ju vart att falla tärningspelande

soldater till byte.

När den vandrande juden irrar genom världen, följer han de

aldrig ändande spåren av det cesariska spökets segervagn.

Framför honom jagar vålnaden av den hjälte, som gav lagens

helgd oläkligt sår, då han lånade åt brottet lyckans och

snillets förledande skönhet; bakom honom ljuder

rösten av den hjälte, som gav sig själv under

lagen och uppfyllde intill korsets död

rättfärdighetens krav. Så skall den arme

stavkarlen från Jerusalem stappla mellan Rubikons

Messias och Jordanens, tills den sista stämma,

som lovsjunger framgångens avgud, tystnat, och det

sker, när sjunde inseglet brutits över världen.

Bredvid Cesars bild borde man uppställa

Gordianus’ - för avbrottets skull. Jag tror, att

Cesars marmorläppar skulle draga sig till ett

leende vid tanken på den fasa, varmed Gordianus

såg sig av en bränning uppkastad på den strand,

dit han själv med brinnande bug och med

segelkonstens alla medel sökte nå.

Det hände en gång, att en ålderstigen, vördad

man, som tillbragte sina lediga timmar i umgänge

med böcker, stördes i sina tankar av rop, som

upphovos kring hans hus. Stridsmän och borgare

hade kringränt det. En krigare med blottat svärd

i ena handen och en purpurduk, sliten från en fana,

i den andra stormade i spetsen för en folkhop

genom porten in i atriet och röt till de darrande

slavarne: »var är prokonsuln?» Man visade på

ett rum. Skaran rusar dit och finner sitt offer

vilande i en soffa. Mauricius, hopens ledare, kastar

purpurduken över den gamle, lyfter svärdet och

ropar: »hell dig, Gordianus Augustus!» »Hell!»

instämma alla de andre och kasta sig på knä.

Men gubben vräker purpurduken som en Nessus-

mantel med fasa ifrån sig och ropar: »Tillbaka!

Maximinus är eder kejsare, icke jag.» -

»Maximinus», svaras honom, »är gudars och människors

fiende! Maximinus står efter ditt eget liv! Fräls

oss! Fräls fädernesland et! Tag Cesars diadem!»

-- »Aldrig!» -- »Du måste. Välj diademet eller

döden! Tag purpurn eller vi sönderslita dig! Du

och din son, I skolen råda över oss.» -- »Skonen

mig!» -- »Nej!» -- Mauricius fattar purpurn,

kejsarvärdighetens vartecken, för att än en gång

kasta den över hans axlar. Gubben söker värja sig

och faller under brottningen till golvet. Man

griper honom, reser honom upp, sveper purpurn med

våld omkring honom och visar honom som kejsare

för det jublande folket.

Någon tid därefter hade den yngre Gordianus

fallit i en drabbning och den gamle själv lagt

snaran kring sin hals, för att slippa diademet

kring sitt huvud. Människan är tingens mått, sade

grekiske tänkare. Herraväldet över världen har det

värde man sätter på det. Men var Gordianus ej

en Julius Cesar, kunde han ej heller vänta frälsning

av en Brutus.

*

Den märkligaste av Cesars nya levnadstecknare och

domare är väl Napoleon III. I sitt företal till

L’Histoire de Jules César har han sammanlänkat två

skilda historiska åskådningssätt med varandra. För

Cesars räkning är han »determinist», hyllar han

åsikten om en diamanthård nödvändighet. Cesar måste

man taga sådan han var: en ande så danad, att tidens

lynne fick i honom det trognaste uttryck, sitt

tänkande huvud

och sin verkställande hand. Ett dylikt skaplynne

må icke mätas med sedelagens måttstock, ty över

sedelagen står nödvändigheten -- på den höge

författarens språk La Providence. Försynen

framkallar stundom snillen, som hava ett

skickelsens uppdrag, un emission providentielle,

att fullgöra här i världen. De skola nämligen visa

den väg, folken böra följa. Huruvida de själva

handla i fullt medvetande av att vara Försynens

sändebud och redskap, är ett spörsmål, vari

författaren ej inlåter sig. Nog av: när de verka, det

må vara i den höga känslan av sin kallelse eller i det

de följa själviska lidelser och trampa på allt, som

ditintills gällt för heligt, göra de Försynens gärning.

De kunde icke handla annorlunda.

Vad åter folken vidkommer är den kejserlige

tänkaren icke determinist. De hava fått den

dyrbara, men vådliga gåvan av valfrihet. De kunna gå

den väg, en skickelsehjälte visat dem, eller taga en

annan. Hell de folk, som förstå att följa sådana

frälsare som Cesar och Napoleon I! Men

»ve de folk, som misskänna och motstå dem! De göra som

judarne: de korsfästa sin Messias; de äro blinda och

brottsliga!»

En högtidlig varning, en tung dom! De stackars folken

ha skäl att klaga över den viljans frihet de fått på

sin lott. Önskligare vore dem skickelsehjältarnes

trygga ställning: de kunna icke samka skuld över sig.

Värst är, att folken, när de äro villiga att följa det

frälsande snille, som sändes

dem till ledare, icke hava ett enda avgörande

kännetecken, varpå de kunna skilja en sann Messias

från en falsk, sedan man fråntagit dem det inre

vittnesbördets, sedelagens, prövosten som olämplig

att nyttja på dylika snillen. Eller är det meningen,

att människornas ögon skola öppnas för dessas

himmelska fullmakt, när en Cesar bryter sig in i

statens skattkammare och hotar med döden den

unge modige folktribun, som, sin plikt likmätigt,

ställt sig på Saturnustemplets trappa och håller

lagen mot de framstormande rånarne? Eller när

Napoleoner spränga riksdagar och kasta landets

högsta domstol ut på gatan? Tyvärr hava dessa

dåd så villande likhet med brott, att folken inför

en blidare domare än den höge författaren måhända

syntes i viss mån ursäktade, om de grepe

miste och uppfattade gärningsmännen som kallade

snarare till tukthuset än den messianska tronen.

Då så är, skall det väl alltid finnas blinda, som

mena, att den Messias, som vittnat om sig själv

i människornas samvete, är den ende värdige detta

namn. Men å andra sidan -- och det kan lända

till tröst -- skola de alltid vara många, som hälsa

en Messiasfana i flaggan å varje skepp, som bär en Cesar

och hans lycka. -- Romarne förgudade sin Gajus Julius

och gjorde sig förtjänta av den sällhet, författaren

lovat de folk, som följa en skickelsehjältes vink. Under

den långa dödskamp, deras samhälles cesariska tidevarv

företer, mättades de med bröd och hugnades de med skådespel.

I början av detta århundrade företog engelske

konsuln Fagan grävningar i Roms gamla hamnstad

Ostia och fann då bland annat en bröstbild av

parisk marmor, oskadad och av så frisk glans, som

om hon nyss lämnat mästarens verkstad. Bilden,

som föreställer en yngling med -- om jag så får

säga -- utsökt fina anletsdrag, kan nu ses i Museo

Chiaramonte i Vatikanen, och kopior i skinande

karrara möter man alltsomoftast i de romerska

konsthandlarnes fönster, ty detta huvud verkar

magnetiskt på de förbigåendes blickar. Vill du

med din inbillningskraft fresta samma rön som

Wagner, alkemisten, i sina deglar och retorter,

så tag doften av hellenisk bildning och

mänsklighetskänsla, tag även ett fullt mått

hellenisk slughet och förena dessa ämnen med

romersk nykterhet och viljekraft, och om din själ

har någon skapande förmåga, skall du hava danat

dig en avbild av den unge Oktavius, sedermera

kallad Cesar Oktavianus Augustus.

Panna, ögon och mun bilda här ett egendomligt

psykiskt helt. Ögonen hava intet av det skarpa och

letande, som förråder uppsåtet att vilja tränga in

i en annan själs gömslen; men de öppna sig med en

klar blick, som fängslar det iakttagna föremålet

och förer intrycken, rena och tydliga, till en

hjärna, om vars mäktiga, men logiskt lugna arbete

denna panna giver en aning. Det fina leendet kring

läpparne vittnar, att arbetet lyckats, att han

genomskådat oss och vet, vad vi äro värda. Men

detta leende har intet, som sårar den genomskådade.

Hans omdöme är lika milt som det är

träffande. Vill han draga gagn av våra fel, vill

han det hellre av våra dygder, om vi ha några,

och han kastar gärna välviljans lod i vågskålen

för att låta de senare mer än uppväga de förra.

Hans eget anlete bär prägeln av en sällspord

jämvikt mellan själsförmögenheterna. Där finnes

ett lagom i allt, även i snillet. Ur dessa

anletsdrag kunde Horatius, Cesar Augustus’ vän,

fått ingivelsen till sitt »aurea mediocritas».

Den unge Oktavius är vacker, man kunde säga skön.

När man ser denna anletsdaning, där panna och näsa

ligga i nästan samma linje och som är mer hellenisk

än många av de grekiska porträttbilder vi nu äga,

påminnes man om att den oktaviska ätten upprann i

Turii, ett ateniskt-sybaritiskt nybygge i nedre

Italien. Levnadstecknaren Suetonius ger oss färgerna

till dessa former. Det lätt böljande håret skiftade

i gult, ögonen hade en mild och vänlig glans, hyn

spelade mellan solbrunt och vitt.

Cesars arvtagare liknade ej den unge Gajus Julius i

sprättigt väsen. Han klädde sig enkelt och anspråkslöst.

Åt håret, som Cesar skulle avundats honom, ägnade han

ej en tanke, utom då slaven-hårklipparen infann sig med

saxen. Det var honom en lika tråkig stund som

tvättningens är för småpysar. Det hände då, att han

framkallade än en hårklippare och lät dem börja vid var

sitt öra, tills saxarne möttes över hjässan. Under tiden

läste han i någon bok, och när det ledsamma görat var

undanstökat, ägnade han icke ett

ögonblick åt spegeln för att se, om saxarnes ensidiga

arbete åstadkommit ett sammanhängande helt.

Rom har många antika marmorbilder av Augustus,

framställande honom i olika åldrar. Vi hava

nu sett honom som yngling. Den bästa bilden

av honom som mogen man, som imperatorn i all

sin glans och dyrd, uppgrovs år 1863 ur

kampagnans mark och står nu i Braccio Nuovo i

Vatikanen. En fotvandring till fyndorten lönar sig.

Man går ut genom Porta del Popolo och följer

den gamla Flaminiska vägen över en sträcka av

kampagnan, vars historiska minnen uppfylla

vandrarens själ, medan landskapstavlor av storvulen

skönhet vädja till hans öga. Här utbreder sig det

slagfält, som avgjorde tävlingen mellan hedendom

och kristendom. Här vid Milviska bron, där nu

S:t Nepomuk, däst av tillgjord andlighet och

barocksvulst, speglar sig i floden, drunknade i

Tibergyttjan kejsar Maxentius och med honom

hedendomens sak. Striden började nära de rödgult

lysande klipporna vid målet för vår färd (»saxa

rubra») och drog sig efter hand mot staden. Rom

vet ännu icke utgången, och senatorerna undra

bävande, åt vilkendera de skola resa triumfbågen,

vilkendera -- Konstantin eller Maxentius -- de

skola fira som »frihetens återställare» eller bränn-

märka som »tyrann», ty den frågan skall lösas av

vapenlyckan. Äntligen se de från Pincius’ höjder

de gamla ärorika baneren med S. P. Q. R. sjunka

i stoftet och Konstantins segerdruckna fylkingar

framstorma under korsfanan. Fördenskull hell

Konstantin! Nesa över Maxentius’ minne!

Gudomen, »divinitas», för att tala på Konstantinsbågens

teologiskt varsamma språk, ger ju alltid framgång åt dygden.

Lyckan är förtjänstens måttstock.

Nasonernas grav, som påminner om Augustussmickraren

Ovidius, men ej fick gömma hans stoft, Nicolas Poussins

dal, stridsvallen, där de 305 Fabierna stupade, gå vi

förbi och hinna så fram till Livias, Augustus’ makas,

lanthus. I gruset, som höljde ödemurarne av denna

praktfulla villa, upptäckte man den skönaste Augustusstod,

som kommit till vår tid. Bilden låg i stycken, men dessa

voro fullständiga och nästan oskadade, så att konstverket

under Teneranis omsorgsfulla händer, utan nämnvärd lagning,

åter växte till ett helt. Augustus står här i imperatorns

skrud, i rikt sirat harnesk, tunik och purpurmantel, med

spiran i vänstra handen och högra armen utsträckt, som om

han, skyddande och välsignande, nedkallade Olympens

frid över jorden. Enligt Suetonius hade Augustus »en

ovanligt vacker växt». Den återfinner man här. Lemmarnes

sammanstämmande mått påminner om hans andes jämvikt.

Ställningen är behagfull, huvudet och åtbörden stämplade

av det mildaste majestät. Den harneskklädde

världshövdingen synes upprepa Virgilius’ på honom syftande

vers:

Vapnens gny skall tystna och hårda tider förmildras.

Vid denna stod har hans makas blick mången

gång häftat, men med vilka känslor? Vid 24 års

ålder gifte sig Augustus med Livia; efter mer än

ett halvt århundrades sammanlevnad avsomnade

han i hennes famn. Hans ögon sökte ännu i döden

hennes; de sista ord han yttrade voro: »Livia,

minns vårt lyckliga äktenskap!» Kan en älskande

och plikttrogen maka vinna högre lov? Även den

stränge Tacitus ger kejsarinnans enskilda liv det

bästa vitsord. Och likväl äro de rysligaste

misstankar fästa vid henne. Vore de sanna, skulle

Augustus vid sin härd och sitt hjärta hyst en

avgrundsande i den varelse, han trodde vara

föresynen av en dygdig kvinna. Augustus omgavs av

en blomstrande släkt, men en hemlighetsfull

demonisk makt hade smugit över hans tröskel, och den

ene efter den andre av dem han älskade hemföll åt

tidig död eller ett öde, som gjorde döden önskvärd.

Till slut kunde han klagat med den nordiske skaldens

ord: »skövlad på fränder som furan på grenar». Ryktet

säger, att det var hon, som, medan hon omgav Augustus

med ömma omsorger, undanröjde hans systerson och måg,

den unge hoppgivande Marcellus, och hans dottersöner,

Lucius och Gajus Cesar, samt äntligen blandade giftet

åt sin make för att bana Tiberius väg till tronen.

I Lateranmuseet står hennes bild, men detta anletes

kalla skönhet yppar för eftervärlden intet av vad

det dolde för hennes omgivning. Spaden har lagt

i dagen de väggar uppe på Palatinen, inom vilka

hon ammade Tiberius och svek hans fader för att

låta fånga sig av Augustus. Dessa väggar, likasom

hennes villas ute på kampagnan, lysa ännu i glad

färgprakt, men rysliga sägner spöka å det ena

stället som det andra, och vandraren lämnar dem

med dystra frågor. Invid Livias lanthus stod den

lund, där kvistarne skuros till cesarernas

lagerkronor. På mången romersk kejsares panna ha

dessa kransar kastat skuggan av Livias tankar.

*

Det finns flera goda bilder av Augustus än de

som nu omtalats. I portiken till Villa Albanis

kasino ser man två tronstoder, av vilka synnerligen

den ena gör intrycket av majestät. Från Otrikolis

fyndrika jord äger Vatikanen en Augustus som

överstepräst med togaslöjat huvud. En bröstbild

i det Kapitolinska museet framställer honom i hans

höga ålderdom, men strålande av värdighet och

behag.

Hos ingen av dessa bilder har läsarens tjänare

kunnat skönja vad Ampère, den snillrike författaren

till L’Histoire romaine à Rome, uppdagat

i deras drag. Han säger, att Augustus ser falsk

ut, att hans blick röjer hycklaren, att mångåriga

ränker, rädsla och lögn stämplat honom med en

outplånlig prägel av oro och hot. Men Ampère

uppträder ej som oväldig domare utan som ivrande

sakförare. Det är en ädel sak, fristatens sak, han

åtagit sig, och det skadar ju ej, då bland

historieskrivarne så mången Lachaud står redo att

tala för den motsatta. Men icke har han skådat

Augustus i ljuset från Palatiums sol, utan snarare

i skenet från Tuileriernas gaslågor någon natt,

då en nyare Cesar hade samlat kring sig

statsstreckets härförare, köpta senatorer,

tvetydiga damer, skickelselärans visdomsmän och

skönhetsvärldens kamelieodlare. Under intrycket

av slika syner tecknar Ampère sin Augustus och

gör denne ansvarig för vad han sett. Det är att

gripa nog långt tillbaka i orsakernas kedja,

utan att därför gripa rätt. En god republikan

gör ej en kejsare eller en konung eller en

folkledare eller en meningsflock i främsta rummet

ansvarig för frihetens och sedlighetens undergång;

inför honom är folket själv saker -- det romerska

till sin cesarism, det franska till sin. Det är en

ovärdig lära, läran om »det stackars oskyldiga

folket», och vida mer osann än de Maîstres påstående:

les peuples n’ont jamais que le gouvernement qu’ils

méritent. Och det är en ömklig syn, ett mäktigt och

bildat folk, som inför världens domstol ej vill svara för

sina öden, utan alltid har en Pål eller Per att skylla på.

Augustus ser icke falsk ut - men slug, det medgives.

Det är dock ett stycke väg mellan slughet och

falskhet. Den ena ligger ännu inom hederns

råmärke; den andra långt utanför. Vad »oron»

och »hotet» vidkommer, finnes ej spår därav.

Tvärtom: Augustusbilderna sanna Suetonius’ ord,

att »hans drag voro lugna och glättiga, antingen

han talade eller teg». När man sett dem, förstår

man, huru sägnen kunnat uppkomma om en gallisk

hövding, som ville störta Augustus i ett bråddjup,

men hindrades därifrån av det milda uttrycket i

hans anlete.

Vårt sätt att se påverkas mer än man tror av

våra tankar om det sedda. Och Ampère har, som

vi veta, endast dåliga tankar om Augustus.

Tacitus yttrar sig om denne med en varsamhet,

som avsticker mot ivern, varmed senare

historieskrivare gått att avslöja hans inre

människa, och tryggheten, varmed de dömt henne.

Mer än någon av sina efterföljare har författaren

till »Romerska årsböcker» insett det vanskliga i

att ena de spridda dragen av Augustus’ levnad

till en helbild av psykologisk sanning. En skenbar

enhet kan nog vinnas med föga skarpsinne och liten

konst, om man stämplar allt det goda, varmed han i

flera årtionden förelyste sin tid, som skrymteri.

Men till en slik gottköpsförklaring kan Tacitus ej

förmå sig. Å andra sidan vill han ej heller rosa

en man, vars själva dygder syntes honom ägnade att

påskynda romerska folkets och statens förfall.

Fördenskull sparar han på omdömen eller lägger dem

i andras mun. För sedesträng att rättfärdiga eller

ursäkta den, som fullbordade Cesars verk, ställer

han likväl den avskydde envåldsherrens bild i den

förmånligaste dager sanningen medgiver. Skuggan

av dennes maktlystnad dämpas, när man ser henne

vid sidan av folkets slavsinne. Tacitus vidgår, att

folket föredrog träldomens trygghet framför

frihetens vådor. Det älskade sina kedjor lika mycket

som Augustus sitt välde. Tacitus kastar tyngsta

delen av ansvaret på folkets axlar och vänder sig

tigande bort från den man, som upphöjde sig till

statens herre, då han sänkte sig till tjänare åt

folkandens svaghet.

Gibbon kunde lärt något av den store romerske

hävdatecknarens varsamhet och Ampère något av

hans vältaliga och stolta tystnad. Men Gibbon

tillgriper genast förställningen som nyckeln

till den gåta, vilken heter Oktavianus Augustus.

Denne är ett kallt räknande huvud, ett känslolöst

hjärta, ett fegt lynne, en hycklare, som från sitt

nittonde år in till sitt sjuttiosjunde burit

skrymteriets larv, utan att samtiden lyckades

genomskåda honom.

Hade då ej denna samtid fallit djupt nog för

att misstänka varje dygd och fördraga varje last?

Den bild, som Gibbon i några hårda drag

tecknat, utföres i de finaste enskildheter av

Ampère. Men med varje skuggning han inlägger

framstår bilden ej endast fulare, utan ock

osannolikare, och när han gör varje Augustus’

ord, varje hans gärning till en lögn eller ett

svek, då måste läsaren äntligen fråga sig, om

detta är sund psykologi, och om man verkligen

spritt ljus över hans skaplynne och drivfjädrar,

när man gör honom till ett vidunder, som i femtio

år oavlåtligt och lyckligt spelar den dygdige, utan

att rollen, såsom hos andra skådespelare, slår

in i själen och övergår till ett slags natur.

Augustus smyckade Rom med härliga byggnader och

konstverk, men ej med ett kejserligt palats. I en

tid av hejdlös yppighet, då romerske medborgare

omgåvo sig med österländske konungars prakt och

österländske konungar reste tempel åt romerska

senatens furste, bodde denne

i ett litet hus på Palatinen, förr tillhörigt talaren

Hortensius. På vardera sidan av ingången stod

ett lagerträd; över dörren hängde den av senaten

skänkta eklövskransen. Pelargången utallför huset

var liten och uppförd, ej av marmor, ej ens av

travertin, utan av den fläckiga vulkaniska tuffsten,

peperinen, som är det tarvligaste av romerska

byggnadsämnen. Den som steg in i hopp att

bakom de anspråkslösa murarne finna marmorbilder,

konstfullt bohag, dyrbara mosaiker, hade misstagit

sig. Där upptäcktes intet, som vittnade om den rike

mannen och konstkännaren. Bord, soffor och vad

annat man såg påminde om ett flärdlöst borgerligt

hem. En liten kammare i övre våningen var värdens

arbetsrum. Det kallade han sitt »Syrakusa». Helst

arbetade han dock omgiven av de sina.

I denna bostad levde romerska rikets herre

över 40 år. De barn, som uppväxte vid hans äril,

lärde han själv att läsa. Här såg han med nöje

sina kvinnliga fränder vid slända och vävstol. I

vardagslag klädde sig kejsaren aldrig i andra tyg

än dem, som tillverkats av maka, syster eller

dotter.

Varför valde han detta levnadssätt, då han

kunnat överglänsa Persiens forne storkonung i

prakt? Det svar ligger nära, att han så gjorde,

emedan det var hans lynne. Ett annat svar ligger

ej heller långt borta: han var sina medborgares

högste sededomare och höll sig skyldig att vara

dem en föresyn i fädernas okonstlade levnadsvanor.

Men nej! Ampère har blickat djupare. När det gläder

Augustus att se sin stolta Livia eller sin fagra,

ännu otadliga Julia vid sländan, eller när han tager

den lille Lucius Cesar på knät och tålmodigt lär

honom bokstav för bokstav, då är det skrymtaren, som

med små hemtrevliga tavlor vill narra romarfolket

att glömma envåldsherren för den enkle husfadern.

Borden och stolarne äro ej så oskyldiga, som de se

ut: den som genomskådat deras ägare varsnar i dem

les ruses de son caractère et l’hypocrisie de sa

politique. Själva peperinen i husets pelare är ett

skälmstycke: jusque dans le choix de sa maison et

des matériaux, dont elle était formée, Auguste

semble avoir cherché à tromper sur la nature de

son pouvoir. Nära sitt hus byggde Augustus ett

ståtligt Apollotempel, där han inrättade en vald

boksamling, prydd med stoder eller bröstbilder av

frejdade skriftställare. Återigen en snara!

Toujours le même calcul: il se faisait petit, pour

se faire puissant. När han åt romarne utlade ett

nytt Forum, var det för att bortmana frihetsminnena,

som spökade å det gamla, ehuru medgivas måste, att

dessa spöken i skepnader av tempel, basilikor,

stoder, talarstolar o. s. v. lämnade

medborgareskarorna det knappaste armbågerum. Och när

envisa husägare hindrade honom giva sitt torg en

regelbunden form, var den aktning han härutinnan

visade den enskilda rätten endast ett medel till

ostraffad kränkning av den offentliga.

Då jag läser dessa Ampères förklaringar, får jag

intrycket av överansträngning. Augustus

överanstränger sig och Ampère likaledes: den ene

för att skrymta i det stora och lilla, det viktiga

och oviktiga, det möjliga och omöjliga; den andre

för att vara skarpsinnig i tid och otid och övertyga

läsaren, att om den listige Oktavianus fört hela

världen bakom ljuset, har han nu äntligen råkat

ut för ett öga, som följer svekläggaren i alla hans

irrgångar och smygvrår och upptäcker honom till

och med genom peperinen.

För egen del har jag ingen lust att avkläda

Augustus alla andra mänskliga egenskaper för att

göra honom till en lekamlig abstraktion av

förställning. Vi må icke neka honom den lättnaden

att någon gång inför världen få vara sig själv.

Detta hans själv torde, likasom varje annat, haft

sina motsatser och motsägelser. Människosjälen

är en spänstig tingest och har rum för dylika.

Utanför det möjligas område ligger icke ens

konsten att i samma barm inhysa frihetskärlek och

maktlystnad, republikanskt samvete och konungska

böjelser. Den förställning, som mest drives, går

icke ut på att lura världen utan sig själv. Man

vill intala sig, att samvetet är tillgodosett, då

man giver efter för lidelsen. I den meningen var

Augustus utan tvivel skrymtare. Och vi må döma

honom strängt för det! Det är vår rätt, det är

vår plikt. Ty om vi dömde honom milt, hur

mycket hellre ville vi då överse med samma fel

hos -- vissa andra. Medgivom nämligen, att det

finns en skrymtare av samma slag, som står

envar av oss närmare än Augustus!

Oktavianus var en finbildad ande med emottaglighet

för de mest olika intryck och idéer -- väl icke en

djup emottaglighet, men en omfångsrik och klar,

enad med förmågan att väga och uppskatta intrycken.

Vid närmare granskning finner man i hans levnad en

mängd drag, som ojåvigt vittna, att han hade sinne

för det sedligt upphöjda såväl som smak för det

sköna. Men för en romare, även den mest vansläktade,

förutsatt att han ännu var mäktig av sedlig förnimmelse,

gavs ingen mer lyftande syn än den gamla fristaten

med hans stränga hjältelynne, hårda lagkånsla och

outtömliga offervilja. Att nu i Augustus misstänka

den dödlige fienden till denna storhets minnen,

den ihärdige skrymtaren, som under frihetsvännens

larv ruvar på oupphörligt nya mordplaner mot

medborgerlig självständighet, är i psykologiskt

avseende lika våldsamt som onödigt. Det utreder

icke, men förvirrar hans själs gåta. Det är vår

övertygelse, att han beundrade republiken och

älskade hennes minnen. Vi skynda likväl tillägga:

beundrade republiken, emedan ingen ville upprätta

henne, älskade hennes minnen, emedan de lågo så

långt borta, på andra sidan medborgarkrigens och

diktaturernas fasor. Således platonisk kärlek,

beundran på avstånd. Men det är de mest oskrymtade

av alla känslor. De komma minst i strid med våra

själviska syften. Vi tro på dem, emedan vi aldrig

få tillfälle att allvarligt pröva dem. Med denna

uppfattning gör man Augustus

ingen heder, och det är ej heller meningen; men

man gör honom mindre vidunderlig, mer mänsklig

såtillvida, som han blygs inför sig själv att

tillbedja endast sin egennytta. Man ger honom

tillfälle att i likhet med oss alla inreda i en

av själens kamrar en helgedom åt någonting mer

tillbedjansvärt, som han dyrkar, emedan denna

dyrkan adlar honom i egen föreställning, utan

att göra hans själviskhet omak. Mången furste

har trott sig god republikan, så länge det icke

kom i fråga att upprätta republiken.

Jag vågar gå ett stycke längre. Har man varit

djärv nog att uttala den mening, att Augustus

hyste, låt vara platoniska, känslor för fristaten,

må man tillägga, att denna kärlek ej var alldeles

overksam, ej alldeles sysslolöst försänkt i

åskådning av ett oskadligt ideal. Vilja vi vara

rättvisa, måste vi medgiva, att samme man, vars

kraftiga och hovsamma styrelse gav världen en

ditintills aldrig njuten Frodefrid, förde ett inre

krig med stor ihärdighet mot de tidslyten, som

uppkalla och stödja enväldet. Varsamt fördes kriget,

det är sant, ty varhug, sade han själv, är en

härförares yppersta dygd; men om allvaret i hans

syfte vittna de djärva slag han slog, där lämpor

icke räckte till. Kan man tänka sig, att en dolsk

fiende till fritt samhällsskick skulle vedervåga

livet för att ingjuta friska krafter i

statsinrättningar, som varit och ännu hade till

uppgift att vara frihetens bärare? Detta vedervågade

Augustus, då han med tjänliga medel rensade

senaten från hundratals ledamöter, som framför

andra voro lämpliga till redskap åt enväld et:

slösare, som på undergångens brant väntade frälsning

av Cesars nåd, krypare, som hade känt sig hedrade

av de nesligaste ärenden i maktens tjänst. Även

riddareståndet sökte han höja, och folket lät han

veta, att allmosor vanhedrade det, att den fattigaste

romare genom sin medborgarerätt vore adelsman

med skyldigheter mot samhället och sig själv.

Augustus såg, att vad som förut varit och ännu

kallades romerska folket mer och mer utspäddes till

en världsborgerlig pöbel. Ingen förändring var

förmånligare för enväldet. Ett folk har minnen och

känner sig som rättsgill samhällsmakt. Men en pöbel

utan ättetal, utan fosterländska hågkomster och

därför utan självkänsla lever gärna av imperatorns

spannmålsutdelningar, fröjdas av hans skådespel och

följer hans vink. Augustus sökte hämma denna övergång.

Romarfolkets blod finge icke urarta, dess forna ande

ej alldeles kvävas under det växande träldomslynnet,

och för detta ändamål vidtog kejsaren åtgärder, som

en vidgad syn över mänsklighetens krav ej skulle

tillstatt honom, i det han försvårade slavens och den

frigivnes uppsteg till medborgareklassen. Cesarismen

var annars, som man vet, högligen »liberal», när det

gällde att nedbryta skrankor, som voro jämlikheten

till hinder, men kunde tjäna friheten till bålverk.

Denna hans känsla för romarblodets helgd yttrade sig

ock i försök att värna den gamla kviritiska folkdräkten,

togan, mot utländska klädseltycken, helleniska och

galliska. Detta slags svärmeri var förlåtligt. Vilka

stora minnen framträdde ej i denna dräkt! Mer än en

gång hade världens

öde burits i fliken av en toga. Och hur plastiskt

rik är hon ej i sina ståtligt fallande veck! När

Augustus en dag gick över Forum romanum och

såg i folkvimlet så få togor och så många mantlar

av annan snitt och färg, upprepade han vemodigt

den virgiliska versen:

Roms världsrådande folk, det togabärande släktet!

*

Fjärran lågo nu de dagar, då »romersk husmoder» var

ett hedersnamn. Syndafallet i samhället börjar ej med

Eva, utan med Adam. I det längsta värnar kvinnan god

sed; hon gör det av ärvd vana, om ej av dragning till

det ärbara. Men när mannen gjort henne till sin

vederlike i last, sjunker hon snart djupare än han,

och fördärvet är då oläkligt, ty släktets vagga står

vid en skändad härd. Därhän hade det kommit i Rom.

Romerska folkets förfall röjde sig bjärtast i romerska

kvinnans. De äldsta och ädlaste ätter utdogo, de fria

medborgarnes mängd hopsmälte årligen, emedan männen

bävade för äktenskapets vådor. Giftermål var att lämna

sitt namn till spillo åt en utsvävande hustru. Man

föredrog då den fria kärleken, ty att svikas av en

slavinna fann man mindre kränkande än att svikas av

en maka. Augustus ingrep med lagens hand för att hägna

hem och stat. Men lagen är vanmäktig, där seden är död.

Dock är det en tavla värd att minnas, den gamle

imperatorn stående upprätt i sin loge i skådespelshuset,

medan varje man på riddarebänkarne ropar under häftiga

åtbörder till honom: »Ned med dina

äktenskapslagar!» Då ropet ljuder med ökad styrka,

vinkar Augustus Germanikus och hans barn till sig

och tager den minste gossen i sin famn. Bredvid

honom står nu den av romarne tillbedde hjälten,

den unge husfadern i sin manliga fägring. Kejsaren

visar på honom och på de blomstrande barnen för

att med en bild av den högsta jordiska sällhet,

det dygdiga hemmets, lugna det stormande folket och

åskådliggöra, huru väl han menat med sina lagar.

Man gör Augustus så klyftig, när man i allt

vad han företager eller underlåter misstänker

snaror för friheten. Och likväl hade han varit

tämligen kortsynt, om han icke insett vad en

Kaligula, en Nero, en Domitianus utan möda kunde

skönja: att tyranniet ej vet sitt eget bästa, om det

icke lever på god fot med osedligheten.

Hade Augustus väntat, att hans strävan för en sedlig

folkandes återupplivande skulle omedelbart alstra

ett nytt släkte av Katoner, är det väl möjligt, att

utsikten till en så välsignelserik framgång snarare

avkylt än eggat hans iver. Men han visste väl, att

den goda säd han sådde föll i otacksam jord och komme

i bästa fall att bära en sen skörd. För sin egen makt

hade han intet att rädas av ett bättre släktes uppväxt.

Genom märg och ben torde han, likasom de allvarliga

männen i hans omgivning, hava känt Horatius’ spådom,

att de samtida romarne, sämre än sina fäder, skulle

giva upphov åt en avkomma, uslare än de själva.

Två gånger tillbjöd sig Augustus nedlägga

högsta makten. Detta har stämplats som det

fräckaste draget av hans skrymteri. Nog menar

även jag, att han svårligen skulle gjort tillbudet,

om han ej varit viss om avslaget. Detta är sannolikt

hos en man, vars enda lidelse -- men ej enda

böjelse -- var makten och som så väl nyttjat henne

till samhällets främjan. Men var denna handling

fördenskull endast en frukt av förställning?

Innebar hon ej en påminnelse till senat och folk

om något, som de tycktes vilja glömma: att

envåldsherren i romerska riket vore folkets ombud,

en tillfällig förvaltare av dess makt och hade, för

att kvarstå i sitt kall, dess ådagalagda vilja och

upprepade tillstånd av nöden? Man har så ofta

sagt, att Augustus ville »svika folket med en skugga

av frihet». Men den omsorg, varmed han vårdade

de republikanska namnen och formerna, låter hon

sig icke bättre förklara ur hans önskan att hålla

återvägen till fristaten öppen, sedan han och hans

närmaste lämnat skådebanan? Av »frihetens skugga»

lät ingen gäcka sig, varken den som ville eller

den som icke ville frihetens verklighet. Man

känner den tidens romare illa, om man fråndömer

dem förmågan att underskatta allt och tyda allt

till det värsta. En vacker skugga togo de ej för

verklighet, men en vacker verklighet, om hon

någon gång uppenbarade sig, höllo de gärna för

en skugga. Augustus, som druckit ur det helleniska

tänkesättets källor, visste, att större ära väntade

honom av eftervärlden som omskapare av republiken

än som grundläggare av ett tyranni. Och är det icke

i hög mån hans förtjänst, att århundraden kravdes,

innan romarriket hunnit nedsjunka

till någonting liknande de österländska despotierna?

I sanning: äran härav tillkommer honom mer än senat

och folk. Den skugga av frihet han upprätthöll har

man att tacka, att när världen var stängd för

republiken, fanns dock ännu för republikaner en

fristad -- på kejsartronen. Där kunde män som

Antoninerna, som Tacitus, hävdatecknarens ättling,

som Julianus ännu verka i fristatens ande, ehuru

folket var ur stånd att av denna ande genomträngas.

När Augustus efter ett avsägelsetillbud återvände

från det högtidliga mötet i senaten till sin hydda

på Palatinen, tro vi icke, att han sade till

sig själv: »vilken listig sälle du är... dolis

instructus et arte pelasga! vad du vet att

tillfredsställa människornas lust att föras bakom

ljuset!» Snarare ville han intala sig, att det steg

han nyss tog var ett ojävigt vittnesbörd om

oegennytta och medborgarsinne. Svek honom någonsin

hans självkännedom, så var det nog här. Han har

aldrig tänkt sig som den levande politiska

motsatsen till Bruter och Katoner. Bärare av dessa

stora namn stodo i ett annat läger än det, vari

ödet inkastade honom som Cesars arvtagare; men

hans vördnad för dem var oförställd: han prisade

med sina älsklingsskalder atrocem animum

Catonis och frågade med dem: Quis te, magne Cato,

tacite relinquet? Sedan han vid middagsbordet

intagit sina tre -- vid större tillfällen sex --

rätter mat och på soffan med Eneiden i hand

inväntade den lilla middagsluren, som han brukade

njuta med pannan lutad i handen,

vilade hans öga måhända mer än en gång på de

virgiliska raderna:

Vill du tarkviniske kungarne se och hämnaren Brutus’

väldiga själ och se de liktorsknippor han vunnit,

främst i konsulernas rad, med maktens varnande yxor?

O, till den sköna frihetens värn, olycklige fader,

måste du själv framropa till straff krigsstämplande söner!

Hur du döms av en eftervärld, i ditt hjärta, o Brutus,

segrade kärlek till fädernesland och kärlek till äran.

Ultor Brute! Pulchra libertas! Augustus kunde somna

med dessa ord på sina läppar utan att rädas oroliga

drömmar. Brutus’ skugga och frihetens skönhet voro

för honom estetiskt tilltalande, men icke politiskt

vådliga skepnader, och enväldet var så på förhand

rotat i alla sinnen, att han under sin långa styrelse

aldrig fick tillfälle att allvarligt pröva vikten av

sin frihetskärlek mot tyngden av sin maktlystnad.

Själv trodde han sig vara den bäste Kato, som fanns

i Rom, och det var väl icke utan en syftning åt det

hållet som han så ofta, då talet i hans vänkrets föll

på fornromersk dygd, yttrade med lätt hugsvalat vemod:

»vi måste nöja oss med den Kato vi ha.»

Utan en sådan, låt vara alltför smickrande

uppfattning av sig själv skulle han svårligen varit

i stånd att under en lång levnad och drabbad av

mången huslig sorg upprätthålla den själens frid,

som spred glädje över hans varelse och gjorde

honom mild och vänsäll. Vi böra kunna tillgiva

honom, att hans dygder främjade enväldet, då vi

se, att de följande cesarernas laster icke förmådde

störta det.

II.

I Kapitolinska museets kejsarsal omgives man av den

fullständigaste samling antika imperatorsbyster, som

mig veterligen finnes. Det är ett förnämt sällskap,

men man har skäl att fråga, om det är lika gott som

det är valt. Från torget, där Markus Aurelius’

ryttarstod manar oss att icke glömma kejsardömets

dagrar för dess skuggor, faller solljuset in på många

mäktiga ännen och duktiga profiler, och det övervägande

intrycket av Roms herrar är ovedersägligen kraft och

utvecklat kynne, utvecklat i gott och ont. Man frestas

tro, att »det naturliga urvalet» till regeln gjort sig

gällande, antingen det var företrädarens vilja eller

rådsherrarnes röster eller legionernas vapen eller

livvaktens guldtörst, som öppnade vägen till

världsrikets högsäte. De intetsägande anletena äro icke

manga.

Men många äro ej heller de ädelt talande, och man tycker

sig efter inträdet i kejsarsalen hava stigit nedåt på

mänsklighetens trappa, om man nyss stått bland bilderna

av de gamla fristaternas lagstiftare, hjältar, tänkare

och skalder. Flera av dem har konsten idealiserat, och

några har mejseln fritt diktat; men på de fleste har

deras egen levnad tryckt det hugstora eller djupa

skaplynnets insegel. Vill man se den antika

mänsklighetens blomma,

söke man henne bland medborgarne och ej bland

furstarne. Makten, eftertrådd eller ägd, är tydligen

icke det förmånligaste villkoret för mänsklig utdaning.

Träldomen är det än mindre.

Sällan lyser ur en romersk imperators drag den

sedliga viljans lugna och milda styrka, såsom ur

Antoninus Pius’ härliga anlete; oftare kraften hos

ett kallt räknande, på idealitet blottat, för stora

syner otillgängligt förstånd; någon gång

djurtämjarens förmåga att kuva, och stundom även de

otyglade lidelsernas makt, som i grunden är svaghet.

En annan iakttagelse är, att släktena röja ett

tillbakaskridande, om än med avbrott. De börja

med en fin regelbunden typ, som mer eller mindre

håller sig uppe hos samtlige medlemmarne av den

så kallade juliska ätten, och vari man vore böjd att

se inflytelsen av en estetisk uppfostran, driven

genom många ätteled. Det är människor, som uppvuxit

bland helleniska målningar och mejselverk, hämtat

sin andliga näring ur Greklands bokvärld och rört

sig i kretsar, där varje åtbörd, som överskrider

skönhetsmåttet, stöter, där ingen kan vänta

framgång utan välde över sitt yttre och känsel för

omgivningens stämning, och där iakttagelsen

skärpes mot det glättade hos umgängesmänniskan.

Med Flavierna framträder en grövre anletsdaning:

»det urbana» viker för någonting av landsort, det

estetiska för något borgerligt. Den redbare,

godlynte, men närige tullämbetsmannen, som var deras

ättefader, har tydligen givit Vespasianus och Titus

sitt anlete i arv. Några av Antoninerna hava ett

själfullt utseende, som mer än uppväger det

förfinade hos Julierna; men det vackra hos de förre

är mindre ett arv än personlig vinning, är mer av

andligt än lekamligt gry. I deras drag, som i deras

tidevarv, strävar antiken till en högre livsform, en

sedlig, för att undgå döden. Efter dem äro ansikten

av tvetydig eller barbarisk läggning vanliga. Råe

stridsmän skifta med andetorre riksförvaltare, och det

egna hos båda slagen enar sig till ett frånstötande

helt hos Konstantius Klorus och Konstantin.

Den oavbrutet sjunkande, till slut även tekniskt

vanmäktiga konsten gör sitt till för att på

Roms kejsarbilder kasta en skugga av Roms förfall;

men tillbakaskridandet i typ och uttryck är därför

icke endast en synvilla, alstrad av mejseln, lika litet

som det romerska världsrikets avblomstring är ett

bländverk, frammanat av dess nedgående hävdateckning.

Ägde vi en genom tiderna löpande rad av bilder, som

troget återgåve deras märkelsemäns anletsdrag, skulle

vi med undran skönja i mänsklighetens yttre

tidevarvens präglar. Den bröstbild av Julianus, kallad

avfällingen, som är det näst sista huvudet i

kapitolinska kejsarsalen, ådagalägger, att den antika

konsten ännu på sitt lägsta trappsteg ej var alldeles

otillgänglig för snillet i de drag hon skulle återgiva.

*

Till sin tids storartade konstverk hörde en minnesvård,

rest framför Venus genetrix’ tempel åt Tiberius av

fjorton asiatiska städer, som ett

jordskalv ödelagt och han återbyggt. Stoderna omgåvo

i en sirligt bunden allegorisk krans kejsarkolossens

fotställ, varav en fri efterbildning, uppgrävd i

Puteoli, kommit till vår tid för att låta oss ana

vad skönhetens hävder gingo miste om, när detta verk

tillintetgjordes. Många andra Tiberiusstoder, resta

av smickret eller rädslan eller, såsom i detta fall,

av tacksamheten, har hatet krossat; men icke dess

mindre äga vi goda bilder av Augustus’ arving. I arvet

ingå dennes anletsdrag. Oaktat den krökta näsan --

romarnäsan, som man så sällan ser i Rom -- har

Tiberius så starkt släkttycke med stjuvfadern, att

mången misstänkt ett närmare band emellan dem. Mest i

ögonen fallande är måhända detta tycke, om man jämför

den i Ostia funna bröstbilden av den unge Oktavius

med de byster av den unge Tiberius, som Lateranmuseet

och Museo nazionale i Neapel äga. Men åren utplåna

icke likheten, fast uttrycket hos den ene mörknar

alltmer och stelnar och förkonstlas, medan den andre

genomstrålas alltmer av mildhet och frid.

Hade man tillfälle att bredvid varandra se de

Tiberiusbilder, som nu äro spridda i Vatikanens,

Museo Capitolinos, Lateranens, Villa Albanis, Villa

Borgheses, Museo nazionales, Louvres och andra

museer, framställande honom i olika levnadsåldrar,

skulle man i någon mån kunna följa hans andes

färd genom dödens skuggors dal, tills han försvinner

i Akeron. Särskilt fäster sig i minnet det i Veji år

1811 funna kolossalhuvud, som tillhör Museo Chiaramonti.

Det är ej en låg ande man

har framför sig, men en djupt fallen, och man

tänker på en störtad ärkeängel, när man ser det.

I samma museum möta vi en kolossalstod i pentelisk

marmor: Tiberius som olympier. Han gör intryck av

storhet, men konstnärens rön att giva honom något av

Zeus’ blida majestät har strandat mot det omöjliga.

I överensstämmelse med stoderna tecknar honom

Suetonius som vacker, välvuxen och axelbred.

Men han väcker icke tillit. Synnerligen äro dragen

kring munnen ägnade att ingiva misstankar.

Tronstoderna i Museo Chiaramonti ha ett tillgjort och

sött leende, som vill uttrycka godhet, medan den

lilla fint skurna underläppen, som uppstiger ur den

starka fördjupningen över hakan, skulle i sitt

naturliga läge med ett tycke av spotskhet skärpa den

medvetna överlägsenhet, som vilar över hans breda,

präktigt byggda panna. En av bröstbilderna i Museo

Capitolino röjer kring munnen den länge kuvade, men

på ålderdomen hejdlöst utbrytande sinnliga lustan.

Det skildrade leendet bryter sig bjärt mot de stora

öppna ögonens kalla blick. Då man hört så mycket om

Tiberius’ misstänksamhet, skulle man vänta, att ögat

förrådde denna egenskap, men så är det icke. Den

misstänksamme är ännu vetgirig med avseende på det

föremål han iakttager; han tvekar ännu mellan en

sannolikhet, att det skall tappa, och en möjlighet,

att det kan vinna på närmare skärskådning. Men denna

blick granskar icke, tvekar icke, utan sannar

skonslöst ett på förhand stadgat utslag, som prisgiver

envar åt förakt. Huvudets linjer äro ädla och

profilen ståtlig. Tacitus säger oss, att det välbildade

ansiktet vanställdes av blemmor och svullnader;

slikt vägrar konsten med rätta att upplysa oss om.

Stoderna giva oss ej en föreställning om hans

vanliga hållning. Denna var ur viljans synpunkt

motsatsen till den man finner hos mången

uppkomling, som påtvingar sig styva later och dryg

uppsyn, emedan han känner med sig, att han måste

föreställa något annat än han är. Tiberius hade av

naturen dessa later och denna uppsyn; men sökte,

fast utan särdeles framgång, mildra dem. Likasom

man hos uppkomlingen genast spårar det gjorda i

vad som skiljer honom från hopen, så upptäckte man

hos Tiberius det konstlade i hans medborgerliga

tillgänglighet. När han trodde sig ensam eller

gick i tankar, hade han ett spotskt och dystert

utseende.

Ampère vill hava funnit, att Tiberius’ panna har

mer av lugn än Augustus’. Häri ligger ett sken av

sanning. Ty den senares panna yppar iakttagelsens

och prövningens arbete; den förres däremot tankens

stilla ruvande. Augustus upphörde aldrig att läsa

i människorna, emedan han ej föraktade dem; det

var en bokvärld, vari för honom fanns alltid något

nytt att hämta, och han njöt som naturforskaren

och drog gagn som den vise mannen av sina rön.

Tiberius åter har, då han uppstigit på tronen,

länge sedan ändat sin praktiska kurs i

människokännedom och övergått till teorien.

Han är i själva verket skapad till teoretiker. Som

talare och brevskrivare väger han på guldvikt varje

ord och nyttjar intet, förrän han noga prövat dess

logiska halt -- detta ej alltid för att vara klar, utan

ävell i uppsåt att slöja sin mening. I sina skrivelser

till senaten skipar han varje enskilt fall under

en regel och frågar, eller rättare, ådagalägger själv,

huru det bör lösas i förhållande till denna, och

hans tankar knyta sig alltid till bindande eller

snärjande slutledningskedjor. Också skildra honom

hävdatecknarne som trög talare, utom -- och detta

är psykologiskt märkligt -- utom då han någon

gång yttrar sig till förmån för en oskyldigt åtalad;

då öppnar sig för ett ögonblick den stängda

förbindelseleden mellan hans förstånd och hjärta, och

en annars sällspord värme gör det isbundna ordet

flytande. Hans håg att »generalisera» visar sig i

allt. Därav kom det, att han mindre fäste sig vid

människorna än vid människan. Och den slutsats,

vari han samnat sina iakttagelser på henne var:

hon är så föraktlig, att hat vore hon icke värd,

vore hon ej tillika farlig.

Med denna slutsats tror han det icke löna mödan

att undersöka de olika blandningar av fåfänga,

egennytta, avund, list och dumhet, som möta

honom i de mångfaldigt skiftande uppenbarelserna

av det mänskliga grundväsendet. Ett slikt studium

skulle ytterligare förbittra det dystra lynne,

varav han känner sig lida. Endast ur varsamhetens

synpunkt, såsom mer eller mindre farliga, kunde de

förtjäna utrannsakas. Men det enklaste är att

iakttaga varsamhet mot alla och att finna ett

system, som kastar bördan härav på dem, som skola

övervakas. Detta system har han utan möda funnit.

Och den flämtande ångest, vari det håller

världen, bildar den på en gång förklarande och

skärande motsatsen till lugnet på hans egen panna.

Tiberius är en av de store härförare Rom ägt.

Efter Marius’ död hade ingen frälst världsriket ur

så hotande vådor som han. Detta och annat, som

länder honom till heder, är man böjd att glömma

för hans odåd, helst vad stort han verkade aldrig

utfördes på bländande sätt. Vad fransmännen kalla

la mise en scène, konsten att föra en sak på

tiljan, missaktade han. Julius Cesar förstod den

konsten grundligt, och längre fram skola vi se en

Oto, vars levnad varit ett atellanskt spel, ikläda

sig i dödsstunden koturn och tragisk larv och

framställa den fallande hjälten så väl, att han kan

avlocka historiens gudinna tårar. Det ligger något

av lugnt utförd teori även i Tiberius’ bragder.

De vuxo ur samma rötter som hans brott. Hans främsta

dygd som härförare var en av misstanken skärpt

varsamhet; men inför fienden är böjelsen att

misstänka hart när detsamma som förmågan att förutse.

Tiberius, som teoretiserade över alla hotande

möjligheter från motståndarens sida och misstänkte

alla möjligheter av slarv och svaghet från

underordnades, vidtog åt båda hållen sina åtgärder

och segrade i tyst, ihärdig kamp, utan att göra

mycket uppseende och utan att väcka hänförelse.

Jämte Augustus var måhända Vellejus Paterkulus,

hans underfältherre, den ende, som till fullo

uppskattade hans härförarestorhet. Hela hans

levnad vart sedan ett fälttåg i det dolda. Var

han i Rom eller på Kapri -- Germaniens urskogar

med bråtar, bakhåll och lurande spjutbärare stodo

stadigt för hans syn, fast skogarne nu voro

pelarrader och den germaniska pälskappan hade

vikit för togan, bakhållet för smickret.

En släng av människoförakt är vanlig hos små själar

-- är deras omedvetna självspegling -- men

människoföraktet, för att vara grundligt, förutsätter

ett skaplynne med djup. Det liknar den snyltväxt,

som frodas på ett sav-rikt träd. Den som ej har

inom sig utrymme för ett mänskligt ideal till

jämförelse med sitt »sinnligt-förnuftiga» jag och

med de andre, som röra sig kring honom, och den som

ej djupt uppröres av jämförelsens utslag, han varken

sjunker till människoföraktare eller höjer sig till

helgon. Tiberius hade rika gåvor ej endast på

huvudets och viljestyrkans vägnar. Hans rättskänsla

var från början stark, hans iver att värna den

hjälplöse brinnande. Ofta infann han sig i domsalen,

satte sig i ett hörn av rummet, för att ej tränga

pretorn från hans stol, och åhörde målen. Trygg stod

den fattige mot vrång dom, hade han ock de mäktigaste

ränker mot sig, när den höge mannen med de dystra

dragen lyssnat till hans sak. Det är möjligt, att

rättskänslan hos Tiberius, noga räknat, var harm över

att statens visdom, uttryckt i lagarne, kunde gäckas

av sakförares och brottslingars list; det är möjligt,

att hon var jägarens förtrytelse, som ser, att lammet

fastnat i gillret för räven. Men vad gott vi kunna

tilldöma denne Cesar må gälla med sin fulla vikt; det

onda hos honom är tyngande nog ändå.

Penningen i hans hand var länge en välgörande makt.

Sparsam i vardagslag var han

hjälpsam mot oförvållad nöd, och mot titaniska olyckor

satte han titanisk frikostighet. »Ett ädelt bruk av

rikedomen var,» säger Tacitus, »en dygd, som han

länge vidhöll, sedan han avklätt sig de andra.»

Tiberius måttade sina misstankar ej minst mot

sig själv. Han undandrog sig ej den dom han fällt

över människosläktet. Och i sin mörka

världsuppfattning, sitt dagligen stigande och --

man måste medgiva det -- av omgivningens uselhet

rikligen närda människoförakt såg han vådor för

samhället och sin egen framtid. Under hans första

och lyckliga styrelseår undföllo honom i senaten

mer än en gång ord, ingivna, vill det synas, av en

ängslande aning, att hans själsliv förestode en

ändring till det värsta.

Det släkte Tiberius styrde var sämre än det,

varöver Augustus förde sin milda spira. Vad

Horatius siat därom hade gått i fullbordan. Det var

ingen lovvärd handling av fursten, som icke

misstyddes och gäldades med smädelser. Hans godhet

tyddes som brist på kraft, hans ädelmod som

rädsla, hans vård om den fattiges rätt som fikande

efter folkynnest, och när han en gång vägrat

mottaga gudomlig dyrkan och förbjudit, att tempel

restes honom, i det han påminde om sin svaga

mänskliga natur, var man enig om att däri se

yttringen av »en låg själ, liknöjd mot utmärkelse».

Sålunda eggade man den onde ande Tiberius bar

inom sig, kämpande med hans bättre jag. Han

hade sitt varsamhetssystem färdigt, men strävade

ännu emot att tillämpa det. När senaten en dag

ropade, att Cesars smädare borde straffas, bad

han dem »icke öppna det fönstret». Länge visade han

sig lika känsellös mot klandret som bitter eller

tillrättavisande mot smickret. »I ett fritt samhälle,»

sade han, »äro tanke och tunga fria.» Men ett

tänkespråk gör icke huden hård; ej heller är det

visst, att missaktningen för människan gör kall

mot hennes tadel. I sitt nionde styrelseår var

Tiberius redo att lägga världen under sitt system.

Tiberius hade uppvuxit i en omgivning, där

en tanke var allrådande: maktens; en lidelse:

maktlystnadens. All ävlan vände sig kring denna

punkt. Kärlek hade han rönt endast av sin moder

och den kärleken var höljet kring en själviskhet,

som ville tillfredsställas av sonens upphöjelse.

Tiberius drog sig då tillbaka inom sitt hårda skal

och kvävde varje yttring av ett hjärta, lika mäktigt

av hängiven kärlek som av sjudande hat. Mot sin

stjuvfader Augustus, som älskade en ljus och glad

omgivning, visade han sig vördnadsfull, men på

kallt och avmätt sätt, och lydig, men i

pliktmedvetandets sträva form och ej i hjärtlighetens.

Han såg, att Augustus fäst sig vid den hivlige, smidige

och älskvärde Drusus, och visste, att kejsaren av

statsskäl satte värde på den folkynnest denne vunnit,

och han kunde av stolthet ej förmå sig till en

åtbörd, en min, ett ord, som läte misstyda sig till

ett försök att tävla med älsklingen om stjuvfaderns

tycke. Att han själv sträckt handen efter makten

har man aldrig på gilla skäl kunnat tillvita honom;

Livia, hans moder, arbetade i hans ställe, och frågan

är alltid öppen, om ej det svårmod, den leda vid livet,

som tyngde honom den tiden, förvärrades

av en fasansfull aning om medlen hon därvid skall

hava tagit i sin tjänst. Därmed vill jag för ingen

del hava sagt, att han var främmande för

maktlystnad; men man kan tryggt säga, att makten

lika litet som något annat hägrade för hans själ

med bländande färger. Han fann intet mål värt att

sträva för; men när man gav honom ett kall, pålade

honom plikter som ämbetsman eller härförare, skötte

han sitt värv med överlägset förstånd och utförde

det med Klaudiernas ärvda viljekraft.

Ur den krets, som omgav honom med kalla

beräkningar och smygande ränker, bröt han sig lös

i kärleken till den kvinna, som vart hans första

maka. Statsskäl ryckte henne ur hans famn och

sammanlänkade honom med Julia, Augustus’ dotter,

som skändade den stolte mannens ära. År efter

skilsmässan, då Tiberius en dag gick någon av

Roms gator, ville slumpen, att han och hans första

maka skulle mötas. När de gått varandra förbi,

stannade han och såg efter henne: den spotska

uppsynen försvann, de hårda dragen veknade, och

han, som talde sig en sinnesrörelse till skam och

allra minst ville prisgiva sina känslor åt hopen,

brast i tårar. Han hade sett sin levnads lycka

gå sig förbi.

Hans första kärlek var icke hans enda dröm. Vi veta

icke, vilken tilldragelse det var, som för ett

ögonblick skingrade de töcken av misstro och

människoförakt, som omlägrat hans ande och lät

en solstråle ge spirkraft åt något, som liknade tillit

till en dödlig. Nog av: en sådan känsla hade

vaknat hos honom för Sejanus, pretorianernas

överhövding. Utan tvivel förde hon dock en kämpande

tillvaro, då en händelse timade, som ej allenast

rotfäste hans förtroende, utan kom hela hans teori

om människan att vackla. Det var på resan till

Neapel och Kapri, sedan han lämnat Rom för att

aldrig återvända dit. Han hade hunnit halvvägs,

till grannskapet av Terracina, där de fundanska

bergen resa sig och bjuda på en utsikt, som å ena

sidan sträcker sig till Rom, å andra till Neapel och

Vesuv. I bergsluttningen fanns en grotta, där det

föll kejsaren in att hålla sin aftonmåltid.

Bordsgästerna voro Sejanus, två andra förnäma romare

och några grekiska vetenskapsmän. Desse skämtade vid

vinet, men Cesar torde även här haft sina mörka

tankar, ty framför honom låg i kvällsolens sken ön

Pandataria, Julias förvisningsort. Då höres ett

åsklikt dån: block rasa från en klippa hängande över

hålans öppning, några av tjänarne ligga krossade,

grus och småsten lossna från taket, gästerna fly,

men Sejanus kastar sig på knä och höljer fursten med

sin kropp. Livvakten, som, när raset upphört, ilar

till stället, finner honom oskadd.

Att de andre lämnat honom i sticket, däri såg han en

vanlig och ostrafflig yttring av brådrädslan. Men att

Sejanus stannat, förundrade honom. Här fanns intet

rum för överläggning, här hade tillgivenhet

uppenbarat sig som ögonblickligt verkande drivfjäder.

Tiberius måste tro, och han ville tro. Vad filosofen

sökt med ljus och lykta utan att finna, det hade nu

milde gudar givit fursten till lisa för hans kvalda

själ: en människa och därmed en vän. De fundanska

klippblocken hade slagit ett hål i

hans teori. Men hålet täpptes några år därefter,

sedan man upptäckt en sammansvärjning, som den

efter tilldragelsen i grottan allsvåldige och nu

efter kejsarvärdigheten fikande Sejanus stiftat

mot sin herre. Det täpptes med svekläggarens och

hans oskyldiga barns kroppar. Därmed stod teorien

åter hel och färdig och på fastare grund än

någonsin; men Tiberius själv var utan vån

tillspillogiven. Från den stunden trodde han intet

mer; från den stunden var han den hejdlöse tyrannen.

Jag håller en varg vid öronen! Detta var nu hans

vanliga ordspråk. Vargen har små öron, och det

gällde att ej släppa tag. Ingenting målar bättre

hans egen uppfattning av sitt läge.

Undantager man dessa snart svikna drömmar om kärlek

och vänskap, går hopplösheten som ett svart inslag

genom hans hela levnad. Hans skarpa blick för vårt

mänskliga elände förenades med övertygelsen, att

det aldrig kunde varda bättre. Framåtskridandets

tanke låg fjärran från antikens män; av den

sporrades de ej till tröstelig kamp. Men de bäste

bland dem hade eggelse nog i medvetandet, att den

evigt vägande striden mellan gott och ont kräver

svärd på den goda sidan. Tiberius saknade även den

sporren. Han såg -- och detta väcker medkänsla --

han såg med harm i världens gång ej annat än det

ondas eviga segertåg. En ytlig och godlynt själ

skulle skämtat bort sorgen i epikureiska lag;

samtiden förebrådde honom verkligen, att han ej

sökte detta botemedel för ett skumt lynne. Ett

ödmjukt och troende sinne skulle funnit lindring,

om ej läkedom, i strävan till fullkomning.

Men Tiberius ruvade hopplös på sitt ve. Att som

Augustus plåstra på samhällets sår och söka genom

eget föredöme och allmänna lagar bättra sederna

var för honom att bära vatten i såll. Med avsmak

fattade han livet som en strid mellan varelser,

tillvaron ovärdiga, och sin egen ställning som den

i kampen mest blottställda, alla kraftigt själviska

viljors givna syftemål. På upptäckten av Sejanus’

svek följde slag i slag upptäckten, att denne hans

ende vän mördat hans ende son, och detta i samråd

med sonhustrun! Och ju skonslösare han nu

tilllämpade sitt skyddssystem, dess rysligare voro

de tavlor av mänsklig nedrighet, som upprullades för

hans syn och eggade till allt vildare utbrott.

Därtill kom förtvivlan över eftervärldens dom, som

han nedkallat över sig, ty han, som så djupt föraktade

de levandes omdöme, fäste dock värde vid kommande

släktens. -- Denna motsägelse är icke sällspord...

»nomen erit indelebile nostrum», känslan av att

tillhöra historien och få fördömelsen över sitt namn

ur mänsklighetens samvete stadfäst av alla tidevarv

kröker den styvaste nacke. -- Sin ställning skulle han

dock värja, eftersom ödet velat, att hon var hans,

ehuru han kände det som en slitande motsägelse att

offra hekatomber av uslingar åt en enda uslings

trygghet. Ju längre striden rasade, dess djupare

sjönk han i hennes böljor, och till slut hade hans

andliga varelse uppgått i hat, hämnd och

självuppehållelsedrift, som hejdlöst slår.

*

Tiberius’ system var enkelt: då alla misstänkas

av alla, gripes samhället av den förlamande rädsla,

som är tyrannens sköld. Angivareskapet är det

Medusahuvud, han håller fram till sitt värn. Genom

alla samfundslag, in i alla hem, treva vidundrets

polyparmar och känselspröt. I hopen av fräcke

angivare stå män med de ädlaste namn: en Gajus

Grackus, en Porcius Kato! Man misstänker en

lyssnare i varje dödlig, en snara i varje ord, ett

försåt i varje leende. En fader har skäl att

misstro sin son, en make sin maka. Här en enda

tavla ur denna tid.

Riddaren Titius Sabinus djärves ännu visa aktning

för Germanikus’ änka och barn, ehuru föremål för

furstens hat. En dag möter Titius på gatan senatorn

Latiaris, som hälsar och börjar ett samtal om

likgiltiga ämnen för att till slut trycka hans hand

och framviska sin vördnad för en i nöden ståndaktig

vänskap. Några dagar därefter mötas de åter på gatan;

senatorn inbjuder åter riddaren till sitt hus, för

honom in i sin sängkammare, där ju ingen lyssnare når

dem, och uttalar sin avsky för Cesar, som hopar brott

på brott. Hans gäst lättar sitt hjärta i liknande ord;

han har så länge burit en stum och därför tvefalt

tyngre sorg. Strax därefter har Tiberius i hand en av

Latiaris, Porcius Kato och två andra senatorer

undertecknad åklagelseskrift mot Titius Sabinus.

Skriften omtalar, huru på överenskommelse mellan de

fyra rådsherrarne Latiaris fångade Titius på gatan och

förde honom i ett bakhåll; huru stället, som man

valt för deras samtal, genom skenet av enslighet

ingav Titius tillit, och huru värden hade åt Porcius

Kato och de två andra fädren rett ett gömställe

mellan sängkammarens tak och panel med springor

att lyssna vid.

Som man ser: de skryta med sitt nidingsdåd.

Därmed vedervågade de intet, ty de hade redan

Tiberius’ djupaste förakt, men de kunde möjligen

vinna något. Lönen, som två av dem eftertrådde,

var konsulatet; dock är intet år i Roms tideböcker

skändat av deras namn. Ej långt därefter stod

Latiaris själv åtalad för högmålsbrott; han dömdes,

avrättades och kastades, ett naket lik, utför

Gemoniska trappan.

Sådana tilldragelser voro vanliga. Angivaren

följde den angivne i döden. Tiberius hatade sina

verktyg mer än deras offer; den som sviker en vän

vaktar på tillfälle att svika sin furste. Tiberius

fann sig omgiven av lömska vilddjur och såg sin

frälsning och hade sin lust i att hetsa dem mot

varandra. Hetsjakten, börjad, måste fortgå utan

avbrott: ett uppehåll, och alla skulle störta över

honom, där han stod i mitten av arenan.

Det är i andlig måtto han står där. Lekamligen

har han förskansat sig på det fjällstängda Kapri.

Där söker han i utsvävningar några ögonblicks

glömska av de hemska synerna, några ögonblicks

domning från den gisslande ångesten. Han hade,

som vi veta, ryggat för sitt systems tillämpning;

men Sejanus hade avprovat och godkänt det, utan

att ana sig själv som dess offer, och sedan det

väl kommit rätt i gång, rör det sig av sig själv,

ett sataniskt perpetuum mobile. Lägger Tiberius

handen på det för att hämma det, griper det honom

mellan kuggarne och krossar honom.

Men dessa gladiatorer, som mörda varandra med öra

och tunga, smickra honom än i döden. Ave Casar,

morituri te salutant! Även konsten, frihetens dotter,

hyllar tyrannen och -- hyllar hans system! Vid foten

av en Tiberiusstod i Villa Borghese ser man ett öra.

Konstnären har velat säga, att Cesar är en gud, som

hör även den lönligaste viskning.

Tiberius sparade icke egna fränder, då han offrade

andras. Har läsaren sett Agrippinas tronstod,

kapitolinska kejsarsalens prydnad, utan att

ihågkomma uppträdet, då centurionen, hennes väktare,

höjer käppen mot ett så stolt huvud och utslår

hennes ena öga? Under slik misshandel utför

Agrippina sin föresats att dö av hunger. Och när

hon är död, tackar senaten Cesar för hans nåd mot

henne!

Kom någon under denna tid att tala om Brutus och

Kassius, kravde varsamheten, att han kallade dem

parricidæ, ett ord så gott som två, ty det kan

tydas både fadermördare och landsförrädare. Nitet

tillfogade gärna latrones: rövare. Motsatsen mellan

fristat och kejsardöme, som Augustus ej velat vidgå

ens inför sig själv, låg nu i öppen dag, och ingen

undrade, att cesarismen skrämdes av republikens

minnen. De voro dock oskadliga, dessa minnen,

vålnader, som sällan uppenbarade sig utan vid en

grav. Den natt Germanikus’ aska jordades, ljöd på

det av facklor upplysta Marsfältet ett enda rop

från hären, ämbetsmännen och folket: republiken har

fallit! Allt hopp är ute! Och då stoftet av Junia,

Katos systerdotter, föres till bålet, bäras i

liktåget hundratals bilder av höge ättefäder; men

Brutus och Kassius -- säger den störste av romerske

hävdatecknare -- överglänste alla, emedan deras

bilder icke visades. De lyste genom frånvaron. Den

gamle hävdatecknaren Kremutius Kordus åtalades för

att han lovordat Brutus’ fosterlandskärlek och kallat

Kassius den siste romaren. Det var i en skrift, som

han uppläst för sin vän, kejsar Augustus; men nu

instämdes han, väl sent, att svara för sitt brott.

Han höll ett lysande tal, för att hägna historiens

rätt, men ej till eget värn. »Sjuttio år,» sade han

till slut, »sjuttio år efter sin undergång leva Brutus

och Kassius ännu i sina bilder, som icke ens

segervinnaren tillintetgjort. Skulle de icke då vara

trygga om sin arvslott i hävdernas hågkomst? Om

I fällen mig, skola de icke saknas, som vårda deras

minne och även mitt.» Därpå lämnade han senaten och

ändade sitt liv.

Varken Tiberius eller någon av de följande

envåldsherrarne ha kunnat hindra, att en bild från

antiken av Markus Junius Brutus intagit sitt rum

»de frejdade männens sal» i Museo Capitolino.

Som konstverk är denna bröstbild god, men

anletsdragen voro ej de jag väntat. På andra sidan

torget, i Konservatorernas palats, ses en präktig

antik bröstbild av en annan Brutus -- Lucius Junius,

utan tvivel ett idealhuvud, men så natursant, att

man frestades tro, att en etrurisk konstnär åt

eftervärlden överlämnat de stolta dragen av Roms

förste konsul. En stod, som skall föreställa samme

Brutus, i Villa Albani är däremot en otäck vrångbild,

värdig en slavs, men ej en friboren konstnärs

mejsel och ytterligare förvärrad genom en senare

tids lagningar och tillägg. Om någon bild av

Kassius finnes, vet jag icke. Måhända står han

bland de många namnlösa, men ofta högligen

tilltalande romarhuvuden, som de italienska museerna

äga. Under grävningen i den villa vid Tivoli, som

med rätt eller orätt bär hans namn, uppdagade man

ej något Kassiushuvud, men väl ett konstverk, som

vittnar om kärlek till republikanska minnen,

nämligen det Perikleshuvud, som hamnat i British

Museum.

*

Medan i Rom blodbadet fortgår, enformigt och

tröttande i all sin fasa, vankar dess upphovsman

bland Kapris klippor. Öns stränder äro

svårtillgängliga: endast smärre farkoster kunna

lägga till. Vakter spärra varje uppgång och rannsaka

varje ditländande. Då ett segel över den

solglänsande viken nalkas, medför det åklagareskrifter

eller åtalade, som kejsaren själv vill förhöra, eller

är det en skaffare, som bland Kampaniens ungdom

uppletat ett nytt byte åt hans onaturliga lusta.

Tiberius kan ej dölja, att han är olycklig. Kvalen

överväldiga hans stolthet. En gång åtminstone har han

velat lätta sitt hjärta med att bikta sitt ve. Och

denna bikt är ej det viskade förtroendet, utan det

titaniska ångestropet, som

genomtränger tiderna. Till eftervärlden, sdm skall

döma honom, säger han, att han har dömt sig

själv, och visar, utan att tigga miskund, sitt av

eumeniderna sargade bröst.

»Vad jag skall skriva till eder, fäder i rådet, eller

huru jag skall skriva, eller vad jag alldeles icke skall

skriva i denna stund, om jag det vet, må gudar och

gudinnor hemsöka mig med rysligare kval än de, i vilka

jag nu dagligen känner mig förgås.»

Så inledde han en gång en skrivelse till senaten. Det

är, som hörde man ett verop ur förgården till de

fördömdas rike. Seneka kunde haft dessa hans ord i

minnet, då han nedskrev tanken: »Syndarens första och

största straff är synden: i missgärningen gömmer sig

räfsten.» Men växer straffet fram ur brottet, spirar

försoningen ut ur straffet, och vi ha rätt att känna

sorg över krafterna, som gingo i kvav i denna själs

avgrund. Han är en av de väldigare skepnaderna i den

dystra stilen, som hävderna känna, och han väntar ännu

mästarhanden i stånd att teckna honom. Rentvå honom kan

den handen icke. Stahrs rön i den vägen är en varning.

Det hände Michel Angelo, att sedan han i marmorn börjat

forma en av sina jättetankar, mötte han ett fel i

stenens gry. Då kastade han mejseln och lämnade verket

ofullbordat -- påtryckt storhetens prägel och likväl

utdömt. Framför Tiberius skulle en gnostiker kunnat

gripas av känslan, att Demiurgos i eonernas verkstad ämnat

denne ande till ett ärans käril, men för ett ohjälpligt

fel i hans själsgry kastat mejseln och överantvardat

honom åt vanäran.

Hos sin tafatte, inom hemmet som tok och halvfåne

medfarne brorson Klaudius hade Tiberius upptäckt

ett gott hjärta. Överraskad av detta fynd ämnade

han göra honom till sin efterträdare, men avstod

därifrån, måhända emedan han ej ville, att godheten

även i hävderna skulle bära narrkåpa.

III.

Gajus Cesar Kaligula hade följt Tiberius till

Kapri och vistats där intill hans död. Vore var-

nageln alltid en god lärare, skulle Kapri varit

honom en god skola.

Det förakt Tiberius hyste för sin unge frände

lönade denne med blind lydnad. Var det endast

förställning, såsom man allmänt tyder det, eller

var det än mer inflytelsen av den gamles över-

mäktiga skrämselinjagande och demoniska skap-

lynne -- Gajus Cesar tycktes hava tappat bort sig

själv och upptagit farfaderns jag. När Tiberius

log med sitt söta leende, log Gajus på samma sätt;

när hotet rynkade hans panna och hånet krusade

hans läppar, företedde Gajus samma uppsyn. Det

måtte vara i en dylik stund hans drag återgivits

av den mästarhand, som format hans basaltbyst

i Kapitolinska museet. Huvudet vänder sig något

åt sidan, pannan åskar, ögonen gnistra, den fina

munnen sammanpressar sig argt och hånfullt; men

man ser genast, att denna uppsyn är härmad eller

inövad: det är ännu endast teatertyrannen, som

uppenbarar sig i de regelbundna dragen. »Hela

hans yttre,» säger Tacitus, »efterapade det, som

Tiberius för dagen iklätt sig, och han talade nästan

med dennes ord.»

Huru man nu vill tyda detta, otvivelaktigt är,

att Kaligulas andliga utveckling därigenom hämmades.

Mig förekommer det, som om denne ursinnige våldsverkare

genom hela sitt liv haft något av barnet kvar, ja allt

med undantag av dess oskuld och älsklighet. Ur de

egenskaperna växte han tidigt. Men han har barnets

fullkomliga brist på självkännedom, dess böjelse för

det sagolika och inbillningseggande, dess lust att röna

vidden av sin makt, dess oförmåga att fatta det giltiga

i andra viljors tillvaro, dess drift att förstöra och

att utan ändamål skapa. Det ligger något »naivt», något

naturtryggt i hans skändligaste odåd, och i hans

grymheter spåras raka motsatsen till plan och ändamål.

Han hade härmat sin företrädare, men ej studerat honom.

I det ögonblick denne dör, bortfaller det härmade, och

man har framför sig, trots tjugufem levnadsår, en elak

pojke, som fått världen och människorna till leksaker

och på dem ger lösa tyglar åt sitt okynne.

Kaligula hade icke länge varit kejsare, då han ärade

Bajæ, tidens yppigaste badort, med en påhälsning, som

aldrig skulle glömmas. Den fina värld och den utsvävande,

som här stämde möte och firade fester, från vilka »en

Penelope återvände som en Helena», fick då till livs ett

skådespel, som kunde spänna även levnadströtta nerver.

Å andra sidan viken, på en halv svensk mils avstånd,

ligger Puteoli. Landsvägen mellan de båda städerna är

ej särdeles mycket längre, men raka vägen är alltid

den kortare, och Gajus Cesar bjöd, att en bro skulle

slås emellan dem. Och vilken bro! Hon skulle i allt

likna vägarnes drottning, Via Appia. Så många

skepp som i hast kunde fås, hela den flotta, som i

Egypten hade att hämta årets spannmålsförråd för

världsstaden, samlades, ordnades, förtöjda vid sina

ankar, i tvefaldig rad och bäddades i en jorddamm,

som lades med huggen sten och försågs med gångbanor

och milstolpar. Håll för kejserliga ilbud och

värdshus för törstande färdemän fingo ej heller

saknas. Inom några dagar hade Cesars vilja och

byggmästarens omtanke om sitt huvud framtrollat

detta under, mot vilket Xerxes’ brygga över

Hellesponten var en småsak. Men det mest storartade

häri var dock, att verket tjänade intet ändamål.

Nyttan är synpunkten för jordemänniskans, den för

livets prosa mognades, företag; men barn och gudar

äro höjda däröver. När en gud gör storverk, leker

han. Invigningsdagen kom. Badgästerna i Bajæ

undrade i vilken dräkt eller, rättare, som vilken

gud Gajus skulle uppträda. Månne som Afrodite? Man

hade ofta sett den vackre Gajus i kärleksgudinnans

skrud. Eller som Jupiter med förgyllt lösskägg och

i handen en knippa blixtar? Eller som Neptunus med

treudd och den av Cesar så lyckligt återgivna minnen:

Quos ego...! Eller måhända som ett väsen mellan gud

och människa, i penula översållad med ädelstenar?

Det var dagdrivarnes frågor och ämnena för deras vad;

ty klädd som romare eller ens som människa hade man

icke sett Gajus, sedan han flyttat till Palatinen.

Men denna gång hade alla gissat orätt. Man hade glömt,

att Gajus nu gick i tankar på bardalekar i Germanien.

Han kom till häst, klädd i guldstickad grekisk mantel,

med svärd vid

sidan och med en spansk lädersköld i rem över

axeln. En fylking pretorianer följer honom. Han

pekar åt Puteoli till, spränger fram över bron och

återvänder som triumfator från den på lek stormade

staden. Följande dag är även fest: då visar

sig Cesar i en gyllene tvåhjulsvagn, dragen av

hästar, namnkunniga i den tidens »sport». Om

aftonen stråla bron och hela den rundel av berg och

kullar, som om giva det innersta av puteolanska

viken, i skenet av otaliga bloss. Det hela liknar

en jätteteater. Bron, som nu öppnats för den

stora allmänheten, vimlar av glada skaror, då på

en gång genomträngande skri höras. På en vink

av Gajus Cesar äro de lustvandrande störtade i

havet. Över dem, som hålla sig uppe med simning

eller hängt sig fast i skeppsroder och

ankarkättingar, regna slag av stänger och åror,

tills de sjunka i djupet.

Länge talade man i Bajæ om detta pojkstreck,

längre än om Cesars bad i välluktande essenser

eller om hans middagar, som slukade miljoner.

Kaligula svärmade för att bygga; men nästan

allt som han uppförde var ändamålslöst som

nämnda bro. Man har svårt att tänka sig

konstnärer i kinkigare läge än hans arkitekter.

Gajus hade sin egen smak vad bokvärldens och

konstens skapelser vidkommer, och ingen

skolpilt har käckare vrakat allt som ditintills

gällt för mönster i det sköna. För denne vasse

granskare var Virgilius ett blockhuvud, Livius

en sladdrare; de homeriska sångerna säges han

hava ärnat allmän förstörelse, måhända i minnet

av den stränghet,

varmed Tiberius tillhållit honom att läsa dem. Alla

borde böja sig för Gajus’ smak, och det är icke

osannolikt, att den stora mängden av de då så vanliga

Virgiliusbysterna under hans styrelse försvann: till

vår tid har ingen kommit, men gissningsvis har man

givit skaldens namn åt en antik bröstbild i Museo

Capitolino, som bär hans sångmös och hans skaplynnes

drag i älsklig förening. Gajus’ omdömen i arkitektur

voro nog lika nedrivande. För sina lustslott och

villor uppgjorde han planer, som han trodde

snillrikare i den mån de utmanade sunt vett.

Byggmästaren hade att lyda och tillse, såvida livet

var honom kärt, att allt vore färdigt inom den av

Cesars otålighet utstakade tiden.

Ej långt från Karakallas termer och Porta San

Sebastiano finnes ett kolumbarium, som tillhört

Augustus’ frigivne. Därinne ses en nisch, krönt

i barockens smak av en stympad snäcklinje. Man

väntade icke att på antik grund möta en varsel om

den stil, som mer än halvannat årtusen därefter

skulle kläda Roms kyrkor och portar i lockperuk;

men man upptäcker snart, att denna underlighet icke

alstrats av smaken, utan påtvungits av utrymmet.

Hade något av Kaligulas lustslott skonats av tiden,

misstänker jag, att man där skulle överraskats av

åtskilliga små förkänningar i barock- och rokokoväg.

Men vad som är kvar av hans byggnader äro endast de

väldiga ödemurarne av hans kejsarborg på Palatinen och

en stödjemur till den bro han från denna kulle slog högt

över Forum romanum till den ena toppen av Kapitolium.

Bron var en färdeled mellan två höge gudar, när

de ville rådslå om viktiga ting. Den ene guden var

Jupiter Kapitolinus; den andre -- åt vilken kejsaren

byggt tempel, stiftat prästerskap, rest guldstoder

och uttänkt kostbara och kostliga offer -- var Gajus

själv. När de samtalade, tillgick det så, att Gajus,

även kallad Jupiter Latiaris, viskade i medgudens

öra och sedan lade sitt eget öra till hans mun.

Stundom höjde Jupiter Latiaris hotande sin röst.

Jupiter Kapitolinus, som aldrig genmälde i samma ton,

hade dock skäl att knorra, om ej å egna så å fränders

vägnar, ty kejsaren hade låtit föra till Rom en mängd

av Greklands skönaste gudabilder och slå huvudena av

dem, för att giva dem andra med hans egna anletsdrag,

och det sades, att han tillämnat den olympiske Zeus

samma öde.

Detta stöter onekligen på galenskap. Också

misstänkte Kaligulas samtid, att det ej stod rätt

till i hans hjärna. Det viskades om en kärleksdryck,

som rubbat hans vett. Men giv allmakt åt en slyngel,

ställ slavar och smickrare kring hans tron, och

vanvettet kan infinna sig Kanidias konster förutan.

Gajus var avundsam. De stoder av store män, som

Augustus flyttat från det överfyllda Kapitolium till

Marsfältet, krossade han till skärvor, ty Rom hade

nog av e n storhet. Märkte han, att på teatern en

vacker karl ådrog sig kvinnornas blickar, så ve den

mannen! Han var dödens; han hade frånstulit Cesar

den uteslutande hyllning det täcka könet var honom

skyldigt. Åvunden framträder med barnets hela

okonstlan, när folket klappar

händerna åt vagnkämpen Porius, som i glädjen över

en seger ger sin slav friheten. Kaligula ropar från

sitt säte: »detta folk visar en gladiator större

heder än sin furste», och han rusar så häftigt ut,

att han invecklar sig i togan och faller utför

trappan. Vid ett dylikt tillfälle var det, som han

önskade romerska folket e n hals, bödeln till lättnad.

Hans tyranni bär, som förut påpekats, en helt annan

prägel än Tiberius’. Den ene är i sin grymhet slug och

räknande, den andre tanklös och okynnig. Av ren

kitslighet utmanar han alla klassers hat utan att söka

stöd hos någon. Senatorer i toga låter han springa

tusentals steg bredvid sin vagn; vid hans fester med

skådespelare och liderliga tärnor är det senatorer i

slavdräkt, som tjänstgöra vid bordet. Riddarståndet

aktar han icke värdigt slik förnedring; men till hans

nöje hör att sätta hamnbusar på cirkens och amfiteaterns

riddarbänkar och åse slagsmålen, som därav uppstå. De

rika medborgarne pressar han som svampar, sedan han på

mindre än ett år tömt Tiberius’ skattkammare. Någon gång

ger han detta förvärvssätt ett putslustigt utseende,

såsom då den gamle Aponius Saturninus, som vid ett av

kejsaren tillställt öppet salubud råkat somna och i

sömnen nicka åt upproparen, finner sig vid vaknandet

ägare till tretton av Cesars gladiatorer mot en

inköpssumma av 1½ miljon kronor. De, som ej i livstiden

utsögos, måste göra Cesar till sin arving och motse

döden genom gift. Hans nidskhet, som hans okynne,

drabbade även de fattige. Bärare hade

att till kejsaren avstå åttondedelen av sin dagspenning.

Medan spannmålsbodarna voro fulla, roade det honom att

stänga dem och låta massan svälta. Legionerna tvekade

han ej heller att utmana. Då Kaligula var barn och

vistades hos sina föräldrar i lägret vid Rhen, hade de

germaniska legionerna gjort upplopp. Nu, omkring tjugu

år därefter, ville han låta nedhugga dem till sista man;

men ändrade på sin omgivnings trägna böner föresatsen

därhän att taga blodstionden av dem. Enligt Dio Kassius

utförde han sin tanke; enligt Suetonius flydde han från

stället och avstod från planen, då i legionerna, som

hopkallats utan vapen och omringats av ryttareskaror,

några soldater anade svek och ilade till sina svärd.

Hävderna gömma några yttranden av Kaligula, som

möjliggöra en inblick i hans själ. Själv prisade han

orygglig fasthet som sin främsta och mest utmärkande

egenskap. Yttrandet kastar ett slagljus i hans inre

värld. Det är ett psykologiskt rön, som ej vet av

undantag, att hjärtlösa människor beundra sig som

själsstarka. Åkaren, som med piskrapp flår sin krakes

såriga rygg, menar, så länge hans egen rygg går fri,

att han är en hugfast man, och styrkes i sin

självbeundran av andras medlidande. Att de fege äro

hjärtlösa är en annan regel, som ej upphäves av sina

undantag. Cowards are cruel, säger Gay och har däri rätt,

även om han ej alltid har det, när han tillägger:

but the brave

Love mercy and delight to save.

Kaligulas feghet är känd. Hans levnadstecknare

meddela sorglustiga vittnesbörd därom. Hans

inbillade fasthet uthärdade icke ens skenet av en

överhängande fara. Men en rädd pojke, skyddad av en

handfast karl, tror sig kunna utmana en värld.

Kaligula, omgiven av en högsoldad skara grovvuxne

germaner och frigivne gladiatorer, trodde detsamma.

Feghet förlikes väl med trots. Men för Gajus var

trots detsamma som mod. Således: denne stackare

beundrade sig som en fast och modig man och fick i

hopade missgärningar ökad eggelse till sjävbeundran.

Tiberius led samvetskval. Kaligula mognade aldrig

till så mycken mänsklighet, att samvetskval voro

honom möjliga. När en gång hans farmoder, Antonia,

djärvdes förebrå honom något odåd, mötte hon ett par

förvånade ögon och genmälet: har du då glömt, att

allt är mig tillåtet? Vad barnet har makt att göra

och vad ej är det uttryckligen förbjudet är det

tillåtet. Själva hans uppfattning av majestätet var

en sidobild till barnkammarens, där busen är det

rysligt sublima. Man såg honom framför spegeln inöva

de otäckaste minspel för att kunna uppträda så som

det ägnar en herre över liv och död.

Kaligula hade sömnlösa nätter, men det kan man hava

utan att samvetet är sjukt. Orsaken var snarare en

inbillningskraft, i vars gyttja vidunder och

styggelser vältrade, bidande stunden, då de skulle

varda handling. Han kunde aldrig rätt hämta sig från

sin förvåning över vidden av sin makt och fröjdades

dess mer av hennes

omätlighet, ju längre han fjärmade sig utöver de

gränser, som en inre lag dragit för herrar över den

yttre. I saknad av mottryck svettades hans vilja

blod som människokroppen i saknad av lufttryck.

Ofta sågo honom vakterna vid stjärnljus och månsken

vanka i palatsets vidsträckta pelargångar eller

på bron över Forum romanum. Varmed sysslade då hans

tankar? Vanligtvis med vilda vältalighetsstycken,

som följande dag satte skräck i senaten. Innan han

började ett slikt tal, förutsände han gärna orden:

»Jag drager mina nattstudiers svärd.» Särskilt roade

det honom att tala till missdådares hägn och

oskyldiges fall, emedan hans sakförareförmåga då

visade sig större. Sedlig idiot, var han för ingen

del ett dumhuvud. Han hade infall, som uddades av

elakheten, han hade en logik, som skärptes av ondskan,

och en stil, somfick lyftning av smaken för det rysliga.

Om denna människa ej var vid sina sinnens fulla bruk,

tvivlar jag dock, att han som enskild man kunnat på

gilla skäl inspärras i ett dårhus. Snarare hade han

hamnat i ett tukthus. Var råmärket står mellan vanvettet

och brottet är ännu en outredd sak, ehuru varje dag

kräver en lösning av frågan om tillräkneligheten. Att

Kaligula åt sin älsklingshäst Incitatus byggde ett slott

och utsåg en hovstat torde åtminstone våra jockejklubbar

ej uppfatta som ett tecken till sinnesrubbning, och att han

tänkte på att göra Incitatus till romersk konsul var ju ej

heller så galet. Sämre konsuler hade Rom haft, och de med

värdigheten följande ämbetsgöromålen voro numera ej så

maktpåliggande, att de icke kunnat skötas av Incitatus

med tillhjälp av en stalldräng.

Två män vid Kaligulas hov voro föremål för hans

miskundslösa gyckel. Den ene var hans farbroder

Klaudius, den andre gardesöversten Kassius Kerea.

Dennes oförlikneliga mandomsprov på slagfältet skonade

honom ej för det nesligaste hån i kejsarslottet. Kerea

bar eller tycktes bära det med den gamle stridsmannens

sträva tålamod; Klaudius med den gamle lärdes

tankspridda lugn. Den ene vart Kaligulas baneman, den

andre hans efterträdare.

En dag, då Kaligula lämnade teatern, väntade honom i

valvgången de två för tillfället tjänstgörande

gardesöverstarne, för att emottaga dagens lösen. Den

ene var Kerea. När denne annars äskade lösen, var

kejsarens vanliga spefulla svar: Priapus! Men Kerea

höll sig denna gång något tillbaka, och det var till

den andre översten Kaligula gav lösen: Jupiter! Knappt

var ordet uttalat, förrän ropet ljöd: Så drabbe dig

hans vrede! och Kereas svärd blodades i hans kropp.

Flera sammansvurna störtade över honom, och innan den

germaniska livvakten hunnit fram, låg Kaligula på

marken, en blodig och livlös massa.

*

De stoder och bröstbilder vi hava av Gajus Cesar vittna,

att han på jämförelsevis kort tid -- han mördades i sitt

29:de levnadsår -- lyckades i sin oavlåtliga strävan att

få ett avskräckande

utseende. Mellan den vackre ynglingen i Museo

Capitolinos galleri och togabilden i Villa Borghese

är avståndet ofantligt, fast likheten ögonskenlig.

Den förre ville man icke fråndöma möjligheten av

ädel utveckling. I det förut omtalade basalthuvudet

i samma museums kejsarsal läser man intet annat än

ont, men ännu i en, så att säga, härmad skrift. Här

försöker han se vidrig ut. Harneskstoden i Neapel,

herosstoden i Vatikanen och togastoden i Villa

Borghese äro likasom märkesstenar på vägen till

utpräglat bovlynne. I det sistnämnda konstverket

och i den ypperliga bysten i Villa Albani

framställes han i prästerlig skrud, och detta,

likasom anletets uttryck, påminner om ett tillfälle,

då han uppträdde som offrare och med yxan fällde

-- offerdjuret? Nej, men den intet ont anande

altartjänaren, som stod bredvid. Villa Borgheses

Kaligula med sina snett blickande ögon och sin elaka

dragning på munnen tyckes ruva på ett liknande skämt.

Efter Kaligulas död försvunno på en enda natt de

otaliga stoder i Rom, som buro hans anletsdrag. Det

är lyckligt, att samlandets iver sporras av

förstöringens. Annars skulle vår tid icke kunna

jämföra en Kaligula, en Nero, en Kommodus i marmor

med samma män i hävderna. Gajus Cesars i Neapels

museum varande harneskstod uppgrovs vid Garigliano

tillsammans med en Trajanusstod. Endast en samlare

kunde det fallit in att hysa dem under samma tak.

IV.

Levde Klaudius för eftervärlden endast i de lagar

han stiftade, de byggnader han uppförde och de

stoder man ännu har av honom, då skulle man

ovillkorligt förledas till en smickrande

föreställning om Kaligulas efterträdare.

Klaudiusstoderna i Roms museer överraska.

Missfostret, såsom hans egen moder kallade

honom, gladiatorspelens vän, frossaren och

drinkaren, det lärda dumhuvudet, den viljelöse

halvfånen -- allt uttryck, som man hopat på hans

hjässa -- är det möjligt, att han haft någon likhet

med dessa bilder, som möta oss med vemod och

mildhet i de regelbundna juliska dragen?

Ja, efter allt vad vi veta om romersk porträttkonst

äro vi skyldiga att tro det. Man kan icke förebrå

denna konst, att hon smickrade. Hon gav vad romarne

av henne kravde: sträv, oblidkelig natursanning,

och hon gjorde intet undantag för cesarerna och

deras hus, ej ens för deras kvinnor.

Man finner nästan frånstötande vittnesbörd därom.

En till mer än mogen ålder hunnen kejsarinna skall

framställas som Venus. Det är möjligt, att hon

helst skulle vilja undanbedja sig denna ära, och

att hon gärna hörde till

»die alten, die sich klug verhüllen»,

men hon har plikter mot sin värdighet av Cesars maka

och måste finna sig i sitt öde. Kärleksgudinnan var

ju den juliska ättens stammoder: fördenskull gå

hennes attribut, om än icke hennes fägring, i arv på

varje husmoder vid den cesariska härden, på samma

sätt som påven ärver sankt Petrus’ nycklar, måhända

utan att ärva hans tro. Och sålunda har konstnären

att föreviga hennes nakna behag, och han gör det

sanningsenligt så, att den lilla amorinen, som med

fingret på munnen står där vid bildens fot, omöjligen

kan viska annat till dessa behag än: slöjen eder!

Man kan ju för övrigt säga, att det finaste smickret

var att hålla sig till verkligheten, som borde vara

god nog och icke tarva rättelse av konsten.

Detta kravdes i varje fall av varsamheten, ty det

fanns fullt upp av infallsjägare och spefåglar på

torgen och i samlingssalarne och baden, där de

kejserliga bilderna voro uppställda. Smickret

skulle hava utmanat löjet. Det skäl, varpå Sturleson

ger vitsord åt forntidens kväden om stormäns bragder,

när sångerna sjungits inför dem själva, gäller även

för kejsarbilders trohet: en på fåfängan myntad, för

alla tydlig avvikelse från sanningen -- »det hade

varit hån, men icke ros».

Endast i de stoder och reliefer, som framställa

en kejsare i hans apoteos, kan man upptäcka en

idealisering, men en, som vill förklara naturen,

utan att rätta henne.

Man måste således tro, att Klaudius haft dessa

tilltalande anletsdrag. Alla hans bilder av olika

mejslar och olika värde vittna överensstämmande

därom. Och det motsäges icke av hans hävdatecknare.

Väl ha dessa gjort sig lustiga över hans pedantiska

skick och vaggande gång, men ingen har sagt, att han

var ful. Suetonius, den nitiske samlaren av allt, som

kunde kasta löje på hans minne, ordar till och med om

»en bjudande värdighet i hans yttre (autoritas

dignitasque formæ), när han stod, satt eller vilade».

Klaudiusstoden i Vatikanens rotunda är ett märkligt

konstverk. En åldrad Hamlet! Det är första intrycket.

Men Hamlet och Klaudius Cesar, Shakspeares fine

romantisk-moderne drömmare, och den tafatte, svage,

sinnlige gubben på Romas tron -- en dylik jämförelse

måste ju föra en hel mängd invändningar i släptåg!

Det är sant, och likväl låter jag icke den tron fara,

att Shakspeare hade läst om Klaudius, innan han skrev

om Hamlet, att Suetonius’ skildring av den olycklige

romerske furstesonen och Saxos saga om den olycklige

danske voro förmälda i skaldens fantasi, när Hamlet

där skapades. Ett sorgligt ungdomsliv vid ett hov,

som tvang dem att hyckla vanvett, var gemensamt för

dem båda. Och att det låg en Hamlet djupt förborgad

i Klaudius Cesars själ och att Shakspeares skarpa

blick där funnit honom och låtit honom som fjäril

flyga ut ur den oformliga puppan, det tycker man sig

se framför den vatikanska stoden, vars mästare, så att

säga, huggit i marmor det grekiska ord, varmed Augustus

träffade huvuddraget i Klaudius’ skaplynne. Ordet,

tillämpat på honom, tarvar ingen utläggning: när

man hör meteoria, föreställer man sig ett svävande

i gränslösa rymder bland töcken och skyar, ett

obeslutsamt liv i tomma drömmar, tyngt av vemod

över viljans svaghet och någon gång genomkorsat av

stora uppsåt. Det var den unge Hamlets liv och det

var den gamle romerske imperatorns. Man läser det

här med förvånande tydlighet i varje drag.

Det är ett välbildat huvud, mot vilket man ur

skönhetens synpunkt knappt kan anmärka annat, än

att ansiktets oval är något för hoptryckt. Den

breda pannan är överdragen av tungsinta skyar.

Ögonen röja med sin tveksamma, sorgsna och

välvilliga blick en grubblande och lidande ande,

som känner sig ädelboren, men ur stånd att hävda

sin frihet. Munnen är väl modellerad och tyder

på en finkänsla, som man ej skulle väntat här,

men som vid oväldig granskning av Klaudius’

skaplynne träder i dagen. Hållningen är ädel,

men ansträngd; lembyggnaden otadlig, med undan-

tag av de för smala axlarna. Det hela gör ett

ängslande och likväl vinnande intryck. Man tycker

sig se en olycka, som har rätt att vädja till

deltagandet, och en svaghet, parad med för mycket

gott för att väcka endast ömkan och förakt.

Denna stod vittnar, även hon, att det gamla talet

om antikens kyla tål att pruta på. När föremålet

var sådant, att tonvikten mer föll på livets

splittring än dess samklang, skapades konstverk,

genomandade av den värme, som själskrafternas

ojämna spel alstrar. Men antikens verk bjuda sig

icke till salu; mot köpare äro de kyliga. De tilllåta

sig icke att med något tillgjort själfullt, något

överdrivet i åtbörden, något konstigt i draperiet

fånga en barbarisk smak. Man överraskar dem i

deras känslobikt; men de vilja icke överraska med

sin känslobikt. Det har ofta varit anmärkt, att de

synas vara till för sin egen skull, likt blomman,

som osedd slår ut sin fägring i urskogens djup.

Den Klaudiusstod, som nu omtalats, uppgrovs i

Civita Lavigna år 1865. Vatikanens rotunda äger

även en ypperlig bröstbild av samme kejsare, och

Lateranen förvarar en andra tronstod, också den

ett gott verk. Alla tala de väl om sin urbild, och

alla synas de vittna, att deras mästare älskat sin

uppgift. Denna kärlek, som man upptäcker, man

vet ej huru, har hos de romerska kejsarstodernas

konstnärer icke alltid samverkat med ögat och

smaken. Man uppdagar honom i Klaudiusbilderna,

i Vatikanens sköna Nerva-stod, i några av de bästa

Trajanus- och Antoninus-Pius-bilderna, men annars

sällan.

Lämna vi museerna för kampagnan, möter oss

Klaudius även där. Kampagnan håller hans

minne i sin famn, och hon och detta minne

försköna varandra. Det vemod och den storhet i

lägervall, som man skönjer i den stackars kejsarens

drag, återfinnas i denna av naturen och konsten

danade grupp. Aqua Claudia’s valvbågar draga

sig genom den romerska ödemarken, som ett fast

beslut någon gång gjorde det genom de töckniga

rymderna av denne Cesars själ. Från bergen, som

i öster omgärda Roms synrand, vandra den klaudiska

vattenledningens arkader över en sträcka av flera

mil till den eviga staden: den gamla inskriften

över Porta Maggiore förtäljer var de intågade i Rom,

och de fem bågar, som kvarstå på sluttningen av

Palatinska berget åt Via di Gregorio till, säga oss,

var ledningen ändade, sedan hon tömt sina källfriska

flöden i en mängd marmordammar, smyckade av konsten.

Färdas man på Via Appia Nuova eller på vägen till

Frascati, ser man, så långt ögat når, med längre

eller kortare mellanrum, dessa väldiga arkader,

resande sig ofta till en höjd av hundra fot och genom

sin storlek lätta att skilja från den i samma riktning

löpande Aqua Marcia’s bågar. Man har svårt att tro,

att detta jätteverk uppstått genom den svagaste av alla

Cesarer; det är en egen ödets lek, att just hans namn

skulle fästas vid ett minnesmärke, som mer an nagot

annat vittnar om det forna Roms makt och den romerska

folkstammens viljekraft.

Har man på en av de små ångbåtar, som plöja Tibern,

gått ned till Ostia, stöter man på en motsägelse av

samma slag. Där man nu ser några eländiga kojor, stod

fordom Roms hamnstad, folkrik och yppig, och denna stad

med sin hamn, som taldes till världens underverk, hade

Klaudius att tacka för sin blomstring. Tibermynningen

vid Ostia var redan före Julius Cesars tid så

uppblandad av flodslam och havets sand, att man med

större skepp ej vågade sig därin. En av Julius Cesars

stora planer var nu den att åter

göra Ostia till Roms hamn; men han skulle icke

hava utfört tanken, även om han fått leva, ty han,

som annars sporrades av svårigheter, lät företaget

falla, sedan sakkunnige förklarat det omöjligt.

Klaudius upptog planen. De sakkunnige avrådde

på nytt. Kejsaren lät dem framlägga sina skäl,

granskade dem, förkastade dem och påbjöd, att

arbetet skulle börja. Några år därefter var Ostia

en hamn, mellan vars väldiga armar spannmålsflottan

från Egypten och Afrika fann trygg ankargrund och

över vars vågbrytare reste sig ett fyrtorn,

tävlande med Alexandrias.

Bakom Sabinbergen i en av Apenninerna bildad

kitteldal ligger Celanosjön, forntidens Fucinus.

År 1752, då sjöns vattenstånd var mycket lågt,

blottades lämningarna av en gammal stad, och bland

dem fann man stoder av kejsar Klaudius och hans

andra maka, Agrippina. Där en Klaudiusstod kommit

i dagen, där har den gamle kejsaren levat i minnet

av något gagneligt företag. Så även här. Fucinus

hade intet synligt avlopp och översvämmade ofta

den kringliggande nejden. Julius Cesar ämnade

därför binda vattenhöjden medels en tunnel genom

det nu så kallade Monte Salviano. Men även här var

det Klaudius tillottat att upptaga och utföra

Cesars tanke. I elva år arbetade 30,000 man på

bergets genombrytande. År 25 efter Kristus var

verket fullbordat. Det, som så mycket annat,

förföll under medeltiden. Mer än tusen år efter

Klaudius togs saken upp på nytt, och en ny tunnel

har nu åt åkerbruket kring Celanosjön givit

bördiga sträckor i trygg ägo. År 1875 firade Italien

detta storverk med präglingen av en minnespenning

över dess upphovsman, furst Alessandro Torlonia.

*

Klaudius var som barn och yngling sjuklig. Hans

kropps- och själskrafter utvecklade sig så

långsamt, att han ännu vid myndiga år stod under

en »barnledares» vård. I hemmet bemöttes han

hjärtlöst, även av sin moder. Man hörde henne

klaga, att hon fött en ofärdig varelse till världen,

och ville hon utpeka någon som ovanligt dum,

var hennes stående uttryck: »han är enfaldigare

än min son Klaudius.» Den skönhet och det snille,

varmed hans broder Germanikus lyste, gjorde

genom jämförelsen hans ställning värre. Den ende

av fränderna, som visade honom godhet, var kejsar

Augustus. Av brev, som denne skrev till Livia

(och varav Suetonius lämnat oss utdrag), finner

man bland annat, att kejsaren någon tid bjöd

Klaudius dagligen till sitt bord i hopp att kunna

avvänja honom från den människoskygghet och

det tölpiga sätt, som gjorde honom så löjlig.

Ynglingen hade, för att undandraga sig hån och

spe, gjort sig så osynlig som möjligt och valt

sig umgängesvänner bland några aktningsvärde

bokmalar, som ägde intet av de helleniske

vetenskapsmännens världsvana, glättade later och

lätta samtalston. Under dessa vänners ledning

hade han med iver slagit sig på studier. Titus

Livius, den utmärkte hävdatecknaren, kejsarens

skötevän, infann sig någon gång i denna krets och

uppmuntrade Klaudius till historiskt författarskap,

om ej för annat så för att ynglingens själ skulle

hava en ädel sysselsättning. Men kejsaren upptäckte

snart med både löje och ledsnad, att den unge fursten

tillägnat sig icke allenast de kunskaper en Sulpicius

Florus, en Atenodorus hade att bjuda på, utan ock

deras pedantiska åthävor. Vad hade man att göra med

honom? Då kejsaren skrev ett av dessa brev, förestod

den fest till Mars Ultors ära, som han instiftat och

borde med hela kejserliga huset övervara. Men kunde

Klaudius den stackaren (»misellus») medtagas? Kunde

han med sina 21 år på nacken gälla för en helfärdig

människa? Skulle man icke blottställa sig för gycklet,

om man uppvisade honom för ett folk, så fallet för

elakt skämt som det romerska? Brevskrivaren medgiver,

att dessa frågor ängsla honom, och att han nu en gång

för alla vill hava avgjort, om Klaudius är möjlig i

umgängeslivet och i statslivet eller icke. -- Vid ett

annat tillfälle skriver kejsaren, att han funnit

själsadel under den tokiga ytan -- en upptäckt, som

hedrar hans lika skarpa som välvilliga blick -- och

han yttrar sin förvåning över det sammanhang i

tankegången och den klarhet i uttrycken, varav

Klaudius var mäktig, då han höll ett övertänkt

föredrag, medan han till dagligt bruk talade bredvid

munnen.

Samma iakttagelse hade romerska folket ofta

tillfälle att göra, sedan Klaudius kommit på tronen.

Då han icke talade oförberett, voro hans föredrag

i senaten ej endast rediga, utan sakrika och

utmärkta för grundlighet; och likväl gick knappt

någon dag, utan att man på Forum eller i enskilda

kretsar hade någon dumhet eller tokig ordvändning

att omförmäla från hans läppar.

Den medlidsamma vänlighet Augustus visat honom under

hans glädjetomma ungdomsliv förvarade Klaudius i

tacksammaste minne. Att Augustus aktat nödigt

utestänga honom från alla statsvärdigheter med

undantag av auguralprästens och i sin sista vilja

ihågkommit honom med endast en ringa penningsumma

minskade icke hans tacksamhet. Fanns i romerska riket

någon, som i kejsardömets grundläggare såg ett högre

väsen och fäste allvarlig betydelse vid hans upphöjelse

till gudarne, så var det denne hans efterträdare.

Under Tiberius’ styrelse var Klaudius än strängare

avlägsnad från allmänna värv. När senaten gav honom

säte och stämma bland sinä ledamöter av konsularisk

rang, upphävde Tiberius beslutet med den öppna

förklaring, att hans frände ej var vid sina sinnens

fulla bruk. Det förakt Tiberius ägnade honom och den

rädsla han hyste, att »fånen» skulle kasta löje över

Cesars hus, voro dock blandade med andra känslor.

Även han hade i Klaudius upptäckt ett ädelt gry; det

harmade honom, att de sällsporda anlag till en god

människa, vilka han här trodde sig hava funnit, skulle

vara parade med så ohjälplig svaghet, och genom sitt

testamente sökte han trygga honom en självständig och

sorgfri ekonomisk ställning. Men Kaligula rövade hans

förmögenhet, och Klaudius levde sedan den fattige

lärdes liv med alla dess försakelser. Olycklig var han

dock icke,

undantagandes de stunder, då han var kallad till hovet

för att tjäna till skottavla åt Kaligulas kitsliga

infall. Han hade sin tröst i läsning och författarskap

och sin vila i de tomma drömmar, åt vilka han hängav

sig, sedan han i den från närmaste värdshus hämtade

måltiden tillfredsställt sin alltid storartade matlust

och kärlek till albanvinet. När han icke vistades på

landet, bodde han i ett tarvligt hus i en av Roms

utkanter, omtyckt av grannarne, som med aktningsfullt

bemötande syntes vilja gottgöra den smälek han hade att

uppbära av sina fränder. Den grekiska bokvärlden hade

han grundligt genomletat; hans historiska studier voro

sorgfälliga och vidsträckta; hans verksamhet som

skriftställare storartad till omfånget och, att döma av

samtidas yttranden, aktvärd till innehållet. I romersk

historia skrev han tjugutre band; etruriska forskningar

skrev han i tjugu böcker och kartagiska i åtta. Dessutom

författade han ett »Försvar för Cicero» mot dennes

vedersakare Asinius Gallus, ett arbete om brädspel, ett

annat om den latinska rättstavningen, samt slutligen

vidlyftiga minnesteckningar ur sin egen levnad. Att hans

etruriska och kartagiska hävder gått förlorade må räknas

som en obotlig skada för vetenskapen, ty man skulle

otvivelaktigt mött i dem en ofantlig beläsenhet och en

rikedom av samvetsgranna sakuppgifter, hämtade ur källor,

som nu länge sedan äro sinade. Klaudius hade hela

skaplynnet av en facklärd i våra dagar, som med kärlek

fördjupar sig i de minsta enskildheter av sitt föremål

och icke vågar ett omdöme över

något utan den sorgfälligaste prövning av allt, som

ditintills varit rannsakat och uttalat i samma ämne.

Måhända var denna egenskap en av hans största olyckor

som rikets styresman. Den gjorde honom till pedant

och till byråkratisk förmyndare i varje småsak, som

han visste sig förstå, och förledde honom till en

välment, men löje- eller förargelseväckande

inblandning medels förordningar i hushållsrön och

andra ting, som de yrkesmän, vilka förordningarna

gällde, förstodo minst lika väl som han själv. Men

vad vida värre var: samma hans egenskap gjorde honom

alldeles handfallen i de dagligen uppdykande frågor,

i vilka han icke kände sig hemma. I känsla av den

slöhet, varmed han tog intryck av allt, som icke

kittlade hans vällust, och i medvetande om den

tröghet, varmed han redde sina föreställningar,

hyste han intet förtroende till sin omdömesförmåga

som omedelbart verksam, och i dylika frågor hade

han därför ej annat svar än det holbergska: »spörj

min hovmästare!» Minst tilltrodde han sig kunna

genomblicka andras tankar och uppsåt, kunna skilja

den redlige från den oredlige och vännen från

fienden. Den omsorgen överlämnade han åt de

människor i sin omgivning, som en gång för alla

vunnit hans förtroende. De åtal, för vilka en stor

mängd senatorer och riddare under hans styrelsetid

föll offer, äro samtliga att skriva på denna

omgivnings syndalista. När man efter kejsarens död

genomletade hans papper, fann man, att han själv

aldrig påyrkat eller inlett någon

anklagelse. Om de fällda dödsdomarne var han vanligtvis

okunnig, till dess de voro verkställda, ofta även

efteråt, så att han bjöd till sitt bord förnäma

romare, som redan voro avrättade som högförrädare.

Han kände med sig, att han, som Tacitus

säger, »var ur stånd att försvara sig själv»; när

han från sina lärda forskningar eller sitt grubbel

över viktiga lagförslag eller sitt pysslande med

byråkratiskt fnask väcktes till syn på livet omkring

sig, och hans öra fylldes av tal om statsfarliga

ränker och hotande sammansvärjningar, satt han

rådvill och misströstande om att mäkta utreda

vad som vore sant och osant, verkligt och diktat

i vad han hörde, och han överlämnade sig på

nåd och onåd åt dem, på vilkas »praktiska blick»

han litade och på vilkas kärlek och vänskap han

trodde sig kunna räkna. Att detta var en svaghet,

ödesdiger och en furste ovärdig, därom hade han

ett plågsamt medvetande, som han sökte döva vid

middagsbordets nöjen och med ihärdiga studier.

Han gjorde emellertid trägna försök att uppöva

sitt omdöme för det praktiska livets tarv.

Fördenskull intog han ofta domaresätet, även när

rättegångar av mindre vikt förevoro. Hans rön

som domare utföllo olika. Stundom lyckades han

fasthålla sin uppmärksamhet vid de skäl och

motskäl, som under målet framlades, och när han

då tagit någon tid till överläggning, kunde han

avkunna utslag, vittnande om skarpsinne. Men

lika ofta hände, att funderingar måhända över

etrurisk eller kartagisk tideräkning eller över någon

brädspelsuppgift korsade hans tankar, och domen

vart då därefter. Vid ett sådant tillfälle slungade

honom en av parterna, en hellen, i synen ordet

dumhuvud. Kejsaren upptog tillvitelsen

undergivet i känslan av att hon var välförtjänt. Vid ett

annat tillfälle, då han satt som domare, inträngde

i salen ljuvliga matångor från ett tempel i

grannskapet, vars präster i hela staden voro kända som

läckergommar. Klaudius glömde då både rättegång

och parter och hastade från domaresätet in

i prästernas matsal, där han slog sig ned och

intog en grundlig måltid.

Över huvud kan man säga, att hans nervliv

var honom övermäktigt. Han var ytterst svag mot

sinnesretelser. Kvinnlig skönhet, ädelt vin, ett

gott bord voro frestelser, för vilka han utan annat

motstånd än de tysta gensagornas dukade under,

medan han däremot i ämnen, som icke vädjade

till sinnena, utan till eftertanken, visade

viljestyrka, sedan han i dem bildat sig en övertygelse.

Ur denna retlighet har man att förklara de många

synder, vartill han gjorde sig skyldig mot

hovetiketten, ja mot det höviska och sansade, som

varje romare ville iakttaga i det yttre. Han kunde

även vid högtidliga tillfällen och på tronen visa

en vederstygglig, om än hastigt övergående och

alldeles ofarlig ilska vid en oväntad motsägelse;

han kunde fälla tårar vid minsta vädjande till

hans hjärta och gapskratta, när det föreföll något

löjligt, som umgängesvettet bjöd att lämna utan

akt. När hans under allt detta oavlåtliga strävan

att uppträda en kejsare värdigt ej bar bättre frukt,

må man icke undra över följande händelse, som

tilldrog sig, då han ännu levde som enskild man

och »gammal student». Han ville då, i likhet med

andra skriftställare, genom offentliga föreläsningar

utröna vad framgång hans outgivna skrifter kunde

vänta. Det infann sig mycket folk till den första

föreläsningen, och man bidade med aktningsfull

tystnad, vad den anspråkslöse och omtyckte

furstefränden hade att mäla. Men när denne börjat

sitt föredrag, brast en bänk under en ovanligt tjock

åhörare. Auditoriet hämtade sig snart från det

löje detta väckte; men den, som icke var i stånd

att stävja sina skrattmuskler, var föreläsaren

själv, och åhörarne måste gå, sedan de länge

förgäves väntat, att han skulle giva dem annat än

gapskratt till livs.

Med denna nervretlighet sammanhängde ock hans

brådrädsla, vilken man orätt tolkat som feghet,

ty hon uppvägdes av ett moraliskt mod, som oftast

lade band på henne. Från hans visserligen korta

fälttåg i Britannien har den ivrige

anekdotjägaren Suetonius icke kunnat meddela ett

enda drag, som rättfärdigar tillvitelsen för feghet.

Ur samma lekamliga svaghet har man att förklara den

vällustiga njutning man någon gång trodde sig skönja

i hans anletsdrag, när han såg blodsutgjutelse. Hans

samtida, som själva så omättligt trängtade till de

grymma gladiatorspelen, skulle väl aldrig hava

anmärkt detta, om de icke hade funnit det just hos en

furste, vars människovänliga sinnelag var allmänt känt.

Man läser i Klaudius’ ansikte, att han sörjde

över sina nederlag i denna strid mellan lagen i

hans inre och lagen i hans lemmar. Studier och

grubblande voro hans enda värn mot sinnenas

frestelser. Medan han då var försänkt i sina

tankars och drömmars värld, kunde föremål skrida

förbi hans öga, utan att han såg dem, röster ljuda

i hans närhet, utan att han hörde dem, händelser

tima, som upprörde alla omkring honom, utan att

han anade något. Hans själ var en camera obscura,

som uppfångade en smal ljusstrimma och lämnade

allt annat i mörker. Han måste se bort från de

yttre företeelserna eller vedervåga att trälbindas

av något intryck på nerverna. I saknad av den

snabba ingivelsen och den skarpa blicken sökte

han sin styrka i att utfinna och reda den teoretiska

knuten i de förekommande praktiska frågorna, och

detta gjorde han ofta på ett sätt, som vittnade

om filosofiska gåvor. Tacitus har givit oss ett

märkligt prov härpå. De förnämare invånarne

i Gallia Comata, som ägde romersk medborgarrätt

och vilkas tungomål och bildning länge varit

romerska, påyrkade rättighet för sig att söka

och kunna nämnas till statsämbeten i Rom. Kravet

väckte förbittring och häftigt motstånd ej endast

bland mängden av senatorer och riddare, utan

säkerligen även hos menige man i huvudstaden;

ty i trots av alla ståndsindelningar och rangklasser

ville ännu vid denna tid varje inom stadens murar

född gatpojke gälla för mer än de ypperste

medborgarne i landsortsstäderna, och det fanns i

själva verket en av föreställningssättet upprätthållen,

ehuru i statslivet icke tillämpad hierarkisk ordning

mellan de under Rom lydande landen och folken,

i vilken italerna intogo främsta rummet, grekerna

andra, gallerna tredje och så vidare ned till

egyptierna, som vanligen ställdes lägst. Man

frågade sig nu i Rom, om människor, vilkas fäder

varit barbarer och Tiberstadens vådligaste fiender,

skulle få intränga i själva senaten och med

bärandet av den purpurbrämade togan förödmjuka

Romulus’ ättlingar. Ropet på blodets, stammens,

»folkernets» rätt genljöd den gången med samma

styrka som i våra dagar. Då sammankallade Klaudius

senaten och höll för de gensträvigt lyssnande

fäderna ett föredrag, som ville ådagalägga, att

Rom icke var, ej heller någonsin hade varit vad

de ville inbilla sig: ett samhälle byggt på

nationalitetens grund. Han påminde om sin egen

urgamla ätts sabinska ursprung, om Juliernas

ättetal från Alba Longa och Porciernas från

Tuskulum. Han påminde om ekver, herniker, etrusker

och lukaner och så många andra folk, som Rom

underkuvat, men för att genomtränga dem med romersk

ande och bildning och sammansmälta dem till ett

med sig. Nu buro ättlingarne av dessa stammar

det romerska namnet och älskade i Rom sitt

fädernesland. Han visade, att stater sådana som

Aten och Sparta gått under, emedan de höllo för

strängt på blodets grundsats, medan däremot Rom

vann herradömet över världen, emedan det stred

för sin odlings utbredning mer än för en viss

folkstams övermakt. »Församlade fäder,» så ändade

han sitt tal, »allt vad nu uppskattas som urgammalt

var en gång nytt: efter patriciske ämbetsmän

kommo plebejiske, efter dem latinske, efter dem

åter ämbetsmän av andra italiska stammar. Även

detta skall vinna ålderns hävd, och vad vi nu

försvara med föredömen ur hävderna skall en

gång, även det, stå bland hävdernas föredömen.»

*

Det var icke alltid hans föredrag i senaten

avhandlade så viktiga politiska spörsmål. Såsom

förut är nämnt, inblandade han sig i allt, där han

visste sig vara hemma, och intet ämne förekom

honom då ovärdigt ett ingrepp från statshövdingens

sida i överläggningen. När senaten en dag lagt

hand vid en fråga om någon ändring i stadgarne för

stadens tarvligare matställen och krogar, infann

sig kejsaren i kurian, och som han på goda skäl

höll före, att ingen av de församlade fäderna

bättre kände till de ställena än han, som så

mången gång hämtat sitt middagsmål från dem, ja

väl även stigit över deras tröskel för att vid

ett mått vin spela bräde med stamgästerna, trädde

han upp och meddelade, till senatorernas harm

och löje, noggranna upplysningar om vad han

själv rönt i avseende på dessa tillhålls

inrättningar, varor och pris.

Från det liv han sålunda skildrade hade ödet

brådsnabbt flyttat honom upp på tronen. Huru

det tillgick, veta vi alla. Kaligula hade fallit

under de sammansvurnes svärdshugg, och senaten vid

första underrättelse härom samlats på Kapitolium

för att, i skygd av de hastigt sammandragna

stadskohorternas vapen, »återställa friheten»,

såsom det

vackra uttrycket löd. Men medan senatorerna tvista

om huru detta skall ske, och huru man med friheten

skall trygga ordningen och äganderätten, ej minst

äganderätten till slavarne, tilldrager sig, några

stenkast därifrån, en sorglustig händelse, som

korsar med ens den storvulna planen. En långfingrad

soldat har under villervallan passat på att smyga

sig in i den övergivna kejsarborgen och upptäcker

där ett par fötter under ett dörrförhänge.

Fötternas ägare kastar sig förskräckt på knä och

beder för sitt liv. Soldaten, som i den bedjande

igenkänner en medlem av kejsarhuset, Kaligulas

farbroder Klaudius, får då ett ypperligt infall.

Han stjäler Klaudius och träffar, när han med

denne skyndat ur palatset, några vapenbröder,

som hjälpa honom med att lyfta tjuvgodset i en

bärstol och flytta det till pretorianlägret.

Pretorianerna, som äro ilskna över det förtroende

senaten visat stadskohorterna och dessutom svärma

mer för sold och penninggåvor än för friheten,

utropa Klaudius till kejsare. Folket, som samlats

utanför senatens överläggningsrum, instämmer i

hyllningsropet, stadskohorterna avtåga till sina

kaserner, frihetsropen förstummas och senatorerna

skingras som agnar för vinden. Den hjärna, vari

pretorianväldet sålunda först tog mandom som ett

fyndigt påhitt, ett slags tjuvidé, förtjänar

odödlighet såväl som någon annan, vilken fått

äran att bära den tändande gnistan till en

redan färdig historisk lusteld: soldaten hette

Gratus och var bördig från Epirus.

*

Av allt som timade under Klaudius’ styrelse är väl

hans första maka Messalinas öde det, som mest fäst

sedeskildrarnes uppmärksamhet. Tacitus målar med

livliga färger de sista tilldragelserna i denna

grymma och lastbara kvinnas levnad. Den siste i den

långa raden av hennes villige eller nödtvungne

älskare var Kajus Silius, den skönaste av Roms

ynglingar. Hade det sin fara att emottaga hennes

ynnest, var det än vådligare att tillbakavisa den.

I det senare fallet väntade honom döden; i det förra

åtminstone en möjlighet att ostraffadnjuta av de

rikedomar och värdigheter, som kejsarinnan slösade

på föremålen för sin lidelse, ty ehuru hela Rom kände

och talade om hennes vilda utsvävningar, syntes

Klaudius icke ens hava en aning om dem. Man kan säga,

att hon hade hela staden till sin förtrogne och

hycklade endast för sin man. Sedan hon tvungit Silius

förskjuta sill unga maka, kom hon ofta till hans hus,

var nästan alltid vid hans sida, då han visade sig ute,

och omgav honom med en furstes prakt. Hösten kom.

Kejsaren hade rest till Ostia för att övervara

Backusfesten, och Messalina nyttjade hans frånvaro för

att i sitt palats på Palatinen fira, även hon,

vinbergningens högtid och i samband med denna -- så

otroligt det låter -- sitt bröllop med älskaren, ett

bröllop, varom man icke vet, huruvida det endast skulle

föreställa eller vara ett lagligt sådant, men varom man

vet, att det skedde i augurers närvaro, med tillkallade

vittnen, med offer till gudarne, med kyssar och omfamningar.

Därefter följde vinbergningsfesten, ordnad till en

yrande backanal. Vinpressarne äro i gång, druvans

safter strömma, de i festen deltagande damerna,

klädda endast i menadens djurhud, dansa som

offrande eller druckna backanter. Mitt ibland dem

synes Messalina med fladdrande hår och svängd

tyrsus, och vid hennes sida Silius, nästan naken

även han, med murgrönskrans och koturner. Palatsets

gårdar och kamrar genljuda av den svärmande korens

sånger och evoerop. En av de rusiga deltagarne,

Victius Valens, klättrar upp i ett högt träd och ser

sig omkring. »Vad ser du?» ropar man till honom.

»En gruvlig storm, som kommer från Ostia,» är hans

siande svar. Strax därefter instörta bud i palatset,

förkunnande, att kejsaren vet allt och kommer för

att hämnas. Orgien upplöser sig i fasa. Gästerna

skingras åt alla håll, men hava redan centurioner i

spåren, som häkta dem var de träffas, på gatorna

eller i husen. Messalina är den enda, som hastigt

återvinner fattningen. Hon ilar ur palatset till

sina trädgårdar på det nuvarande Monte Pincio och

befaller sina barn, Britannikus och Oktavia, att

skynda sin fader till mötes och kasta sig i hans

armar. Själv besluter hon hasta barnen i förväg.

Hon känner sin makes svaghet och hoppas på sin

skönhet, sina smekningars och tårars makt och

sina barns förböner.

Så ilade hon till fots den långa vägen från Monte

Pincio till den stadsport, som nu bär aposteln

Paulus’ namn. Där kastar hon sig utmattad i det

första tillgängliga åkdon och skyndar vidare på

vägen, som längs Tibern för till Ostia.

Nu ser hon det kejserliga tåget framför sig: hon

upptäcker kejsaren och vid hans sida tre hovmän,

bland vilka Narcissus, hennes fiende och angivare.

Klaudius’ anlete återtänder hennes mod, hans drag

röja mer smärta än vrede: hans läppar ha under

hela vägen ej haft andra ord än dessa: »Förnedrad,

förnedrad av mina barns moder! O, mina arma barn!»

Ögonblicket är avgörande. Det skall bringa döden

över endera: Messalina eller Narcissus. Båda inse

det. Messalina ropar redan på avstånd: »Cesar, hör

din Oktavias, hör din Britannikus" moder!»

Klaudius hade aldrig kunnat motstå klangen av

denna stämma, åsynen av dessa behag; men Narcissus

överröstar henne med ropet: »Cesar, glöm ej Silius!

glöm ej det skändliga bröllopet!», och då

kejsarinnan vill skynda fram till vagnen, upprullar

han mellan henne och hennes make angivelseskriften,

som omtalar hennes utsvävningar. Kejsaren tiger,

alla tiga, utom Narcissus, vars röst ljuder kraftig

och bjudande och avtvingar omgivningen lydnad. Den

kejserliga vagnen med sin svit fortsätter färden.

Vid stadsporten väntar dem en vestal med Britannikus

och Oktavia vid handen; men Narcissus bortvisar

barnen och befaller vestalen återvända till sina

plikter. Därefter kör han kejsaren omedelbart till

Silius’ hus, som Messalina smyckat med den juliska

och klaudiska ättens konstskatter, och därifrån till

pretorianerna, som ropa på de skyldigas död. Silius

domföres, bekänner utan tvekan allt och avrättas

genast. När Klaudius återvänt till palatset,

tillkännagiver han, att han själv vill

följande morgon taga »den olyckliga» i förhör.

Men Narcissus, som vet, att Messalina endast har

att kasta sig till kejsarens fötter, för att

återvinna hans hjärta, sänder genast några av de

vakthavande centurionerna, för att, såsom han sade,

verkställa dödsdomen över henne. De funno henne

utsträckt vid sin moders fötter, förtvivlad

vridande sina händer, utan att lyssna till den

gamla, som bad henne förekomma bödlarne och dö en

mindre vanärande död för egen hand. När soldaterna

inträdde, fattade kejsarinnan äntligen dolken och

förde honom mot hals och bröst, men den darrande

handen vägrade lydnad. En överste vid livvakten

genomborrade henne då med sitt svärd. När Klaudius

mottog underrättelsen, att Messalina »omkommit»,

tömde han sin bägare och sade intet. Han nämnde

aldrig mer hennes namn.

Ännu i ålderdomen svag för kvinnlig skönhet, lät

sig Klaudius dåra av sin unga och fagra brordotter

Agrippina, som vart hans andra maka och i ordets

sorgligaste mening en stjuvmoder för hans son

Britannikus, till vars förfång hon förberedde allt

för sin egen son Lucius Domitius’ (Neros)

upphöjelse till Cesar. När hon misstänkte, att

Klaudius, som hon ditintills fört i ledband,

ville korsa denna plan, gav hon honom, så säges

det, förgift. Sägnen, att, så skett, lät icke tysta

sig därav att hon ärade hans namn och minne

med en stor tempelbyggnad. Lämningar av denna

kvarstå ännu på Celiska berget bakom Koliseum.

Varaktigare har dock Klaudius själv hedrat

sitt minne genom människovänliga lagar. Ännu

uppgräver man understundom i det gamla Galliens

jord vårdar med den kejsares namn, som avskaffade

de druidiska människooffren och gav den romerska

odlingen där en avgörande seger. -- I Rom finnes

ett område, som i över två tusen år varit invigt

åt medlidandets makter. Det är Tiberön. Där nu i

århundraden ett sjukhus med kyrka och kloster

stått, fanns i forntiden ett Eskulaptempel, där

fattiga sjuka sökte hjälp och vård. Hjärtlösheten

var dock även här framme för att draga formån av

miskundsamheten. Samvetslösa herrar brukade utsätta

sina sjuka slavar å Tiberön, för att, om de

tillfrisknade, återkräva dem, men i annat fall

överlämna dem åt deras öde. Klaudius gjorde ände på

detta missbruk. Han utfärdade en lag, som torde hava

förekommit mången slavägare samhällsvådlig, ty lagen

bjöd, att varje sålunda utsatt slav, som tillfrisknat,

var fri man, och att varje herre, som dödade en sjuk

slav hellre än att vårda eller utsätta honom, skulle

straffas som mördare.

Sådana minnen må försona något av vad denne Cesar i

sin svaghet brutit. Han var en ädelboren själ i bojor.

Tyvärr dömes en sådan svaghet ofta hårdare än den

viljestyrka, som ej har några länkar, ej ens samvetets,

att avskudda sig.

V.

En dag under kejsar Klaudius’ styrelse hade

de hundrafemtio tusen åskådare, som Circus

maximus kunde rymma, samlats för att åse den

troiska leken. Gossar av Roms ädlaste ätter skulle

förevisa kejsaren, senaten och folket sin färdighet

i att tumla hästen och föra vapnen.

Den unga skaran red in i cirken och hälsade

Cesar och senatorerna. Hon delade sig därefter

i jämnstora troppar, som på givet tecken

sammandrabbade, omvärvde varandra i slingrande

led, flydde och förföljde, upplöste sig i

stridande hopar och samlades på nytt i enad

flock inför kejsaren och senaten. Mitt i detta

vimmel,

»likt delfinernas svärm, som genomtumlande haven

fylla med lek nu Karpati våg, nu Libyens bölja»,

sågs en tioårig pilt, den sköna Agrippinas sköne

son Lucius Domitius Ahenobarbus. Tronarvingen, den

späde Britannikus, var även med i riddarspelet, vars

unge Iulus han skulle föreställa; men åskådarnes blickar,

handklappningar och bifallsrop gällde icke honom, utan

Lucius Domitius, vars fägring, vighet och outtröttlighet

tjuste alla. Också fäste sig dagen outplånligt i hans

minne och inverkade på hela hans levnad. Rom hade, öga

mot öga, iskänkt gossen en allmän beundrans rusande

dryck; som yngling och man, med diademet om

pannan, längtade han åter och åter att föra den

bägaren till sina läppar.

Nero -- såsom han kallades, då han kort därefter

upptogs av kejsaren som son och medarving till

tronen -- var nu folkets älskling och syntes värd

att vara det. Alla, som stodo honom nära, voro

intagna av hans vackra utseende och glada,

välvilliga, nästan kvinnligt veka lynne. Lärarne

lovordade hans rika själsgåvor och fliten, varmed

han odlade dem. Ivrigast omfattade han de läroämnen,

som talade till inbillningskraften. Sysslolös såg

man honom sällan; sina fristunder från boken och

kroppsövningarna tillbragte han med att måla,

modellera, gravera och idka skaldekonst.

De män, som hade hans uppfostran om hand,

författaren Seneka och fältherren Afranius Burrus,

märkte dock utan tvivel, att de lysande anlagen

voro parade med vådliga brister. De vältalighetsrön,

varmed den tänkespråksvarvande Seneka ville inplanta

sanningskärlek hos gossen, visade ingen verkan; hade

han gjort sig skyldig till någon förseelse, sökte

han med en fyndig osanning redasig ur spelet, och

lyckades icke det, så tystade han bannorna med kyssar

och med löften om bättring, vilka väl aldrig infriades.

Den gamle Burrus, snäsig mot gossen och kärv mot

kejsaren, vann hans aktning men ej hans förtroende.

Seneka åter, vars väsen förenade något känslosamt med

ett fint och värdigt yttre, kom hans själ närmare och

hade, som Neros handledare i vältalighet, rikligt

tillfälle att ställa för hans ögon detta stoiska

ideal, som båda lärarne hyllade och som onekligen

var ägnat att väcka och stärka den sedliga viljan.

Ofta fick nog lärjungen höra, att »det goda bör

göras för dess egen skull utan tanke på lön»

och att »lasten bör skys, förmådde hon än dölja

sig för gudars och människors blickar». Den

orubbliga dygd, som icke en sammanstörtande

världsbyggnad, än mindre folkyra och tyraunhot,

kan skrämma, förevisades nog ofta från retorns

kateder för den livlige gossen, vars själ kunde

spegla allt ädelt, men så som spegeln gör det,

utan att bilden ens på ytan lämnar ett spår.

Njöt han av föreställningen om en man, som ödet

ej kan böja, så var det emedan den skepnaden borde

taga sig ståtlig ut i bronsen eller på koturnen.

Men det fanns även något i Senekas läror, som

stötte ynglingen bort. Själv var han känslig

för andras lidanden och välvillig mot alla, så länge

det icke kostade möda att vara det; men här fick

han höra, att »det är svaga ögon, som tåras, när

andras drypa», och han fick höra det jämföras med

skrattet, när andra skratta, med gäspningen, när

andra gäspa. Ty samma stoiker, som förkunnade

mänsklighetens broderskap, fäste föga eller intet

värde vid ömsinnet som sådant: de sågo ej på

den sköna naturgåvan, endast på den sedliga

förtjänsten. Men för den, som icke hinner till den

senare, kan det vara vådligt att lära missaktning

för den förra. Än mer måste det sårat lärjungen

att höra Senekas omdömen om konsten. Han, som

Cicero, som så många andra romare, antingen de

nu tillhörde den stoiska skolan eller icke, kunde

låta undfalla sig, att mejseln och penseln voro

leksaker lämpliga för Greklands pojkar, men

knappt för Romas män, och de som hyllade denna

mening, buro gärna på läpparne Virgilius’ ord:

Brons som andas -- med lenare hand må han danas av

andra;

väsen (jag tror det) med liv må andra förlossa ur marmorn,

lämpa med finare smak sina ord och säkrare mäta

himlens välvande lopp och sia om stjärnornas uppgång.

Du, o romare, minns det! är född att råda bland folken,

det är den konst, som är din -- och att bjuda fred över

världen,

giva den kuvade nåd och rycka från trotsaren vapnen.

Neros hela liv visar, att han var ur stånd att

ana något gudomligt eller ens något av högre

värde för livet i annat än sköna former. Sådana

yttranden kunde därför ej annat än reta honom.

De röjde, att under den helleniserade ytan gömde

romaren ännu en barbar, och att utdriva den, det

gjorde Nero till sitt levnadsmål. Han trodde sig

väl därmed endast fullända vad två århundraden

redan frestat på. Och häri ådagalade han, om

icke en viljestyrka, som han saknade i allt annat,

så en skönhetsfanatism, som eggades av hans tillit

till sitt eget konstnärsgry och av hans drömmar

om segrar i tävlingslekar, firade i pindariska

sånger.

*

I de italienska konsthallarne finnas åtminstone

fyra antiker, som föreställa Lucius Domitius i

hans gosse- och första ynglingaår. De märkligaste

äro de två i Neapels Museo nazionale. En liten

togastod visar oss honom vid omkring åtta års

ålder. Det är ett underligt ansikte denna bild ter

oss: dragen i sin helhet fastbålla en än spädare

barndom, medan pannan och ögonen redan hava

något drömmande, som tyder på ett brådmognande

känsloliv. Där bredvid ses en bröstbild av Nero

vid femton eller sexton år. Ingen har med gladare

blick än denne yngling skådat in i världen.

Levnadsfröjd i alla drag, snarare förhöjd än dämpad

av det svärmiska över ögonen. Pannan så klar,

kindens rundning så frisk,, munnen så leende, det

hela så naivt och så präglat av tillit till en framtid,

som skall verkliggöra hans rosiga drömmar, att

man endast ogärna medgiver för sig själv, att detta

ansikte är på långt när icke så förtroendeingivande

som förtroendefullt, och att den lilla uppdragna

överläppen skvallrar om den estetiske läckergommen

och något mer därtill. Ställ vid denna byst av Nero

någon av de flera man äger av Markus Aurelius som gosse!

Då skönjer man mörker bakom den ene piltens leende;

ljus bakom den andres tankfulla och vemodiga allvar.

*

Nero steg så att säga från skolbänken på tronen.

Han hade redan någon tid varit gift med Klaudius’

dotter Oktavia, men ännu icke fyllt sjutton år,

när pretorianerna, senaten och folket hälsade

honom som kejsare. Utrustad med intagande

egenskaper var han i högre mån än någon

av sina föregångare, måhända i högre än någon av

sina efterträdare, föremål för folkets tillgivenhet.

Om denna känslas allvar och styrka vittna

ihärdigheten, varmed man fasthöll henne, vemodet,

som andas genom det hat och förakt, vilka äntligen

intogo hennes rum, blommorna, som många år av

okända händer ströddes på hans grav, och sägnerna,

som länge gingo, att han var vid liv och skulle

återkomma och försona med en ärorik styrelse sin

ungdoms förvillelser och brott.

Världen jublade nu den unge Cesar till mötes

och tävlade att visa honom all den glädje och

skönhet, som väntade att få plockas av hans hand.

Hari såg framför sig det romerska livets backiska

tåg, dess njutningslystna ävlan och överdådiga

fester på vapentagna världsdelars skatter. Han

såg även det stoiska ideal, varom han i

lärorummet hört så mycket, men endast på några

republikaners mörka anleten, i några krigares

bistra uppsyn och i några visdomsmäns sträva

väsen, vilka stodo som ovilliga åskådare och kunde

tålas som sådana, emedan de glesa skuggor av

gammalromersk dygd de kastade över skådebanan

gjorde en estetiskt verkande brytning mot orgiens

glans. Må man undra, om den kejserlige gossen

ej fann lust att ställa sig bland dem, utan ville

vara det evoeropande tågets Dionysos och göra

spiran till en tyrsus, som lade den helleniska

rytmen i yran och gåve tumlet grekiskt behag?

För deltagarne i denna backanal var den av

skalderna översvinnligt lovsjungna gammalromerska

dygden ej annat än ett barn, som forntidens

nödtvungna tarvlighet avlat med rädslan för

gudarne. Men varför hade fäderna kuvat världen,

om ej för att ättlingarne skulle njuta henne?

Vad gudarne vidkom, stodo deras tempel kvar som

väldiga skyddsmurar kring Greklands mejselverk,

och tempelbrukens mystik lockade mer än någonsin,

sedan kvinnorna funnit det ljuvare att synda,

då heliga känslorus kunde sona oheliga; men

gudarne själva omakade numera icke världens

gång, där de med Epikuros’ tillåtelse drucko sin

nektar i Olympen.

Fädernas sed fick icke ens äras som en föråldrad

livsform; han förlöjligades som en urmodig och

smaklös dräkt. Vad gott han ägde hörde det till

tonen att förakta. Man kan utan överdrift säga, att

tonen överensstämde med borgareplikten i ett samhälle

sådant som det cesariska Rom. Självständighet och

heder voro icke att uppleta utanför en trång krets av

gammalromare, och alla visste, att samma män voro

missnöjda med sakernas gång och önskade, om än icke

hoppades, frihetens återställelse. En epikuré som

Tigellinus, Neros gunstling, hade tankereda nog att

inse och fräckhet nog att uttala, att den hängivenhet

för det allmänna bästa, som stoicismen inskärpte,

hotade det nya statsskicket, och att den bäste

medborgaren numera vore den, som brydde sig om intet

annat än bröd och nöjen.

Åt nöjena gav man sig också hel och hållen.

Orgien var feberartad, och det hade sina skäl.

Under Tiberius, Kaligula och Klaudius hade

mördandet fortgått nästan oavbrutet. Den förnäme

uppvaktades vid sina fester av bödeln. Den ena

dagen tömde man bägaren vid Cesars bord och fördes

den andra till döden. Detta var så vanligt.

Slaget kunde drabba när som helst. Fördenskull

leve livets narrspel, leve dödens! Likasom utsväv-

ningarna under »l"ancien régime» härmade i

barockstil det romerska livet vid denna tid, så är

det franska »après nous le déluge» en fri

översättning av ett grekiskt ordstäv, som då var på

allas läppar: »kaos, när jag dött!» En gång, när Nero

hörde det, ropade han: »nej, kaos, medan jag lever!»

I en sådan värld gjorde den unge fursten sitt inträde,

och det följer av sig själv, att hennes allra värsta

beståndsdelar skulle i kapplopp storma in på den

oerfarne för att uppleta hans fel, utveckla dem till

laster och vinna inflytande som deras tjänare. Den

närmare umgängeskrets, som slöt sig kring honom,

avspeglade tidens lynne och hans eget. Där såg man

epikureismens främste korförare: Markus Salvinus Oto,

vällustingen i den stora stilen; Kajus Petronius,

vällustingen i den eleganta, och Tigellinus,

vällustingen i den sataniska. Man såg där även skalder

och konstnärer, och det låg till en början estetisk

stämning över det hela. Ädlare beståndsdelar saknades

ej alldeles: till dem är väl Lukanus, Pharsalias skald,

trots alla svagheter att räkna, och det är föga troligt,

att detta lag, hur skadligt det än inverkade på Nero,

var sämre än de andra, som firade sina vilda fester i

Roms palatser eller de yppiga villornas pelargångar och

lustgårdar.

Själen i samkvämet var Kajus Petronius, hovets

arbiter elegantiarum, dess allsmäktige smakdomare

och festordnare. Nero ägnade honom länge, man kan

säga, naiv beundran. Hans umgängessätt var

förtrollande, hans hållning och later fulländade,

mot hans omdömen i litteratur och konst gavs intet

vad. Tidens smak var lekamliggjord i denna

mönsterbild för Roms förgyllda ungdom. Det avrundade

och glättade självsvåld, varmed han uppträdde, stämde,

även det, med dagens lösen: naturlighet i livet,

naturlighet i konsten, och syntes vara uttrycket av

ett findanat kynne, vars säkra taktsinne kunde förvisa

de styvare och mer ceremoniösa former, vari

sällskapslivet förut rört sig, till den skräpvrå, dit

man förpassat de gamla grundsatserna. Är det samme

Petronius, som skrivit »Satyricon» -- detta av det

16:de århundradets franske epikuréer så ivrigt lästa

verk -- och visade han sig i umgänget densamme som i

sina skrifter, så var han i all sin förfinade cynism

icke otillgänglig för det goda, och då har han måttat

sitt kvicka hån företrädesvis mot de osmakligare

företeelserna inom sin egen skola. Petronius och

hans vänner kallade sig epikuréer, men förkastade

det vägande och räknande epikureiska lagom som

en ledsam och således en otillständig påminnelse

under livets fest om mänsklig skröplighet. Mot

stoikerna ville de visa, att de, som göra livet till

ett lustspel, kuniia utveckla samma duglighet och

dödsförakt som de, för vilka livet är en pliktskola.

Oto som ståthållare i Lusitanien, Petronius som

prokonsul i Bitynien voro aktningsvärda

styresmän. Mången epikuré, som avlagt festkransen

och iklätt vapnen, hade på slagfältet gjort

mandomsrön, förtjänta av en Burrus’ och en Domitius

Korbulos lovord. Och det kom till slut en dag, då

Petronius, likasom Oto, kunde ådagalägga, att

epikuréen lämnade livets skådebana med samma

lugn som stoikern.

Sådana voro de levnadsmönster, som bestämde Neros

syn på världen. Njut denna värld, och försköna

njutningen genom konsten och förljuva henne genom

deltagandet! Det var i bästa fall den uppfattning,

vartill de lyfte sig. Man trodde fullt och fast,

att varje högre mål än detta vore ett hjärnspöke,

att odlingen utginge på intet annat än att förfina

drifterna och mångfaldiga njutningsmedlen, och att

försakelsens dygd vore lika onödig för samhället

som tung för den enskilde. Samhället uppbygges av

den mänskliga sällskapsdriften och upprätthålles av

själviskheten. De förmåner det medför äro sådana,

att ej ens dess närande, än mindre dess tärande

medlemmar vilja undvara dem. Och då det gäller,

såsom på valplatsen, för den enskilde att våga livet

för det hela, äro ärelystnadens lidelse och

manstuktens vanor starka nog att föra legionerna

till samma bragder, som fordom skapades av

fosterlandssinne och pliktkänsla. Dessa läror

förkunnades då i den palatinska kejsarborgen och hava,

sedan han grusades, aldrig saknat tak över huvudet.

Senekas stoiska talövningar hade ej haft annan

verkan på Nero än att reta honom till tysta

motsägelser, helst han märkte, att läraren under

filosofmanteln gömde ett sinne, för fiket efter denna

världens goda för att ej upptaga striden med hans

höga grundsatser. Vad hos Seneka och andra, som

hyllade en ädel levnadsvishet, var svaghet i

viljan, misstänktes av Nero som skrymtan. Och

det dröjde ej länge, innan han såg hycklare i alla,

som icke i ord och gärning omfattade läran om

köttets frigörelse: han uppskattade människors

ärlighet och pålitlighet efter måttet av den fräckhet,

varmed de lade sina laster i dagen. Den nye

Dionysos, dragen av lustarnas panterspann, ville

se omkring sig en mänsklighet, som bortkastat

förställningens sista trasa och i menadisk nakenhet

följde hans triumfvagn.

*

Nero kände icke maktlystnaden i och för sig,

men dess mer värdet av en ställning, som lovade

honom ett fröjderikt liv och verkliggörandet av

hans helleniseringsplaner. Styrelsebördan ville den

sjuttonårige kejsaren taga så lätt som möjligt,

både av misstro till sin förmåga och av lust för

gladare sysselsättningar. Och så avlöste varandra

festerna på Palatinen eller i de kejserliga villorna

eller i de förgyllda farkoster, vars guldsmidde,

scharlakansklädde roddare, utvalda bland Asiens

skönaste ynglingar, förde vid musikens toner Cesar

och hans muntra lag utför Tibern eller längs Bajæs

och Neapels paradisiska stränder. Under det andra

året av Neros styrelse omskiftade dessa nöjen med

nattliga strövtåg och pojkstreck på Roms gator och

färder till utvärdshusen vid Milviska bron,

förlustelser, som drogo med sig slagsmål och andra

förargelseväckande uppträden och varvid en gång

hände, att den förklädde kejsaren grundligt

genompryglades av en medborgare, vars hustru han

förnärmat. Om mannen tegat, hade Nero gjort det

även; men han var oklok nog att tillsända kejsaren

ett ursäktande brev, och då det svarades, att han

hade Cesars onåd, följde han vinken och förkortade

sitt liv. Slika tilldragelser rubbade dock icke

hoppet, att årens stadga skulle göra Nero till en

utmärkt furste. Folket tyckte om den livfulle

ynglingen, som ville se alla glada och strödde sina

skatter för alla vindar. De allvarlige i hans

omgivning fäste sig vid de ensliga vandringar han

älskade att göra i sköna nejder som tecken till

att han snart skulle ledsna vid bullersamma

förströelser. Han undandrog sig ej heller alldeles

sin ställnings plikter. Senatens överläggningar

övervar han ofta och utövade med gott omdöme

sitt domarekall. De löften han givit med avseende

på styrelsens grundsatser infriades. Hov och stat,

hopblandade under Klaudius’ regering, skildes åt;

senaten återfick sin avgöranderätt; pålagorna

minskades och ypperliga lagar stiftades. Trajanus

brukade säga om Neros fem första styrelseår, att

ingen överträffat dem. Äran av ett sådant vitsord

från sådana läppar tillkommer väl i främsta rummet

Seneka och Burrus, som voro hans rådgivare, såsom

förut hans lärare; men hon bör väl dock i någon

mån gäldas även honom, som stödde sig på dem och

själv länge stödde dem mot deras fiender och

avundsmän. Man må ej glömma, att

ynglingen omlägrades av vänner, som under nöjets

och det estetiska svärmeriets mask dolde både

ärelystna och rovlystna uppsåt och ständigt eggade

honom med spörsmålen: är det du, som skall lyda

Seneka och Burrus, eller de som skola lyda dig?

Är du skolgosse eller är du kejsare?

Bland lagar, som stiftades, må nämnas den

petroniska, som förbjöd slavägare att utan laga

dom utlämna slav till strid med vilda djur. Ett

ställe i Senekas skrifter upplyser oss om -- vad de

romerska hävdatecknarne förtegat -- att Nero sträckte

sin omvårdnad om den ofria samhällsklassen vida

längre: han inrättade ett särskilt ämbete till

slavarnes värn mot godtycke, nidskhet och grymhet

från deras herrars sida. Kejsarens håg att giva alla

ett tryggat rum vid mänsklighetens stora festbord

samverkade här med Senekas läror och de ädla

strävanden, som utmärkte den stoiska skolan inom

romerska lagfarenheten.

Man vet, att människoslaktet i Roms amfiteater

fortgick till en tid under de kristna kejsarne

och ej förbjöds förrän av Honorius, sedan en

österländsk munk där fallit offer för sitt visade

medlidande, som retade hans skådelystna

trosbröders raseri. Man må då icke undanhålla Nero

den ära, som honom tillkommer, därför att han

hade vilja och mod att avhända folket den rätt det

trodde sig äga till amfiteaterns blodiga förlustelser

och förvandlade gladiatorspelen till oskyldiga

uppvisningar i vapenövning! Så länge han levde,

vart ingen, icke ens någon livdömd brottsling, dödad

på arenan. Detta var en mildhet, varpå de romerska

hävdatecknarne, likasom deras samtid, satte föga

eller intet värde, och vilken också endast i

förbigående omtalas av en bland dem; men vår egen

tid bör kunna döma annorlunda. De flaviska kejsarne

återgåvo romarne deras älsklingsnöje, och på den

stora amfiteater de uppförde över dammen till Neros

gyllene hus flöt blod i strömmar, även då Titus

förde spiran, han som kallades »människosläktets

vällust», och vid foten av vars bildstod i Villa

Borghese den antike konstnären lagt en honungskaka

som tecken av hans själs sötma. Neros förtjänst i

denna sak torde väl icke särdeles minskas därav,

att hans avsmak för skådespel, i vilka lejt avskum,

krigsfångar, slavar och brottslingar hophetsades för

att kittla vilddjursdriften hos åskådarne, egentligen

endast var frånsidan av hans kärlek till de helleniska

lekarne, där allena friborne och otadlige män och

ynglingar fingo uppträda och där ett folk fick glädja

sig åt de blommor av snille, styrka och skönhet, som

med varje olympiad slogo ut i kronan av dess livsträd.

Ordet majestätsbrott, varmed nedrige angivare

i Tiberius’, Kaligulas och Klaudius’ dagar hållit

Rom i ängslan och bragt fördärv över så många,

hördes icke under den första hälften av Neros

styrelsetid. Tungorna voro lösgivna, och deras

självsvåld riktade sig ofta mot kejsaren själv.

På torgen och i badhusen, ej mindre än i de enskilda

kretsarne, kunde man uppläsa och skratta åt hånvisor,

som namngivna författare diktat över Nero. Ja, man

kunde föredraga dem inför honom själv, och den enda

hämnd han tog på deras upphovsmän

var att gälda dem med samma mynt och låta sina

vänner sprida över staden de smädeskrifter han

hopsatt mot bakdantarne. Suetonius anmärker som

högst underligt, att Nero i hela sin levnad aldrig

visade större vänlighet mot någon än mot dem,

som angripit honom med hån och smädelser.

Suetonius har dock sagt något för mycket; ty sedan

åklagelserna för majestätsbrott åter kommit i gång

-- vilket skedde mot kejsarens vilja -- synes hans

omgivning hava tvungit honom in i en annan

föreställning om helgden av hans värdighet, och det

kunde då hava sin våda att reta Cesar. Utgivaren

av skalden Persius’ dikter drev varsamheten ända

därhän att ändra orden »Kung Midas har åsnans

näpna öron» till en oskyldigare fråga, om icke varje

läsare kände sig meddelaktig i den frygiske furstens

öde. Saiit är dock, att Nero även under sitt livs

mörkaste skifte kunde tåligt emottaga en hörd

förebråelse, om någon hade mod att giva honom

en sådan.

I alla land, till vilka den grekiska odlingen

hunnit, hade nu under tre århundraden en nästan

sjuklig trånad förnummits efter det för alltid

svunna fornhelleniska livets härlighet. Konungar

svärmade för det gamla Hellas’ republikaner,

insatte ordet filhellen bland sina titlar och

kände sig ärade, då de hade smyckat Aten med

tempel och minnesstoder och fingo som vederlag

sina namn inskrivna i listan över stadens borgare.

Den nyktre Cicero kände under sina fötter en helig

mark, då han trampade Attikas jord. Denna trånad

hade väl knappt gripit någon starkare än Roms

skönhetssvärmande unge imperator. Nero insåg, att trots alla

hellenismens segrar på mytens, sägn ens, hävdateckningens,

vältalighetens och skaldekonstens områden; trots ivern, som

rådde att se, köpa och efterapa Greklands målningar och

marmorverk, var ännu den grekiska bildningen för det

romerska livet vad de helleniska byggnadsformerna för många

av Roms palatser: ett dekorativt, men icke ett konstruktivt

element. Konsten i Rom var icke uppenbarelsen av en folkets

naturdrift, utan ett nöje, stundom ock ett studium för »de

bildade»; hon var och förblev där en utländsk planta, vilken

de förnäme skänkte samma omvårdnad som de afrikanska

växterna i sina parker. Apelles, ehuru upphovsman till

ordspråket: »skomakare, bliv vid din läst», trodde, att

menighetens omdöme över konstens alster vore giltigare än

konstnärernas. I Rom åter var menigheten profanum vulgus,

över vilken höjde sig en klass av kännare, som kallade sig

sapientes viri i en ursprungligare betydelse av ordet sapiens.

Samma företeelse, som man möter överallt, där konsten är

införd och ur stånd att rätt hemvänjas.

Nero hyste nu den ungdomsdjärva tro, att han genom

folkets estetiska uppfostran kunde göra Rom till Aten.

Skådebanan, arenan, föreläsningssalarne, och de

nyinrättade gymnasierna hade att utföra underverket.

De offentliga lekarne skulle adlas genom de högsta

ståndens uppträdande i dem; själv ville kejsaren,

tävlande med de andre om skönhetens segerkransar,

bryta ryggraden på den gammalromerska högfärden mot

konstens

idkare. Hans gamle rådgivare varnade honom mot att

brådstörta detta företag och lyckades till någon

tid stävja hans iver; men denna vart dess våldsammare,

sedan dammen brutits, och dränkte honom och hans tron

i sina virvlar.

De romerska kroppsövningarna avsågo uteslutande krigisk

duglighet. Men Nero ville med dem förena det slag av

grekisk gymnastik, som utdanade lemmarnes skönhet och

gav hållningen och rörelserna behag. Gammalromarnes harm

häröver genljuder ännu i Tacitus’ årsböcker. För att

giva folket en föreställning om den smak hellenerna

inlade i sina vapendansar, kallade han grekiske

ynglingar till Rom, lät dem förevisa pyrrikiska dansen

och belönade dem med romersk medborgarerätt. Själv lät

han folket åse sina kroppsövningar å Marsfältet, gav

gymniska festspel i Septa Julia (vid Via lata nedanför

Kapitoliums norra sluttning) och uppförde på egen

kostnad praktfulla gymnasier i Antium, Bajæ och Ravenna.

Teatern i Rom stod lågt. De klassiska konstverken,

såväl de grekiska sorgespelen som de romerska

efterbildningarna av attiska lustspel, frestade en

döende tillvaro vid sidan av pantomimer, granna och

dumma féerier, förbrytaredramer, sådana som »Laureolus»,

och farser av grövsta realism. Förekom i ett slikt

stycke en eldsvåda, så byggdes ett hus, försågs med

dyrbart bohag och stacks i brand, och folket hade

sitt nöje av att se skådespelarne plundra i lågorna

vad de kunde. Nero, som mäktade smaka slikt, ville

dock återuppliva den dramatiska konsten och

trodde sig kunna göra henne till vad hon varit

hos hellenerna. För detta ändamål stiftade han de

juvenaliska spelen, i vilka dramat intog främsta

rummet, och han uppträdde själv för en vidsträckt,

men ännu sluten krets som skådespelare.

De ditintills så råa och fasansfulla gladiatorspelen

hade han, som nyss nämndes, tämt till oskadliga lekar,

i vilka ättlingar av Roms yppersta släkter visade sin

skicklighet i vapnens bruk. Vid ett tillfälle såg man

i Neros amfiteater å Marsfältet fyra hundra senatorer

och sex hundra riddare deltaga i svärdslekarne. För

Nero hägrade väl länge den dagen som morgonrodnaden

av ett romerskt-helleniskt tidevarv. -- Men vad

Tacitus åskar, och med vilken mängd av tafatta antiteser

Kassius Dio förgäves mödar sig att avpressa oss tårar

över Roms förnedring den dagen!

I sitt femte styrelseår tog kejsaren vad han väl trodde

vara ett avgörande steg till Roms hellenisering, i det

han under namnet de neroniska spelen införde en

efterbildning av de olympiska. Neronerna skulle likasom

dessa firas vart femte år och omfatta tävlingar i

skaldekonst, vältalighet, musik, gymnastik, ridning och

körkonst. Allt uppbjöds för att göra dessa lekar till

en högtidsfest, romerska folkets storhet värdig.

Kejsaren tävlade själv och segrade i latinsk vältalighet

och poesi, ävensom i cittraspel. Alla uppträdande och

den stora mängden åskådare voro klädda i den grekiska

dräkten, och det såg någon tid därefter ut, som om denna

skulle uttränga den romerska även i dagligt bruk.

Neros helleniseringsplan syntes hava den bästa

framgång. För vad man i våra dagar skulle kalla

konstens införande i livet hade en iver, för het

att varda långvarig, gripit de förnäme. Alla, säger

Kassius Dio, övade sig i det, vartill de trodde sig

duga. Män, hustrur, flickor och gossar hade sina

särskilda övningsskolor, och de som icke kunde

uppträda annanledes, sällade sig till körerna i

skådespelen.

Men under ytan gick en ström av djupaste harm

över dessa påfund, i vilka Grekland hämnades

sitt nederlag på Rom. Det nya Ilion vid Tibern

likasom såg sina murar öppnas för ännu en svekdiger

offergärd åt Pallas Atena. Laokooner i toga mumlade

förbannelser över danaernas onda skänker, romerska

Kassandror spådde världens undergång, och det

bildade sig en motståndsflock, vars knot förnams

genom bifallsstormarne från dem, som följde hovets

smak. De, som gjorde kejsaren förebråelser, fingo

dessa frågor till genmäle: »Äro icke talarnes och

skaldernas segerpris ägnade att sporra snillena

till tävlan? Står ej den gudomlige siaren Apollo med

sångarens och cittra-spelarens prydnad i Roms som

Greklands tempel? Är ej konsten att köra den

fyrspända bigan en konungslig konst, idkad av

forntidens furstar, firad av skaldernas sånger och

helgad gudarne?» -- Att de knotande måste jaka till

dessa frågor avkylde icke deras vrede.

*

Hade den unge kejsaren drömt sig ett liv av sällhet,

skulle han snart tagas ur sin villfarelse.

Det är otvivelaktigt, att han uppsteg på tronen

med det hopp att åt eftervärlden en gång överlämna

minnet av en människovänlig furste, och man kan då

tänka sig hans känslor, när han, knappt smyckad av

diademet, får höra, att dödsdomar redan voro

verkställda i hans namn, och att än flera förestode,

om han ej skyndsamt ingrepe. Det var Agrippina, hans

moder, som ville inviga hans styrelse med ett blodbad

på sina fiender. Hon hejdades och måste avstå från

uppsåtets fullbordan; men från denna stund fortgick

tyst eller öppet en förbittrad strid mellan henne

å ena sidan, Seneka och Burrus å andra, om inflytandet

över Nero, och skön som hon ännu var, säges hon icke

hava skytt de skamligaste medel att trygga detta

inflytande åt sig. Med kännedom om de mänskliga

känslornas sofistik förefaller det troligt, att hon

inbillade sig hava sonens väl och intet annat för

ögonen. Hon hade för Lucius Domitius som gosse hyst

lidelsefull ömhet och genom det bästa möjliga val av

lärare onekligen ådagalagt sin önskan att se honom

uppväxa i sedlig kraft. Ej heller underlät hon, då

kejsaren givit vika för sin omgivnings lockelser, att

lägga sina egna ord till lärarnes föreställningar,

som han ännu, gosselik i mycket, emottog med blygselns

rodnad och löften om bättring. Men en obändig

ärelystnad var dock drivfjädern i alla hennes gärningar.

Så uppkallades senatorerna från kurian till kejsarborgen

för att hon, dold bakom ett förhänge, skulle kunna följa

deras överläggningar. Och det var icke alltid hon tålde

ett förhänge

mellan sig och statens ärenden. Vid ett högtidligt

företräde, som Nero gav armeniernas sändebud,

steg hon fram för att dela tronen med kejsaren:

de närvarande stodo som fastnaglade av häpnad, men

Seneka, den ende som ej förlorade sinnesnärvaron,

bad fursten skynda sin moder till mötes och --

säger Tacitus -- förekom därmed ett skymfligt

uppträde. När Nero, som alltid hyst motvilja

för sin maka Oktavia, förälskade sig i en skön

frigiven slavinna, Akte, och sades vilja upphöja

henne på tronen, och då Pallas, moderns gunstling,

avskedades från sitt hovämbete, och de Neros

vänner, i vilka hon såg sina farligaste motståndare,

tycktes vinna allt större välde över honom, slog

Agrippinas kärlek över till hat. Nu varken förmanade

eller bad eller smekte hon längre; hon avryckte

inför sonens ögon täckelset över de brott, varmed

hon banat honom väg till makten, och hotade att göra

detsamma inför alla. Hon hotade att taga Britannikus,

den rätte tronarvingen, vid handen, gå med honom till

pretorianernas läger och bönfalla dem om medlidande

med den förskjutne kejsarsonen.

Detta hot skall hava kostat den fjortonårige

Britannikus livet. Vid den kejserliga taffeln räcktes

honom, så säges det, en dryck, av vilken han på

en gång miste talförmåga och andedräkt. De

häpna gästerna lugnades av Nero med en försäkran,

att det var ett angrepp av den fallandesot, varav

gossen från sin spädaste ålder lidit, och efter ett

kort avbrott hade den glada sinnesstämningen vid

gästabudet återhämtat sig. Men i

staden spred sig ett rykte, att Britannikus dött

av gift. Det viskades, att gärningsmannen var

Nero, och bland dem, som viskade så, voro många,

som icke funno saken så ytterligt klandervärd,

»ty brodertvister voro ju så vanliga inom

furstesläkter, och statens väl kunde fordra, att

en uppväxande tronkrävare i tid undanröjdes».

Läran om »raison d"État» och »de två moralerna»

hade, som man ser, trängt romarne i kött och blod.

Man ville veta, att giftblanderskan Lokusta ur

fängelset uppkallats till Nero för att tillreda

giftet; man ville veta namnet på den centurion,

som avhämtat henne; ja, man kände på torgen och i

badhusen och rakstugorna så många biomständigheter

till denna händelse, som om gärningsmannen själv

gått omkring och i förtroende meddelat de

underkunnige allt, som mellan fyra ögon timat i

den hemlighetsfulla saken.

Här hava vi hunnit till en punkt, där den som

skriver detta borde ödmjukt nedlägga pennan

hellre än motsäga frejdade hävdatecknare och

ådraga sig misstanken att söka vittvätta ett av

historiens olyckligaste negerbarn. Dock vare den

fråga tillåten, om det icke är mer än möjligt, att

kryperiet för den julisk-klaudiska ättens flaviske

efterträdare i förening med det inflytande, som

avsky, hat och jakt på rafflande nyheter utöva

på inbillningskraften, omspunnit Neros bild med

dikter, som skarpsinnet måhända ännu vore i

stånd att delvis skilja från verkligheten. Är det

icke så, att de romerska krönikeskrivarne med

Neros senaste liv för ögonen trott honom redan

som yngling, som gosse, ha varit ej blott i stånd

till allt, utan meddelaktig i allt det värsta, som

lägges hans moder till last? Äro icke det flaviska

skedets historieskrivare Tacitus’ sagesmän? Och

vad denne högsinte tidsskildrare omtalar endast

tveksamt och som rykte, är icke detta visshet redan

för Suetonius och de andre? Det är sannolikt, att

Burrus dog av den långvariga halssjukdom, som

både Tacitus och Suetonius ommäla, men säger

icke såväl den senare, som efter honom Kassius

Dio, utan ringaste förbehåll, att Nero sände sin

gamle lärare gift? Heter det icke hos dem, att

Nero ihjälsparkade sin andra maka, Poppea Sabina,

ehuru Tacitus låter oss veta, att medan några

av hans hemulsmän påstodo detta, försäkrade

andra, att hon dött av gift? Och själv tror Tacitus

icke, att Nero uppsåtligt vållat hennes död, »ty han

önskade sig barn och älskade henne lidelsefullt».

Vid skildringarna av Britannikus’ död häfta

många motsägelser. Utan att fästa mig vid den

omständighet, att varken Subrius Flavus eller

Julius Vindex, medan de skylla Nero för så många

andra brott, tillvitar honom brodermordet -- en

omständighet, som väger föga, då vi troligen hava

dessa mäns ord återgivna med den vanliga friheten

hos romerska skriftställare -- vågar jag dock luta

till den mening, att modermordet är Neros första

brott.

Därmed vill jag icke hava motsagt möjligheten

av Neros skuld till Britannikus’ död. Jag har

endast velat framhålla, vad Kassius Dio i ett annat

sammanhang yttrat, att »man utgav för verkligt

vad som var möjligt och för sant vad som var

sannolikt».

Neros grymhet är vorden ett ordstäv. Men den grymhet,

som njuter av andras smärta -- vällustingarnes och

de hysteriska kvinnornas grymhet, vilkas nerver

kittlas vid åsynen av kval och blod -- var Nero

främmande: han dog för ung och med för obruten hälsa

att hemfalla åt den. Man kan ej heller påbörda honom

bovlynnet hos en Kaligula, som dödade därför att han

hade makt att göra det. Lika litet kan han tillvitas

det vanligaste slaget av grymhet, den som har sitt

upphov i vedergällningsdriften eller hämndkänslan och

i alla tider gjort sig gällande i lagstiftningen, dess

mer ju råare eller fegare tiden varit. Han var tvärtom

överseende och förlåtande, när helst han kunde utan

fara eller uppoffring vara det. Men det älskliga lynnet

utan stödet av sedliga grundsatser är alldeles

otillförlitligt i livets prövningar. Man ser det bäst

på de så kallade naturfolken, hos vilka grymheten kan

med ens bryta fram mitt igenom naiva yttringar av sköna

egenskaper hos människosjälen. Och med allt sitt

frossande i en överförfinad odlings former var och

förblev Nero »naturmänniska». När självbevarelsedriften

upprördes, när han såg sig hotad till livet eller till

villkoren för livets njutning, miste han sansen;

inbillningskraften, som kan göra väntade olyckor värre

än timade, överväldigade honom, och var då hans

omgivning sådan, att hon eggade i stället för att hejda

honom, så slog han skonslös till. Tidens lösen var

dessutom att med älla medel söka

njutningen och undvika smärtan. Men för en

epikureismens vilde, som man satt världsspiran

i handen, låg det att undanröja orsaker till

lidanden helt nära det att undvika dem. Tvekade

han att taga steget från det ena till det andra,

så fanns det skrämmande, uppmuntrande och

smekande röster, som besvuro honom göra det

och tycktes hava rätt, ty sedan han överskridit

brottets Rubikon, jublade honom allt till mötes.

Och det värdiga lugn, varmed stoikern gick till

döden, det utmanande lättsinne, varmed epikuréen

lämnade livets fest, voro lika ägnade att intala

tyrannen, att allt, liv och död och domen över liv

och död, är lek.

Neros under åratal underhållna ångest för

Agrippinas stämplingar förde mer än en gång

hans tankar på någon utväg att varda henne lös

och ledig; men för modermordet skulle han

måhända aldrig mognat, om han icke råkat under

Poppea Sabinas, Roms skönaste kvinnas,

demoniska välde. Endast lättsinnet i Neros lynne kan

förklara, att han, omgiven av aldrig vilande ränker,

medelpunkten för en förtvivlad kamp mellan

modern och den efter diademet gripande älskarinnan,

mellan sina lärare och rådgivare, som sökte

återföra honom till pliktens väg, och de utsvävande

umgängesvännerna, som stämplade mot dem alla

och mot varandra inbördes -- att han under allt

detta kunde hängiva sig så hjärtligt som han gjorde

åt skämt och fester och konstövningar och

helleniseringsdrömmar. Men det kom en dag, då denna

strid vart honom odräglig, då han icke längre

kunde höra Poppeas förebråelse, att han var »en

omyndig stackare, träl under andras vilja», och

icke kunde motstå hennes böner, smekningar och

tårar, helst hon hade vänner, som skrämde honom

med folkets hat till »Agrippinas styrelse», samt

kunde sända honom en förförare, hans förre

pedagog Anicetus, som av hans barndoms vänskap

smed vapen mot hans livs upphov, och, när stunden

var inne, framlade en plan, huru Agrippina kunde

försvinna, utan att en bubbla på tidens ström

förrådde på vad sätt.

Funnes ännu den romerska statstidningen

Acta Diurna att tillgå, skulle man i samlingen

för år 59 få läsa, att »en mördare, Agerinus (en

av Agrippinas förtrogna tjänare), hade inför Cesar

ertappats med svärdet i hand, och att hans

härskarinna av samvetsagg över det brott, hon

tillärnat, själv försonat sin skuld». -- Med andra

ord: Agrippina var död, och alla goda medborgare voro

ålagda den tro, att hon efter ett mordförsök mot

sonen avhänt sig själv livet. Annat hava dock de

romerska hävdatecknarne att förmäla.

Nero med sitt hov övervar Minervafesten i

Bajæ. Agrippina inbjöds dit, och kejsaren lät åt

henne iordningställa lantgården Bauli i närheten

av Misenska udden. Modern kom, Nero var henne

till mötes och gav till hennes ära en fest, som

räckte in på natten. Hon följdes därefter ombord

å ett praktfullt skepp, som skulle föra henne till

Bauli. Skeppet var så byggt, att det utan möda

kunde sänkas. Den stjärnklara natten och luftens

och havets stillhet skulle dock gjort ett skeppsbrott

misstänkt; man vidtog därför en annan åtgärd

och lastade taket över hennes hytt så hårt, att

det brast. En medföljande hovman krossades; en

hovdam, som satt vid furstinnans fötter, kom vid

en rullning av skeppet i vattnet och ihjälslogs av

roddarne med årorna; men Agrippina själv lyckades

frälsa sig ur mördarehänderna med simning

och upptogs i en mötande båt. Vid första budskap

om planens misslyckande sänder den uppskrämde

Nero Anicetus med soldater till Bauli. De bryta

sig in i Agrippinas sängkammare och döda henne

med käppslag och svärdstyng.

Vid avskedet från modern hade Nero slutit

henne i famn och kysst hennes mun och barm.

Tacitus, som omtalar detta, vet ej, om han däri

bör se en förställning driven till sin höjd, eller

om icke »sista åsynen av den till sin undergång

hastande modern höll sonens hjärta med all dess

vildhet kvar hos henne». Det senare antagandet

synes oss fullkomligt överensstämma med Neros

skaplynne. En så psykologiskt fin anmärkning

möter man, utom hos Tacitus, aldrig hos det

kejserliga Roms andefattige historieskrivare.

Då brottet var utfört, greps Nero av fasa.

De lugna stunder han under sitt följande liv kunde

hava, voro endast en vapenvila med de ständigt

lurande samvetskvalen. Var hans sedliga känsla

kvävd i brodden av epikureiska läror, utsvävande

nöjen och svärmeri för en skönhetsvärld utan

annan halt än skönhetens, så var hans

inbillningskraft dess livligare. Han såg i sina

drömmar de moderbröst, som barnet diat och ynglingen

genomstungit. Han tillkallade magier från österlandet

för att besvärja och försona den mördades skugga;

men denna jagade sömnen från hans läger och

lugnet från hans vakor. För sina närmaste kunde

han icke dölja de kval han led: han omtalade

själv, att han sovande och vakande såg furierna

med brinnande facklor och svängda gissel. Då

han gjorde sin konstresa i Grekland, djärvdes han

icke infinna sig till de eleusinska mysterierna, ty

han kände med sig, att han skulle flytt vid

häroldens rop: »må de skuldbelastade och brottslige

hålla sig fjärran!» Till Bajæ återvände han aldrig:

åsynen av de stränder, där odådet förövats, var

honom outhärdlig. Poppea Sabina, som trott det

största hindret mellan sig och den kejserliga

högheten undanröjt, fann sig sviken i sin väntan och

måste ännu i åratal, ehuru understödd av Neros

dårade hjärta, strida för att nå sitt mål.

*

Nero älskade att låta avbilda sig som Apollo,

skaldekonstens, sångens och cittraspelets gud. Det

följer av sig själv, att det var tidens bästa grekiska

mästare, som hade i uppdrag att föreviga honom

som sådan i brons och marmor. Men det vill

synas, som om deras smickrande mejslar icke

nöjde sig med denna uppgift: de ville framställa

ej endast Nero som Apollo, utan även Apollo

som Nero. Gudens ideala skönhet finge icke

störas; men konstnärer som Zenodoros kunde på

denna skönhet andas ett tycke av kejsarens vackra

drag. Sålunda torde denna tid hava givit upphov

till en egendomlig Apollotyp, som i två eller tre

konstverk hunnit till våra dagar. Det främsta av

dessa konstverk är på samma gång ett av de

yppersta, som vi äga från den senare antika tiden:

den världsfrejdade belvederiske Apollo.

För den som skriver detta har denna bildstod

en märkvärdighet vid sidan av sin estetiska och

konsthistoriska. Jag djärves tro, att hon är ett ur

jorden uppståndet vittne om Neros kamp med sina

samvetskval. Han har velat äga inför sina ögon

vissheten, att blodskuld kan försonas, och med

denna tysta avsikt låtit någon framstående konstnär

skapa eller måhända efter ett delfiskt mönster

bilda en Apollon Katarsios.

Stoden uppgrovs mot slutet av fjortonhundratalet

i Antium, Neros födelse- och älsklingsstad, ur

gruset av en villa, som tros hava varit hans egen.

Bilden saknade då vänstra handen och samtliga

fingrarne å den högra, och med dem voro även de

attribut hon burit försvunna. Man har fördenskull

intill dessa dagar varit oviss och uttömt sig i

gissningar om den handling, vari guden varit

framställd. Den vanligaste förklaringen är, att

konstnären tänkt sig det ögonblick, då Apollo,

för att värna sin helgedom i Delfi mot gallernas

rovlystna skaror, personligt trädde dem med egiden

i hand till mötes och drev dem med blixt och

virvelstorm på flykten. Overbeck, som gillar denna

mening, tänker sig guden i denna handling ställd

emellan den versailles"ska Artemis och den

kapitolinska Atena. Men nyligen har Karl Bötticher,

synes mig, ådagalagt, att bilden i den sänkta högra

handen burit den delfiska lustralvippan, av vars

knutsnöre han upptäckt en återstod på trädstammen,

som tjänar till stöd. Men lustralvippan var den

pytiske Apollos tilläggstecken i hans egenskap av

blodskuldförsonare.

Det ligger något av brådförnummen bländande

uppenbarelse i denna bild. Med vänstra armen

hotfullt eller avvärjande framsträckt ilar guden

i majestätisk vrede emot ett något, som otillbörligt

nalkats hans heliga omkrets. Karl Bötticher tänker på

det uppträde i Eschylus" »Eumenider», då Orestes,

modermördaren, förföljd av furierna, störtat in i

Apollos tempel och famnat dess altar; han tänker

sig vidare, att guden i detta ögonblick ser

samvetskvalens gudinnor intränga i helgedomen, och

att han harmsen, med bågen i vänstra handen, möter

dem och driver dem ur templet och därefter med

lustralvippan fullbordar den handling, varigenom

Orestes" blodskuld försonas.

Detta överensstämmer väl icke så alldeles med

Eschylus" skildring, men träffar henne dock i

samma huvudpunkt, som det var konstnären nog

att träffa. Ingen bild kunde bättre än en sådan

påminna den nye Orestes, att en försoning med de

gudomliga makterna vore möjlig, och ingen vara

bättre ägnad att i hans mörka stunder lysa med

ett hopp om frid.

Hos Eschylus är själve Apollo dock ur stånd

att blidka eumeniderna: han mäktar endast söva

dem till en tid. Denne gudingivne skald, som

med hellenens skönhetskänsla och filosofiska

instinkt förenar de hebreiske siarnes storvulna väsen

och djupa sedliga allvar, har känt och velat uttrycka,

att religiösa bruk och tempeltjänst kunna

döva samvetskvalen, men icke sona synden, icke

hela det brutna. Apollo själv råder Orestes fly

till Pallas Atena och där, inför areopagen, underkasta

sig Guds dom i mänsklighetens rätts- och

billighetsmedvetande. Eumeniderna följa honom

även dit och sjunga vid domstolens tröskel den

hjärtskakande kor, som Schiller syftar på och fritt

efterbildat i sin sköna ballad »Die Kraniche des

Ibycus». Areopagens ledamöter lyssna till käromål

och svaromål, och då det visat sig, att deras

röster fallit till lika tal i friandets vågskål och i

fällandets, ger den visa och milda Pallas utslaget

till Orestes" förmån. Men hon ger även samvetskvalen

deras ära och låter dem i skepnaden av nådens

gudinnor med högtidligt fackeltåg följas till

det tempel, som folket helgat dem vid sidan av

areopagen.

Även Nero kände, att han nu var ställd under samma

dom, och han bävade för att möta människornas blickar.

Men ack! med dem syntes ingen försoning vara av nöden.

Sanningen, som ligger i paradoxen »folkets röst Guds

röst», synes någon gång fruktansvärt jävas i hävderna.

Så i det romerska »plebiscitet» av år 59, och så i det

franska av år 1852, som ur denna synpunkt och oavsett

medlen, genom vilka det tillkom, väl torde vara den

rysligaste händelse i den nyare historien. Senatorer,

krigare, de kampaniska städernas styrelser och råd

ilade i kapplopp till kejsaren för att med sina

lyckönskningar giva honom mod. Icke dess mindre.

darrade han för att återvända till Rom. Väl försäkrade

hans vänner, att »folkets tillgivenhet stigit genom

Agrippinas död»; men aldrig kunde han väl ändå ana det

skådespel, som väntade honom. Senaten i ämbetsdräkt är

honom till mötes; från läktare, uppförda längs

huvudgatorna, jubla kvinnor och barn; medborgarne

trängas kring hans vagn, tackoffer brinna i templen,

och sålunda tågar modermördaren som triumfator upp på

Kapitolium. Senaten samlas i kurian och förklarar i

Roms namn, att Agrippinas död var en lycka för staten.

En enda av fäderna blygdes att deltaga i denna

förklaring. Det var stoikern Trasea Petus. Han

sannade således, vad Tigellinus sagt, att stoikerna

vore ett samhällsvådligt släkte.

Men icke ens den villighet, varmed romerska senaten

och folket togo Neros blodskuld på sina axlar, var i

stånd att återgiva hans själ jämvikten. Från år 59

finner man i det mesta, som han planlägger och

företager sig, något överspänt och feberartat. Hans

nöjen varda tygellösare, hans från barndomen hysta,

hitintills dämpade, aldrig tämda åtrå att rusa sig av

folkets bifall på teatern och arenan oemotståndlig

och omättlig. Men ännu skönjer man i hans inre en

strid mellan ett bättre och ett sämre. Det är tydligt,

att han någon tid efter modermordet velat försona --

icke allmänna meningen, som ju syntes vara på hans

sida, icke Olympens gudar, som han förnekade och

förlöjligade, men den gudom, som gav sig till känna

i hans upprörda hjärta. Under de två nästföljande

åren sökte han troget uppfylla en furstes plikter,

och dessa år kunna ännu läggas till de gyllene,

som Trajanus prisade. Riksstyrelsen gick sin

jämna gång, goda lagar stiftades, kejsaren visade

sig vänsäll och som domare mild och miskundsam.

År 61 insjuknade han livsfarligt och hänvisade,

då han väntade döden, på den ädle Memmius Regulus

som den värdigaste att stå vid statens roder.

Ännu år 62 kunde den man, om vilken man sade att

han aldrig avvikit från det rättas väg och aldrig

smickrat, Trasea Petus, i senaten kalla Nero en

utmärkt furste.

Men detta samma år hördes för första gången under

hans styrelse ordet majestätsbrott. De blodiga

epigrammer emot den nye Orestes, som man om

morgnarne läste på stodernas fotställ och

basilikornas murar, hade Nero lämnat utan akt.

Men nu hände det, att förre folktribunen, sedermera

pretorn Antistius i ett stort och förnämt sällskap

föredrog nidvisor, som han diktat om kejsaren.

Tungans, vi kunna icke säga ordets, frihet hade

hitintills varit gränslös, och ehuru alla visste,

att tilidragelsen några timmar därefter skulle vara

känd av Cesar, trodde sig Antistius trygg och

skulle varit det, om icke Kossutianus Kapito,

värdig svärson till Tigellinus, angivit honom inför

senaten för majestätsbrott. Då måste saken hava sin

gång. Lagen stadgade dödsstraff, men Trasea Petus

röstade för landsförvisning, och detta vart

senatens beslut.

Samma år avled Burrus, och den ålderstigne Seneka

drog sig tillbaka, om trött vid hovlivet och

statsärendena eller störtad genom Poppeas och de

epikureiske gunstlingarnes ränker, är svårt att säga.

Kejsaren tackade sin lärare för det stöd han givit

honom på ungdomsårens slippriga väg och gav honom ett ömt

farväl. Från detta ögonblick stod Nero helt och hållet

under inflytande av Poppea och Tigellinus. Denne

utnämndes efter Burrus till pretorianernas överhövding.

För Poppea Sabina gällde det nu att undanröja det sista

hindret för sin ärelystnads tillfredsställelse: Neros

lika aktningsvärda som olyckliga maka Oktavia, och hon

och hennes medbrottsling Tigellinus gjorde det med de

skändligaste medel. Det är möjligt, att Nero trodde den

falska anklagelse för äktenskapsbrott, som hopsmiddes

mot Oktavia; i varje fall ville han tro, för att få

bandet med henne slitet, och den tillåtande del han tog

i den avskyvärda förföljelse, som ändade med mordet på

hans maka, visar en lidelsens träl i all hans uselhet.

Hans bana lutade nu brådstört mot undergången: de

återstående sex åren av hans liv -- han var vid denna

tid tjugufyra år gammal -- äro en yra i demoniska fester,

ursinniga utsvävningar, som pröva allt vad en

genomfördärvad inbillningskraft föregycklar, ett omättligt

fikande efter konstnärssegrar och ett hejdlöst mördande,

när självbevarelsedriften upp röres av verkliga eller

föregivna faror. Ett avbrott i orgien inträdde, då Poppea

skänkte honom en dotter. Men fadersglädjen, feberartad

även den, slog över i vild sorg, när barnet dog, och

sorgen kastade honom i nya, om möjligt vanvettigare

utsvävningar. *

En rikt utrustad folkstam, som inträder på odlingens

bana, lysten att lära av andra, självständig i

lärdomens uppfattning, utveckling och tillämpning,

glad i känslan av sin ungdomskraft, omgiven av en

natur och själv danad med en fägring, som väcker

sinnet för färgens och formens skönhet, vill gärna

giva allt omkring sig uttryck av den hälsa och

samklang han känner i sin egen andliga och

lekamliga tillvaro. Så uppstår konsten, och med den

glädje, som redan hennes första naiva uppenbarelser

väcka, parar sig hos folket känslan, att vad det

förnimmer som det högsta av allt, vad det dyrkar

som gudomligt, vad det vördar som sed och lag och

vad det älskar som gott och ädelt, är framför allt

annat värdigt att skådas, såvitt detta är möjligt,

i sköna former. Folket vill se det sanna som ett

sant och skönt, det goda som ett gott och skönt;

dess skönhetsliv förknippar sig med dess liv i

gudstro och i stat och får, till tack för att det

smyckar troslivet och fosterlandslivet, höga

ingivelser, värdighet och idealitet från dem.

Intetdera är de andras tjänare; de äro jämbördiga

systrar och famna varandra som kanterna. De växa

upp med folket, och så som detta älskar sin tro

och sitt fosterland, älskar det sin konst och

förstår henne i alla hennes skeden, ty de följas åt

i utvecklingen genom barnaåren, ungdomen och

mannaåldern. Långsamt, men med friskaste gossehåg

strävar konsten fram genom de tekniska svårigheter,

som möta henne, ty i folket finnes ingen klass, som

vuxit den stora menighetens ståndpunkt över huvudet,

ingen högre estetisk

bildning, som, vand vid ett bättre, ler åt den

inhemska enfalden och begabbar den oerfarna handens

tafatta, men kärleksfulla möda i skönhetssinnets

tjänst; men varje framsteg handen gör, varje seger

över en teknisk svårighet ses av mängden och

beundras. På detta sätt har den helleniska konsten

och i själva verket varje, som levat sitt eget liv

och djupare verkat, vuxit upp. Den enfaldigaste

bondmålning, som röjer ett första spår av själ,

innebär bättre hopp om en skönhetsvår för folket

än den allra samvetsgrannaste kopia efter den

allra störste utländske mästare.

Så kommo romarne och gjorde sig till Greklands

herrar och lärde efter hand beundra en konst,

som i sitt längesedan färdiga och fulländade skick

syntes bilda en värld för sig, vilken icke tarvat de

sedliga krafternas medverkan för sin uppkomst och

blomstring. De tillägnade sig hennes alster som

segerbyten och njutningsmedel och vände sig

föraktligt bort från de underlägsna yttringarna av

sina egna landsmäns och närmaste grannars formsinne.

Men så sant det är, att de olika tiderna och de olika

folken ha att lära av varandra, så sant torde det

även vara, att en utifrån hämtad konst, vilken i

brodden kväver en annan, som vill uppspira ur de

inhemska anlagen, ej kan helt och hållet skrivas

på den andliga vinstsidan, så länge det icke visat

sig, att hon ur den högre bildningens drivhus kan

omplantas på kalljord, luftvänjas och ingå i folkets

andliga hushållning som de utländska sädesslagen

dess timliga. Men att så sker är ytterst sällsport.

Rom och Italien uppfylldes av grekiska konstverk;

torgen, basilikorna, templen, baden, hemmen prunkade

med sådana, släkten uppväxte ibland dem, och likväl

förblevo romarne i grunden främmande för den

helleniska konstens ande. En utifrån hämtad konst

har något, som stöter folkkänslan tillbaka: massan

förnimmer dunkelt, att man med denna införsel gjort

henne själv och hennes outvecklade anlag orätt. Hos

några varder känslan till en misstanke, att konsten

är den sedliga enfaldens fiende; de fleste uppfatta

henne som en leksak för de rike och förnäme. Och

medan fint öga kräves för att upptäcka hennes

otvivelaktigt förädlande inflytelse, låter det sig

icke neka, att hon vidgar klyftan mellan folklagren,

giver deras odling till höjdpunkt och innehåll en

olikhet, som ej är sund, bland sina dyrkare skapar

ett slags kännare och läckermunnar, som just icke

äro skönare företeelser än de gastronomiska, och

stundom även slappar hågen för samhällslivets arbete.

Och nekas kan ej heller, att hon har en viss böjelse

för att slå över till en ars voluptaria, att vädja

från den estetiska lusten till vällusten, så att det

kräves, vad som i våra dagar lyckligen finnes,

kraftiga polismästare i skönhetsvärlden, för att hålla

henne i tukt. Hos den helleniska konsten yppade sig

denna böjelse, så snart hon gjorts till tjänarinna åt

de macedoniske förnäme.

Med sin iver för konstens införande i alla livets

förhållanden var Nero själv ingenting annat än en

av dessa estetiska frossare, som uppkomma och

frodas under de villkor, som ovan äro vidrörda,

och skönheten var och förblev för honom

blomsterkransen kring lustarnes bägare. Ur henne hade

han ingen vinning att skörda för sin inre människa.

En med täcka former lekande inbillning styrker icke

den, som tappar pliktkänslan, när plikten synes hård,

och välviljan, när hon kräver uppoffring.

Historien om det vattenskott, som den grekiska konsten

sköt i Rom, ligger, trots museernas rikedom, ännu i

det dunkla och har visserligen icke vunnit i klarhet

genom de försök, som före år 1870 gjordes att, en

nyare cesarism till ära, förvandla vattenskottet till

trädets krona. Man kan därför icke så noga säga,

vilket inflytande den neroniska tiden utövade på

konsten i Rom; men att han haft ett märkbart sådant

må dess hellre tagas för givet, som det kejserliga

Roms konsthistoria mer än någon annan torde brås på

historien om de tycken och nycker, som följde

varandra vid hovet och som de förnämsta konstkännarne

och mecenaterna ställde sig troget till efterrättelse.

Tydligt är, att smaken under Nero var en annan än

under Augustus. Den strängare stil och den måtta, som

ännu iakttogos av det augustiska tidevarvet, vek för

hågen att överraska med det kolossala och intaga med

en täck och retande naturlighet. Under Hadrianus rådde

en lärd eklekticism, med ett företräde för idealismen;

under Antoninerna en idealism, som artade sig stel och,

om jag så får säga, stoisk. Den allt andefattigare och

mer schablonmässiga idealismen rymmer därefter fältet

för en realism, som stundom gränsar till det råa.

Konsten, slav av de förnäme, föll, som

tillbörligt var, mer och mer i deras slavars våld.

Under Septimius Severus är även den tekniska

färdigheten sjunken, och med Konstantinerna inbryter

ett barbari, vars andliga tomhet och tekniska

skröplighet tillgripa en stil, som är oförmögen av

barockens självsvåld, men förebådar hans svulst.

Om Nero själv som konstnär äro de gamles omdömen olika.

Det ärade en furste att idka skaldekonst, hävdateckning

och vältalighet; det var honom medgivet att föra

penseln och mejseln; man upptog icke illa, om han i en

trängre vänkrets sjöng till cittran; men gammalromaren

ryste vid tanken på en imperator, som dansade eller

talade genom skådespelarens mask, och gjorde han det

offentligt, saknade språket ord för domen över honom.

Det är då mer än sannolikt, att de som sågo honom

uppträda på teatern icke vinnlade sig om oväld i

uppskattningen av hans förmåga som skådespelare,

sångare och citaröd, och att denna sinnesstämning ej

heller verkade förmånligt på deras omdömen om hans

duglighet på andra konstens områden. Tacitus förkastar

icke alldeles hans skaldestycken, men klandrar dem för

brist på kraft och helgjutenhet. Suetonius försvarar

mot Tacitus Neros rätt till de dikter, som buro hans

namn, och icke ens hans värsta fiender hava velat

ställa honom i Baviernas och Meviernas skara. Samme

Suetonius anmärker, att »målning och bildhuggarkonst

idkade Nero med icke ringa framgång». Spridda

yttranden giva ock vid handen, att ivern, varmed han

övat sin röst och studerat den dramatiska tekniken,

burit frukter. »Om Nauplius’

illgärningar sjunger du ypperligt, men dina egna

goda gåvor nyttjar du icke,» sade honom en gång

en cynisk filosof på gatan. Det torde icke hava

varit ett tomt narrspel, som världen uppförde med

honom, när hon höljde honom med tävlingslekarnes

segerkransar. Ett sådant skulle varit outhärdligt

för hans omgivning och väl även till slut

genomskådats av honom själv. Troligare är, att

hans konstnärsskap var tillräckligt utbildat för

att låta konstdomarne med någorlunda gott samvete

muta sig av hans kejserliga värdighet och jämka

med sin fruktan för hans onåd.

Sedan kejsaren i flera år uppträtt som sångare

och spanntyglare inför större, men slutna kretsar,

fick den stora allmänheten år 64 för första gången

se världens herre på en offentlig skådebana,

knäböjande för åskådarne och utbedjande sig en

välvillig dom av män med odlad smak. Det var i

Neapel, en grekisk stad. Naturligtvis strömmade

alla att höra honom; handklappningarna och

bifallsjublet påminde honom om hans triumf som

gosse på Circus maximus. På gammalromarnes knot

över diademets vanhelgande svarade han med att

låta slå mynt, på vilka man såg Nero Cesar

Augustus i citarödens dräkt.

Två år därefter företog han sin konstresa till

Grekland, ett yrande korybanttåg och ett

skövlingståg på samma gång, tumlande fram från

triumf till triumf genom yppiga fester och

skändliga utsvävningar, över vägar, som ströddes

med guld och lik. Det hela ordnades av den

plundrande och mördande Tigellinus till en enda

ofantlig backanal,

bländande och förskräckande. Om den vanvettiga prakt,

som utvecklades, kan man få en föreställning, då man

vet, att Nero i vardagslag, vid sina vanliga utflykter

till någon av Roms grannstäder, förde med sig en liten

här av guldsmidde förridare, kuskar och löpare och en

tross av tusen vagnar med scharlakansklädde drivare

och silverskodda dragare. Hellas’ städer stodo

smyckade för att emottaga honom; folket strömmade till

de heliga spelen för att vittna hans segrar i

tävlingslekarne. Ensamt »claquen», som följt kejsaren

från Italien, utgjordes av flera tusen unga män, alla

prydda med riddareståndets gyllene ring. Även

kejsarinnan medföljde. Dock ej Poppea Sabina, som

dessförinnan avlidit och över sitt stoft ärats med

ett liktal av Nero, i vilket han -- kännetecknande

för hans livsuppfattning -- prisade först och sist

och allenast hennes skönhet, utan att fästa sig vid

de bättre egenskaper hon möjligen ägt eller pryda

henne med de dygder, som åminnelsetalare, om icke

andra, kunna upptäcka hos sina föremål. Den nya

kejsarinnan var en yngling. Den förvånande likhet

denne -- Sporus hette han -- hade med Poppea var

för Nero ett tillräckligt skäl att kläda honom i

kvinnodräkt, offentligen förmäla sig med honom och

visa honom för romarne som kejsarinna. Sporus

omgavs under Greklandsfärden av hela den hovstat,

som tillkom Cesars maka, och följdes av lastvagnar

med dyrbara kvinnoskrudar. En filosof, som

tillfrågades av Nero, vad han tyckte om denna

kejsarinna, svarade: »ack, att gudarne givit din

fader en sådan hustru och

ingen annan!» -- Hela tåget liknade en uppsåtlig

symbol av lustarnes frigörelse i en värld, som

förvisat allt sedligt patos till de i sorgespelen

dramatiserade myterna och tillät det där för

känslorusets skull. Vid återkomsten till Rom

mottogs Nero som triumfator. Och det hade ju sina

skäl. I Cesars person hade Hellas övervunnit Rom,

men endast för att Rom skulle i samma person

övervinna Hellas. Eneas’ ättling hade hämnats

Ilions fall, och den världshistoriska strid, som

uppkom ur Ledas ägg, ändat med en världshistorisk

försoningsfest, då kejsaren, sedan han vunnit den

olympiska olivkransen, förkunnade »Greklands

frihet». Ett stycke av Roms stadsmur nedrevs för

att giva rum åt segertåget. Främst gingo 1,800 man

med de lika många kransar Nero vunnit som sångare

och skådespelare. Därnäst lansbärare med

bronstavlor, som mälde, var och över vilken

frejdad konstnär och i vilken sång eller

roll varje krans var vunnen. Därefter på Augustus"

triumfvagn Nero själv i guldvirkad purpurtunik och

grekisk mantel, översållad av stjärnor, med

Olympias oliv kring lockarne och den pytiska

lagern i hand. Bakom triumfvagnen pretorianerna

i sin glänsande vapenbonad och till sist

riddarståndet i sin statsdräkt och senatorerna i

purpurbrämad toga. Husen blomsterprydda, staden

om natten upplyst av otaliga facklor och

genljudande av ropen: hell Olympionikos! hell

Pytionikos! hell Nero-Apollo! De aderton hundra

segerkransarne hängdes på den egyptiska obelisken

i Neros cirkus, på det att urtidens odling,

den grekisk-romerska bildningens moder, även måtte

få sin hyllningsgärd. -- Det är samma obelisk, som

nu står mellan Peterstorgets springbrunnar. Han har

upplevat mycket, och vad skall han ännu uppleva?

Neros konstnärsbana hade, även hon, sina törnen.

Huru ofta han uppträdde, skedde det icke utan

rädsla. Vid inträdet sågs han blek och darrande,

och först åskådarnes uppmuntrande rop gåvo honom

mod. Han pinades av misstanken, att det var

kejsaren mer än konstnären jublet gällde, och

efter vunna segrar önskade han nederlag, för att

kunna tro på domarnes oväld, men när det någon

gång hände, att han övervanns, avundades han den

lycklige medtävlaren.

Bland hans älsklingsroller voro de båda

modermördarne Orestes och Alkmeon. Huru förklara,

att han sålunda intvang sin inbillningskraft i den

värld av smärta, ur vilken han annars ville frälsa

henne? Njöt han av att i en annans person genomleva

de kval han rönt så djupt i sin egen? Ville han

intala eftervärlden, att han, som gärna spelade

Orestes, icke kunde vara en verklig sådan? Eller

gav det honom en lindring att bikta i en annans

namn? Det är en psykologisk företeelse, att

brottslingar, när de tro sig säkra, tala om odåd

av den art, vartill de veta sig skyldiga. Mordet

vill i dagen, säger ett gammalt ordspråk. Måhända

ligger något liknande här till grund.

De två år, som närmast föregingo konstresan genom

Grekland, höra till de ödesdigraste i Neros levnad.

År 64 timade den brand, som ödelade större delen av

världsstaden; år 65 upptäcktes den pisoniska

sammansvärjningen, som kostade Rom dess ädlaste blod.

Nero, som var i Antium, då eldsvådan utbröt, kom, då

hon rasade som värst, till huvudstaden. Från Mecenas’

torn, det av Horatius omförmälda, på Eskvilinska

berget, åsåg han brandens prakt och sjöng, demoniskt

tjust av eldhavets skönhet, sången om Ilions undergång.

Sannolikt var denna sång diktad av honom själv: man vet

åtminstone, att han skrivit ett epos, kallat Troica.

Det är skada, om ej för bokvärlden, så dock för

kännedomen om Neros kynne, att dikten gått förlorad.

Hon måste varit något eget i sitt slag, ty medan det

annars hedrade en furste att täljas till skalderna,

ställes faderskapet till Troica bland Neros

skändligheter. Juvenalis anmärker i en av sina satirer,

att Orestes dock bör dömas mildare än Nero, ty

-- -- -- aldrig sjöng på scenen Orestes,

ej han Troica skrev -- -- --

Nyckeln till denna gåta gömmes måhända i en rad hos

Kassius Dio, som tillvitar Nero, att »han prisade den

trojanske konungen Priamus lycklig, som fått se de

sinas och sin stats undergång». Med andra ord: Troica

torde hava lovsjungit en sådan sällhet och alltför

tydligt visat, att skalden fått sina ingivelser ej

från Apollo, utan från en estetisk Tyfon, för vilken

det sublima i en stor

ödeläggelse mer än uppväger eländet hon medför. Och

obunden som han var av sedliga grannlagenhetsskäl,

lär väl Troica’s författare därjämte utmålat Zeus’

och Ganymedes’, Ankises’ och Afrodites’, Paris’ och

Helenas kärleksäventyr med så livliga färger i alla

enskildheter, att till och med hans samtid, som kunde

tåla otroligt i den vägen, fann det för starkt.

Vilken förmåga romarne tillmätte honom i att känna

»rent estetiskt» och hålla skönhetssinnet fritt från

»störande inflytelser», därom vittnar det i övrigt

osanna ryktet, att han vid åsynen av sin mördade

moders kropp ej hade andra ord än hänryckningens över

hennes fägring. Detta rykte motsades och vederlades

även av hans fiender. Men visst är, att om Nero med

sin estetiska teori gått nyromantikerna i förväg, så

var han man att tillämpa sin lära eftertryckligare än

själve Schlegel i »Lucinda».

Som man vet, misstänkte många romare Nero för att hava

tillställt branden och genom sina utskickade hindrat

släckningen. Misstanken vilade på övertygelsen, att

han kunde köpa ett skådespel huru dyrt som helst, samt

stärktes, då man såg honom taga en stor del av de

nedbrända stadsdelarne i anspråk för sin nya kejsarborg.

Men säkerligen har denna brand, så skön han var som

skådespel och så välkommen för Neros byggnadsplaner, dock

icke grämt någon djupare än honom, ty oräkneliga konstverk,

och bland dem många av ouppskattligt värde, målningar och

stoder av det forna Hellas’ mest prisade konstnärer, hade

tillintetgjorts i lågorna. Emellertid vart

sinnesstämningen mot kejsaren så hotande, att hans

vänner funno tjänligt avleda misstanken åt annat

håll och utpeka kristianerna. Och det är mer än

möjligt, att anklagelsens upphovsmän trodde på

hennes sanning. Om kristianernas trossamfund

voro rysliga lögner i omlopp. Ännu en mansålder

därefter, då romarne haft tid att göra sig bättre

underrättade om deras läror, kunde en så rättrådig

man som Tacitus, som väl kände hävdatecknarens

plikt att grunda sina omdömen på kunskap och ej

på rykten, kalla den nya tron en avskyvärd

vidskepelse och tälja henne till »det ohyggliga

och skändliga, som från alla håll sammanströmmar

i huvudstaden och där finner tillhängare». Det

rådde vid denna tid stark spänning mellan

kristianerna och deras judiska bröder i Rom, och

man har gissat, att Poppea Sabina, som lär haft

ett visst tycke för mosaismen, var den som ingav

anklagelsen. Men låt oss hellre tro, att hon höll

en skyddande hand över judarne, så att dessa,

med vilka kristianerna annars sammanblandades,

icke indrogos i förföljelsen! Misstanken och

anklagelsen mot kristianerna förklaras otvunget

av det hopp de hyste och väl även ovarsamt

uttalade om det ruttnande romarrikets undergång

cch Kristus’ snara tillkommelse. Mången

kristtrogen väntade den tiden i varje morgonrodnad

randningen av det tusenåriga rikets första dag.

Det fanns, säger Tacitus, kristianer, som tillstodo

brottet. Han talar dock icke om de medel, varmed en

sådan bekännelse avpressades. Och dessa angåvo

medtroende i mängd, vilka överbevisades

och dömdes »ej just för brandstiftningen, men för

hat till människosläktet».

Tigellinus, Kajus Petronius’ avundsman och

medtävlare som konstdomare och festordnare, hade

redan länge haft försteget i Neros gunst och fört

de kejserliga nöjena in i ett annat skede. De

förfinade orgierna hade vikit för en helvetisk

vällustkult, som icke höll sig inom stängda dörrar,

utan offrade i allas åsyn och inbjöd alla till

offergillet. Det var Tigellinus, som tillställde

de vilda nattfesterna på Tibern och Agrippinas

damm, där vid tusentals facklors sken de eggade

och lössläppta lustarne kastade alla åldrar, stånd

och kön i varandras armar. Det var Tigellinus, som

ordnade den skändliga bröllopsfest, vid vilken

kejsaren, iklädd brudslöjan, förmälde sig med en

yngling, Pytagoras, och »där man fick se allt, som

natten annars, även vid föreningen med en kvinna,

höljer i mörker». Och det var förmodligen samme

Tigellinus, som hade överinseendet och ledningen

vid de fester, som nu firades nedanför Janikulus i

Neros cirkus och trädgårdar, där de dömda

kristianerna, insydda i tjärade säckar och

upphängda å pålar, tjänade som facklor. Han hade nog

sörjt för att oset från det brända människoköttet

skulle försvinna i lågorna ur rökelsekärlen, som

spredo arabiska vällukters doft. I sådana ting hade

romarne vant sig att vara nogräknade.

*

Branden gav kejsaren önskat tillfälle att

utföra storartade byggnadsplaner. Rom uppstod

förskönat. Husens höjd minskades, öppna gårdar

inrättades, och längs de breda gatorna, som skuro

varandra rätvinkligt, lupo å ömse sidor täckta

pelargångar. Och nu kunde han även verkliggöra

sin feberdröm om en kejsarborg, vars like världen

aldrig sett. Palatset växte upp med otrolig hast

-- otrolig, när man ihågkommer, att allt intill de

minsta enskildheter skulle vittna om cesarisk

rikedom och hellenisk smak och förete det mest

omsorgsfulla arbete. Tacitus, som i sin gosseålder

torde hava sett det gyllene slottet (»domus

aurea»), säger, att »man där icke så mycket

beundrade ädelstenar och guld, ty slikt var då en

vanlig och simpel lyx, utan ängar och dammar och

de rymder och genomblickar, som öppnade sig

mellan skogsdungarne». På ängarne betade hjordar

av utsökta husdjur; i lundarne fladdrade fåglar av

brokig prakt och kringströko tama vilddjur av de

mest olika arter. Gyllene farkoster och byggnader,

som föreställde städer, speglade sig i den största

av dammarné. Framför palatset, i en framspringande

förgård, vars tredubbla pelargång mätte tusen fot,

stod en i guld- och silverblandad brons stöpt bild

av Nero-Apollo, 120 fot hög, ett verk av greken

Zenodoros, tidens störste bildhuggare och mästare

i den enligt Plinius redan då bortdöende

bronsgjutningskonsten. De väggytor inom slottet,

som icke upptogos av de yppersta fresker och

stuckaturer, voro inlagda med guld, ädelstenar

och pärlemor, golven med den dyrbaraste mosaik,

om vilken man väl knappt kan göra sig en

föreställning utan att påminna sig, att man i ett

borgarehus i en landsortsstad på Vesuvius kunnat

påträffa en golvmosaik sådan som Alexandersslaget.

Matsalarnes tak voro klädda med elfenbensskivor,

ur vilkas öppningar ett regn av vällukter spreds

över gästerna. Den största matsalen var en rotunda,

vars tak -- förmodligen prytt med stjärnbilderna --

rörde sig dag och natt i jämn gång med himlavalvet.

Baden i slottet spisades med ledningar, som

tillförde dels havsvatten, dels vatten från

svavelkällorna mellan Rom och Tivoli. »Nu börjar

jag äntligen bo som en människa,» yttrade Nero,

då slottet invigdes.

Den ofantliga byggnaden var som en stad för sig.

Den samling av äldre, ombyggda kejsarpalats; som

höljde Palatinska berget, bildade det gyllene

slottets ena flygel. Över den däldhöjning, kallad

Velia, som vid romerska torgets södra sida

utskjuter från Palatinen, gick slottet upp på

Eskvilinska berget och omfattade där flera kvarter.

Dalen mellan Esquilinus och Celius föll även inom

dess område. Den vanliga ingången -- eller väl

rättare: genomgången -- var vid det ställe, där

Titus’ triumfbåge sedan upprestes.

Knappt på tronen, skyndade Flavierna att förstöra

detta underverk. Det var att nedriva den skönaste

delen av Rom, ett barbari, som ej ens hatet mot

Nero skulle hava förlåtit, om icke åtgärden gjorts

till en smickrande uppmärksamhet mot folket.

Romarne hade klagat, att Nero ville göra

världsstaden till en bostad åt sig ensam; de

kunde nu säga, att Flavierna helgat det gyllene

husets mark åt kviriternas nöjen. Över den stora

dammen, som burit Neros glänsande farkoster,

uppfördes amfiteatern, det sedermera så kallade

Kolosseum, vars murar ännu förvåna världen. Den

del av palatsets bröstlinje, som vette åt Celius,

doldes av Titus bakom en framspringande, flera

våningar hög, på mäktiga valv stödd byggnad.

De övriga delar av palatset, som icke nedrevos

till grunden, fylldes med jord och fingo tjäna

till underlag åt de storartade termer, som Titus

skänkte romarne. Huru kunde dessa klaga över det

gyllene slottets förödelse, när de från de yppiga

badens njutningar vandrade till amfiteaterns

nervskakande spel och från dem tillbaka till

termernas portiker, för att i deras skugga, bland

bildstoder, plaskande springbrunnar och doftande

rosor, dricka och sämtala om skönheterna i Suburra?

Nerokolossen fick till någon tid stå kvar, men

föreställde icke längre Nero, utan solguden. När

Hadrianus över gruset ay det gyllene slottets

förgård uppförde sitt Venus- och Romatempel, drogs

kolossen, som han stod, av 24 elefanter till den

plats mellan det nämnda templet och amfiteatern,

där man nu ser en lämning av hans fotställ.

Kommodus lät blygsamt giva bilden sina egna

regelbundna, men simpla och dumma anletsdrag.

När Zenodoros’ stod förstördes, vet man icke; men

nog hände det i en tid, som satte mindre värde

på konstverket än på den guld- och silverblandade

bronsen.

Dock lyckades det icke Flavierna att för

eftervärlden alldeles tillintetgöra Neros palats.

Vad de lämnade kvar under termerna har efterletats och

återfunnits, och då den nyare tidens störste konstnär

nedsteg i det gyllene husets nu underjordiska gångar,

fann han där en källa till ingivelser, som skapade ett

nytt uppslag i dekorationsmålningens historia. Det var

Rafael, som, följd av Giovanni da Udine, gjorde denna

upptäcktsfärd. De sågo då i rikare färgprakt vad man

ännu kan se där nere, fast ständigt mer angripet av

fukten och svärtat av ciceronens fackla: dekorationer,

i vilka en outtömlig fantasi lekande slösat sina

rikedomar, och när de åter stego upp i dagsljuset,

medförde de i andanom utkastet till de väggmålningar,

som Rafael sedan tecknade och Giovanni da Udine utförde

i arkaderna, kring Damasusgården i Vatikanen -- ett

mästerverk, som mer än någon annan av renässansens skapelser

röjer, att det omedelbart knyter sig till antiken.

Den ingång, genom vilken Rafael banat sig väg ned i de

neroniska korridorerna, fylldes snart åter med grus,

och så uppkom en sägen, lika ogrundad som den ädle

konstnären ovärdig, att han själv låtit igenkasta

öppningen för att hindra andra att göra samma studier.

Först år 1812 vart genom de grävningar Napoleon lät

verkställa en del av det gyllene slottet åter

tillgänglig. Den större återstoden bidar ännu spaden.

Mörkret i korridorerna, som fingo sitt ljus uppifrån,

är ett svårt hinder för en vanlig resande vid studiet

av deras målningar. I en av gångarne ser man örnar

med utspända vingar och i näbben medaljonger med

bilder av det juliska furstehuset. Bland målningarna

i valvet finnas landskap,

mytiska tavlor, såsom Venus beundrande sin sons

skönhet, och mytisk-historiska, såsom herden

Faustulus framför varginnans fostersöner.

På andra sidan om Titusbaden ligga på Eskvilinska

berget de så kallade Sette Sale, valv, som

ursprungligen voro vattenhållare åt det gyllene

slottets bad och sedan tjänade termerna för samma

ändamål. Det var i en underjordisk kammare mellan Sette

Sale och dessa termer, men ej i den korridor ciceronen

uppgiver, som man år 1506 fann Laokoongruppen.

Av Neros övriga byggnadsplaner vart intet.

Till dem hörde Korintiska näsets genomgrävning,

vartill han själv under sin konstresa i Hellas tog

första spadtaget. En annan plan -- att utdraga

Roms murar till havet och rensa Tibern, så att

stora skepp kunde lägga till under Aventinen --

hann icke påbörjas och upptogs ej heller av de

flaviska efterträdarne, som ville sänka i glömska

allt, som rörde Nero, utom hans brott.

*

Då de summor, som åtgingo till Neros byggnadsföretag

och yppiga hovhållning, voro stora nog att tömma

även romerska rikets skattkammare, tillgrepos de

orättfärdigaste medel att åter fylla honom. Folkets

kärlek till den unge kejsaren hade år efter år

minskats, missnöjet och harmen stigit år för år,

och tiden syntes äntligen inne, då de, som ville

se den vilda orgien ändad, kunde hoppas att slå ett

slag med framgång. De, som hatade

Cesar, gjorde det av olika skäl och tillhörde

olika kretsar, men funno varandra och kunde förena

händerna till samverkan. Själv synes kejsaren hava

dömt den allmänna sinnesstämningen efter det jubel,

varmed folket i Rom och Italiens andra städer omgav

honom, och den iver, varmed de förnäme hastade att

gilla och härma allt, som han företog sig. Men

Tigellinus såg något djupare än till ytan och hade

länge påyrkat, att kejsaren, för att trygga sig

själv och sina vänner, skulle tillämpa det på

angivarskapet byggda skräcksystem, som

upprätthållit de föregående styrelserna. Alltsedan

året 61, från vilket Tacitus räknar Tigellinus’

välde över Nero, hade denne röd-epikureiske

pretorianhövding sökt göra särskilt stoikerna

misstänkta och alltid burit på läpparne, att deras

filosofi »ingiver människorna en stolthet, som gör

dem oroliga och ärelystna». De första offren för

dessa misstankar voro två högättade romare: Sulla

och Rubellius Plautus. Den rådande tidsriktningen

kan omöjligen kännetecknas bättre än av de skäl, på

vilka Tigellinus förordade Plautus’ undanröjande:

han har uppställt våra republikanska fäder som sina

föredömen, han har omfattat stoiska filosofien, han

är rik och hängiver sig likväl icke åt det enskilda

livets nöjen, han bryr sig om staten och har håg

för allmänna ärenden! Sulla nedgjordes i Massilia

av lönmördare. Plautus, som då vistades i Asien,

hade genom en frigiven slav, som lyckats komma

Neros utskickade i förväg, fått veta, att hans

bödlar voro att vänta. Ett samtal med filosoferna

Ceraunus och Musonius styrkte honom i beslutet att

hellre underkasta sig tyrannens vilja än söka sin

frälsning i uppror. När soldaterna, som hade att

fullgöra dödsdomen, in trädde i hans hus, funno de

honom avklädd och sysselsatt med gymniska övningar.

Hans huvud avhöggs och sändes till Rom. -- Två år

därefter dödade sig Torkvatus Silanus, en ättling

av Augustus, hellre än att avbida en väntad

anklagelse för högförrädiska stämplingar.

Sådana voro otvivelaktigt i gång. Men vad den

neroniska styrelsens fiender saknade, var en

man att ställa i spetsen. De enade sig till slut om

Kajus Kalpurnius Piso. Utrustad med snille, börd,

rikedom och intagande umgängessätt var Piso likväl

icke den, som de bästa beståndsdelarne av

motståndsflocken kunde med hänförelse lyfta på

skölden. Det felades honom, säger Tacitus, sedligt

allvar. Epikuré var även han, och gammalromarne

anmärkte, att han, som Nero, förnedrat sig med

skådespelarekonsten. -- I sammansvärjningen deltogo

några av Roms bättre män, några även av dess allra

sämste. Då somliga hade fäderneslandets frälsning

till mål, hade andra tillfredsställandet av enskilt

agg. Så den lågsinte vällustingen Klaudius Senecio,

som tillhört Neros närmaste vänkrets och ännu

umgicks vid hovet, samt Kvintianus, som kejsaren

retat med en nidvisa. Dessa ville hava en annan man,

icke ett annat system på tronen, och de fingo

flertalet med sig. Mindretalet, vartill hörde

åtskilliga officerare vid livvakten av Burrus’

stränga skola, hade önskat själva systemet ändrat

och en stoiker till diadembärare:

vare sig den unge av allmänna meningen högt

aktade filosofen Lucius Silanus eller den med alla

sina fel vördade gamle Seneka. »Skammen» --

yttrade en av de sammansvurne, gardestribunen

Subrius Flavus -- Ȋr densamma, om cittraspelaren

undanröjes och den tragiske skådespelaren kom-

mer i stället.» Flavus hade föreslagit Seneka till

kejsare.

I antikens föreställning var tyrannmordet en bragd,

ej ett nidingsdåd. Föreställningen var utbildad i

de helleniska fristaterna, där en medborgare, som

undertryckt lagen, ställt sig utom lagens hägn och

låg ogild där han fälldes. I Rom var numera denna

föreställning icke tillämplig, ty kejsarens makt

stod på laga grund. Men märkvärdigt är, att man

ännu långt senare i romerska historien ser vid

spridda tillfällen yppa sig en känsla av att

kejsardömet vore en rättskränkning, som tiden

aldrig kunde giva hävd; ännu under mansåldrar

visste till och med den simple legionssoldaten,

som stred vid rikets landamären, att statsmakten

rättsligen vore att söka hos det obestämda något,

som kallades romerska senaten och folket. De

sammansvurne hade för övrigt endast att välja

mellan kejsarmordet och inbördeskriget, och de

kunde ju förebära den cesariska läran om »raison

d’État», då de valde det förra som både säkrare

och oskadligare. Och så vart man äntligen enig

om dagen och stället. Nero skulle dödas på cirkus,

då Ceresfesten firades där. En av de sammansvurne

borde under någon förevändning nalkas kejsaren,

kasta sig som

bönfallande till hans fötter, gripa honom om benen,

fälla honom till marken och fasthålla honom, tills de

till uppvaktningen hörande sammansvurna officerarne

hunnit ila fram att döda honom med sina svärd. Som

Nero, trots alla utsvävningar, hade väldiga

kroppskrafter -- man undrade över att han vid de

grekiska spelen icke uppträtt även som brottare och

nävkämpe -- tillbjöd sig konsuln Lateranus, känd för

sin styrka, att vara den förste angriparen. Under

tiden skulle Piso vid Ceres’ tempel, ej långt från

cirken, invänta Fenius Rufus -- pretorianhövdingen,

som skötte tjänsten, under det hans medbroder i

värdigheten, Tigellinus, förestod hovets nöjen --

för att ledsagas av denne till pretorianlägret och

mottaga livtruppernas hyllning.

Men nästan i sista ögonblicket röjdes planen av en

frigiven slav. Bland de första, som på hans angivelse

släpades till förhör, var en kvinna, Epikaris. De

rysligaste pinor, fortsatta i två dagar och intill

döden, kunde icke avpressa henne ett ord om

hemligheten. Männen däremot uthärdade icke åsynen av

bödelns redskap: de vidgingo sin skuld och förrådde

många medsammansvurna. Längst förtegos namnen på de

två ovannämnda pretorianofficerarne: Fenius Rufus

och Subrius Flavus, och detta till ökat ve för båda,

ty Rufus utsågs att vid Neros sida leda rannsakningen,

och Flavus var av sin tjänstgöring ålagd att närvara.

Måhända hoppades de åtalade ännu, att Rufus och

Flavus skulle slå slaget. Och Flavus var man att göra

det. Med handen på värjfästet sporde han

med en vink sin förman, om han icke borde draga

svärdet och nedstöta Cesar; men Rufus gav ett

avrådande tecken. Det hårda sätt, varpå Rufus

förde rannsakningen, retade de sammansvurne att

förråda honom: han greps på domaresätet och

bands av en soldat. Även Flavus utpekades och

bekände. På Neros fråga, huru han kunnat glömma

sin trohets ed, svarade han: »Jag hatade dig, och

likväl hade du ingen trognare stridsman, så länge

du var kärlek värd... jag började hata dig, då

du vart din moders och hustrus mördare, då du

vart kusk, komediant och mordbrännare.» Då

Flavus på avrättsstället såg graven, som skulle

mottaga honom, och fann, att hon ej var så djup och

vid, som lagen föreskrev, anmärkte han: »Ej ens

i detta lyder man krigsstadgarne», och när bödeln

uppmanade honom modigt framräcka halsen, sade han:

»Kunde du slå lika modigt till!»

Piso gick dödsdomen i förväg och avskar sina ådror.

Lateranus dödades på avrättsplatsen för slavar.

Staden fylldes med lik; oskyldige omkommo med skyldige.

Den cesariska epikureismen fann nu ett lämpligt

tillfälle att göra stoicismen oskadlig, ehuru det icke

var bevisligt, att mer än en enda stoiker, skalden

Lukanus, deltagit i sammansvärjningen. De voro en

handfull män, Stoas romerske vänner; men frihetens

minnen vårdades inom deras krets, och även det uslaste

av tidens avskum kunde icke jäva, att de voro

romarvärldens märg och det enda ankarfästet för en

bättre framtid. Första slaget gällde Seneka; Neros hand

fördes därvid av Poppea och Tigellinus. Senekas hustru

ville dö med honom, och de ålderstigna makarna

öppnade samtidigt sina ådror. Då blodet avrann

alltför långsamt, tog Seneka gift, och när ej heller

detta verkade, steg han i ett bad och dog i dess

ånga. Hans sista ord voro en tacksägelse till

Jupiter frigöraren. Hustruns liv räddades mot

hennes vilja.

Senekas sista ord föra tankarne till några rader

i en av hans skrifter: »Ja, tack vare döden är det

intet straff att vara född; tack vare honom kan jag

vid missödets hot hålla mig lugn och självständig.

Jag har ett landfäste. Det är ej svårt att tjäna, när

man, trött vid sin herre, kan med ett enda steg nå

friheten.»

Siade dessa rader om hans eget öde, så finnas

där andra, som bådade Neros. »Gud prövar, övar

och härdar den han älskar. Men de veklige, som

synas vara hans älsklingar och hägnas av hans

hand mot missöden, dem sparar han för kommande

vedermödor.»

Senekas fel voro väl kända av hans samtid;

då Subrius Flavus det oaktat kallade honom en

fläckfri man, så nyttjade han tidens mått och

jämförde honom med andra. Hans själs lyten

skildrades och överdrevos en gång från själva

talarstolen på Forum av en bland Roms ordkunnigaste

bakdantare. Men den vördnad hans samtida ägnade

honom, dess hellre ju bättre de själva voro,

bör väga mer i eftervärldens vågskål än den fale

sakförarens smädelser och de lika hatfulla som

kritiktomma utfallen hos Kassius Dio. Filosof i vår

tids mening var han icke: därtill saknade han

logikens skärpa, ehuru han om den mänskliga

forskningens framtid uttalat förvånande aningar.

Han var världsman och statsman och ville vara stoisk

levnadskonstnär. Varje man, som i en tid lik hans

hade blicken fäst på ett högre mål och manade de

unge att sträva dit, är ensamt för detta värd vår

aktning och har ju ej förspillt vår medkänsla,

därför att han i striden mellan anden och köttet

gav, som alla, sin gärd åt svagheten.

Museerna förvara många antika bröstbilder, vilka

man givit Senekas namn, de flesta, kanhända

samtliga, med orätt. Ett oordnat, i pannan

nedhängande hår och en skum uppsyn kännetecknar

dem alla, så olika de i övrigt äro. De som

namngivit dessa bilder synas endast hava tänkt

på den stoiske filosofen och förblandat honom med

den cyniske. Seneka var i sina yngre år en vacker

man och kvinnornas gunstling; hans yttre i äldre

dagar skildras som fint och värdigt.

Lukanus hade varit Neros ungdomsvän. Huru kejsarens

älskliga yta bländat skalden, ser man i hans dikt

Pharsalia, där hans beundran för fursten kämpar med

hans hänförelse för republiken. Men efter hand

uppstod köld emellan vännerna. Troica’s författare

avundades Pharsalias, och till avunden sällade sig

misstankar mot republikanen och stoikern. Ställd för

rätta överväldigades Lukanus för ett ögonblick av

feghet och angav sin egen moder och många vänner som

meddelaktiga i sammansvärjningen. Han ångrade detta

ögonblick. När blodet strömmade ur hans öppnade ådror

och han kände sina fötter kallna, uppstämde han sin

sång om »den döende krigaren» och dog med sången

på sina läppar.

En tredje stoiker, den gamle fältherren och

juristen Kassius Longinus, landsförvisades, därför

att han bland bilderna av sina förfäder hade även

den av Kassius, Julius Cesars baneman. Hans unge,

sederene lärjunge Lucius Silanus, som några av de

sammansvurne ville gjort till kejsare, dömdes till

landsflykt, men dödades i Kampanien av Neros

utskickade. Anföraren för dem rådde honom att

öppna ådrorna; men Silanus sade sig »icke vilja

spara mördarne deras ärofulla uppdrag» och inlät sig

vapenlös i strid med soldaterna, som genomborrade

honom med sina svärd. -- Landsförvisade vordo även

stoikerna Musonius Rufus och Helvidius Priskus jämte

flera filosofer. Musonius var den tiden Stoas främste

man. Macedoniern Stobeus har i sina samlingar

förvarat ett av hans tänkespråk: »gör du det goda med

möda, skall mödan fara, det goda vara; gör du det

onda med nöje, skall det onda vara, nöjet fara.»

Ordningen att dö kom även till själva dygden,

såsom Tacitus säger -- till Trasea Petus. Han var

hovet den värsta nageln i ögat, ty i de avlägsna

härlägren, såväl som i Rom, läste man

statstidningen för att se vad Trasea icke gjort, i

vilka senatsbeslut han icke deltagit: därefter dömde

man deras halt.* Detta var ett ofromt sätt att läsa

det fromma bladet, men skulden var icke dess,

* Närmare upplysningar om denna tidning finner

läsaren i Albert Lysanders tyvärr ofullbordade

romerska litteraturhistoria.

utan Traseas. Därtill kom ett annat brott, som

hovepikuréerna upptäckt, att nämligen »Traseas

och hans vänners styva och dystra väsen avsåge

att förebrå Nero och hans vänner lättsinne». Man

lät ävenledes kejsaren veta, att folket uppställde

jämförelsen: Kato förhåller sig till Cesar som

Trasea till Nero. Då Petus mottog dödsdomen,

voro många av Roms förnäma män och kvinnor

samlade hos honom; själv samtalade han med

filosofen Demetrius om själens odödlighet. Han

avskedade lugnt den sörjande vänkretsen och

öppnade sina ådror. När blodet började rinna, sade

han till kvestorn, som framburit dödsdomen:

»skåda, yngling, och give gudarne, att vad du ser

ej må vara dig ett förebud! Men du är född i

en tid, då det kan vara av gagn att härda själen

med åsynen av sinnesstyrka.» Han vände sig

därefter till Demetrius, som kvarstannat, och

fortsatte med honom det avbrutna samtalet om

grunderna för människans oförgänglighetshopp.

Två år senare, under Neros vistelse i Grekland,

utsåg Tigellinus hans ärekrönte fältherre,

Domitius Korbulo, till offer. »Det är rätt åt mig»,

sade Korbulo och kastade sig på sitt svärd. --

En vacker bröstbild i det Kapitolinska museet

förvarar denne hjältes drag åt eftervärlden.

Så gingo stoikerna till döden. Kajus Petronius,

Neros förre skötevän, sörjde för en ohygglig

vrångbild av deras avsked från livet. Tigellinus

hade på de lösaste grunder anklagat honom för

meddelaktighet i den pisoniska sammansvärjningen.

All den beundran Nero förr ägnat Petronius

var nu överflyttad, det visste han, på hovets nye

festordnare. Tigellinus var allsmäktig; kejsaren, vars

själ icke kunde undvara banden av en lidelsefull

kärlek eller en blind vänskap, brukade nu säga: »jag

kan icke leva utan Tigellinus och Tigellinus icke utan

mig.» Petronius beslöt fördenskull att icke invänta

målets utgång. Han bjöd sina vänner till en fest,

öppnade sina ådror och förband dem flera gånger, för

att fortsätta det glada laget, där man vid bägaren

sjöng lättsinniga visor och omtalade de nyaste

kärleksäventyren inom Roms förnäma värld. Av sina

tjänare tog han farväl dels med gåvor, dels med stryk.

Så skrev han sin sista vilja och uppräknade i

skrivelsen alla Neros brott och laster. Sedan han

förseglat testamentet och sörjt för dess avsändande

till kejsaren, gick han till bordets nöjen och från

dem till dödslägret.

*

Vad sammansvärjningar i Rom ej mäktat utfördes av

resningar i provinserna. Julius Vindex, ståthållare

i Gallien, var den förste, som höjde upprorsfanan;

så Galba i Spanien och Rufus i övre Germanien.

Budskapet om Vindex’ avfall framfördes till Nero,

medan han i Neapel åsåg en gymnisk lek, och tycktes

ej göra intryck på honom. Hans tankar voro i de

dagarne så upptagna med en ny uppfinning på musikens

område, vattenorgeln, att han en gång mitt i natten

kallade några senatorer till sig för att icke ända

till morgonen undanhålla dem nyheten, att han

upptäckt ett sätt

att giva orgeln starkare och klarare ton. Först

efter förnyade uppmaningar återvände han till Rom.

Nya budskap från västern och norden öppnade

äntligen hans ögon för farans vidd. Och nu

skiftade stunder av ångest med stunder av hans

vanliga lättsinne. Än skulle han tåga med sina

trogna italienska trupper mot upprorsmännen; än

föregycklade honom hans inbillning, att han ginge

ensam och vapenlös mot de upproriska legionerna,

som vid åsynen av Cesar skulle nedlägga vapnen

och återgiva honom sin kärlek; än tänkte han sig

leva som enskild man av sin konst utan längtan

efter den förlorade makten. Till sist beslöt han

bryta upp med de stridskrafter, som stodo honom

till buds. Rustningar gjordes i all hast, dock ej

med större, än att de bildstoder och målningar och

tonverktyg, som han förde med sig på alla resor,

kunde medfölja även nu. Men vad han icke märkte i

sin omgivnings släta anleten, i senatorernas

underdåniga skick eller i soldaternas ögon, det

var, att alla redan givit honom förlorad. Galbas

utskickade hade med löften och penningar

genomsågat sista stödet under ställningen, varpå

han stod. Den kejserlige skådespelaren skulle som

genom en fallucka försvinna ned i Hades. Han

vaknar eller väckes en stormig natt och finner

ingen i sin närhet. Tjänarne borta, uppvaktningen

borta, hovmännens rum tomma, ingen vakt kring

palatset. Åskan går och regnet faller. Han skyndar

tillbaka till sin sängkammare och letar efter sin

giftdosa, men hon är ej att finna. Äntligen visa

sig några skuggor. Det är Sporus,

hovämbetsmännen Epafroditus och Faon och ännu en

fjärde, som icke nämnes. De meddela vad han redan

gissat: att pretorianerna med Tigellinus i spetsen

och den germaniska livvakten avfallit. Han vill då

eftersända gladiatorn Spekulus för att dö för en väl

måttad svärdstöt; men de fyra trogne rycka honom

med sig, kasta en kappa över honom, binda en duk

för hans ansikte och stiga med honom till häst.

Ryttarne spränga genom de gator, som föra till

Nomentanska porten. Till höger om porten låg det

muromgärdade pretorianlägret, det nuvarande

Campo Militare. Därifrån hör man genom stormen rop

och jubel. Upprorets vänner bland senatorerna hava

hastat dit, förklarat Nero för fäderneslandets

fiende och manat soldaterna att utropa Galba till

kejsare. Några nattvandrare, som mötte de flyende,

anmärkte: »de där eftersätta Nero.» »Vad nytt från

staden?» spörja andra, som de möta utanför porten.

Kejsarens häst skyggar för stanken av ett vid

landsvägen liggande lik; duken faller från Neros

ansikte, och vid skenet av en blixt igenkännes och

hälsas han vid namn av en avskedad pretorian. De

gamle författarne tillägga, måhända för bättre

verkans skull, att en jordbävning ägde rum och

ökade nattens ryslighet.

En knapp fjärdedels svensk mil från staden, på

andra sidan det Heliga berget, å den nuvarande

Tenuta Serpentanas ägor, låg Faons villa, de

flyendes mål. De böjde av från landsvägen till

höger in på en sidostig, som över en sumpig,

med rör och buskar övervuxen mark förde till

baksidan av lantgården. Mellan buskarne stego

de ur sadeln

och lämnade hästarne friheten. För att undgå

slavarnes uppmärksamhet beslöt man skaffa sig in

i villan medels en öppning på trädgårdsmuren.

Medan muren genombröts, dolde sig kejsaren i

vassen vid en damm och svalkade sig av det

gyttjiga vattnet. Faon hade visat honom ett annat

gömställe, som man ännu kan igenkänna från

Suetonius’ skildring: en valvlik urgröpning, som

för ned i en grustäkt, men Nero hade vägrat att

»levande stiga ned i graven». I villans trädgård

avvaktade man nu med ångest vad de närmaste

timmarne buro i skötet. Det är tydligt, att Faon

och Epafroditus, då de förde kejsaren med sig,

trodde på möjligheten av ett omslag till hans

förmån. Bud på bud sändes till staden för att

höra vad som timade där. De återkommo med allt

värre nyheter.

De olika skildringar man äger om Neros sista

stunder vederlägga sig själva, när de vilja påbörda

honom feghet. Han visade icke rädsla för döden,

men när han såg allt förlorat, harmade det honom,

att han så länge låtit dåra sig av hoppet. Dock

-- vad som kom denna fantasimänniska att rysa var

tanken, att man skulle stympa hans lik. Upprepade

gånger bad han de kringstående sörja för att ingen

måtte våldföra sig på hans döda kropp. Upprepade

gånger klagade han ock, att världen nu skulle

förlora en stor konstnär. [»Qualis artifex morior!»]

Själv tillsade han, att en grav skulle grävas, och

tog måttet därtill från sin kroppslängd. Han åsåg,

huru graven uppkastades, och bad ivrigt om några

marmorflisor att ställa kring griften.

Medan detta pågick, kom ett bud, att ryttare nalkades,

som sökte efter Nero. Snart hördes de spränga fram på

vägen till villans port. Stödd på Epafroditus’ arm

förde han då dolken till sin strupe. Han hade ännu i

detta ögonblick förmåga att se sitt öde så, som spelade

han på skådebanan det sista uppträdet i ett sorgespel,

och sinnesnärvaro nog att framsäga en homerisk vers:

Örat ombävas av dån från de eggade hästarnes hovslag.

Därmed stötte han dolken i sin hals.

Nero levde ännu, då ryttarne trängde in i villan. En

centurion, som såg honom utsträckt och blödande på

marken, ilade att trycka sin mantel på hans sår för

att hämma blodflödet. »För sent!» sade den döende,

och han tillade rörd: »detta är trohet.» Det var

hans sista ord.

Hans bön för sin döda kropp vart hörd, och man

tillstadde honom även en icke ovärdig jordning.

Hans båda ammor och hans första älskarinna, Akte,

som tillätos, mitt under jublet för Galba, att

visa sin sorg, nedsatte hans urna i Domitiernas

ättegrav vid sluttningen av Trädgårdskullen.

*

Galbas styrelse räckte icke i sju månader, och när

Oto över hans lik banat sig väg till tronen, hade

redan ett sådant omslag timat i romarnes

sinnesstämning, att hopen, när han ville hälsa den

nye fursten välkommen, kallade honom Nero. Även

Oto själv lär hava upptagit Neros

namn i sina skrivelser till de östra provinserna,

där denne alltid varit älskad. Neros stoder

återupprestes på torgen och i offentliga byggnader.

Ännu tjugu år efter hans död kunde en äventyrare,

som utgav sig för Lucius Domitius Ahenobarbus,

finna understöd hos österns folk; endast med möda

lyckades man förmå parterna utlämna honom.

Denna tillgivenhet för en så brottslig och lastbar

kejsares minne kan svårligen förklaras, såsom man

velat göra det, ur mängdens tacksamhet för den

omsorg, varmed han sörjt för bröd och skådespel.

Spannmålsutdelningarna voro lika ymniga och än mer

regelbundna under hans föregångare och efterträdare.

Och vad de offentliga nöjena vidkom, fann massan i

hans estetiserande tillställningar, hans tävlingar

i sång och cittraspel, hans grekiska dramer och

gymniska lekar ett dåligt vederlag för de blodiga

gladiatorstrider han avskaffat. Folket hade, tror

jag, i minnet den levnadsglade och vackre ynglingen

med de lovande anlagen och glömde icke de första och

lyckliga åren av hans styrelse för de senare, så

mörka och olycksdigra. Och det kände väl med sig,

att det var meddelaktigt i hans fel och brott, så

meddelaktigt som det är möjligt att vara, utan att

den enskildes ansvar kastas på den historiens

syndabock som nämnes »Tiden».

Hopens, som hovets, festminister under Neros senare

dagar, Tigellinus, var och förblev ett föremål för

folkets hat. Det såg i honom Neros onde ande och

ropade på hans död. Galba hade skyddat förrädaren;

Oto kunde icke eller ville icke

göra det. Då Tigellinus såg det öde, som hotade

honom, tillställde han en liderlig fest och avskar

under orgien sin strupe med en rakkniv.

*

Om Neros utseende i gosse- och ynglingaåldern är

ovan talat. Bland de flera bilder man äger av

honom från hans mannaår torde den i Kapitolinska

museet vara den bästa. Det livfulla huvudet

vänder sig något åt sidan -- samma ställning,

som Karakalla sedan härmade -- och ögonen riktas

nedåt, som om Cesar vid gudarnes bord kastade en

konstkännareblick till jorden och såge något där,

som väckte leendet kring hans finsmakaremun.

Anletsdragens epikureiska uttryck ökas av en

fyllig, dock ej vitelliskt svällande dubbelhaka,

under vilken drager sig upp emot kinderna en

smal, välvårdad skäggkrans.

Vatikanen äger en liten stod av Nero som

cittraspelare. Det är ett flyktigt utfört arbete,

men den självförnöjelse, varmed sångaren är inne i

sitt föredrag, har lyckligt återgivits, och ögonen

röja den långsynthet, varom Plinius talar och

varpå måhända även Suetonius med ordet »hebetior»

syftar. Samma uttryck i blicken, men parat med

något av ångest och dåligt lynne, finner man i den

kända bröstbilden i Louvren med den trånga, av

stråldiademet omgivna pannan och de utspända

kinderna. Det är ett så kallat karaktärshuvud,

varmed en senare konstnär avsett snarare att träffa

kejsaren sådan eftervärlden föreställde sig honom,

än sådan han var. Samma anmärkning gäller om

den ena av de två Nerobysterna i Florens. En

karikatyrprofil, som kanhända en vakthavande

pretorian roat sig med att inrista, fann man för

några år sedan å en mur på Palatinen. Profilen

är i all sin överdrift träffande lik Nero.

Suetonius säger, att hans anletsdrag voro mer

sköna än intagande. Hans hår var, som alla

Domitiers, ljusbrunt, hans ögon gråblå. Han var

av medelstor växt och hade starka anlag för fetma.

Vid skådespelen -- när han nämligen satt bland

åskådarne och icke uppträdde själv -- nyttjade

han en slipad smaragd som ögonglas. Denna

»lornjett», den enda man känner från den antika

världen, har givit den nyare optiken åtskilligt

att grubbla på och tvista om. I sina brev om

grekernas och romarnes stensnidarekonst har

Lessing ägnat några rader åt ämnet.

I »Johannes’ uppenbarelse» möter oss ett genljud

av de känslor, som den rysliga förföljelsen mot

Roms kristianer väckte i deras trossamfund.

Det stora Babylon, staden på de sju bergen, är

otvivelaktigt Rom, och få äro väl de historiskt

seende, som numera tvivla på att vilddjuret,

»vars tal är en människas tal, nämligen 666»,

är Nero. Skriver man Cesar Nero med hebreiska

bokstäver och sammanräknar deras talvärde, får

man 666. Förutsägelserna om antikrist torde stå

i något samband med de spådomar Suetonius omtalar,

att Nero, om han miste Roms spira, skulle

grundlägga ett konungarike Jerusalem eller ett

större österländskt välde, ja äntligen återvinna

världstronen.

Även medeltidssagan sysslar med honom. Spöken

och djävlar, säges det, höllo till kring Neros

grav å Monte Pincio och skrämde romarne, tills det

lyckades med en stark besvärjelse att fördriva dem.

Men på graven uppväxte i tidernas lopp ett

ofantligt valnötträd, där en mängd korpar höll

hiskligt oväsen. Man gissade, att det var de

bortmanade demonerna, och gissningen styrktes, när

man upptäckte, att trädets krona om natten

förvandlades till en basaltkupol. Påven Paskal II

(1099-1118) var högligen ängslig över oväsendet och

visste ingen hjälp, tills madonnan uppenbarade sig

och gav honom det enkla rådet att hugga ned trädet

och bränna det. Tacksam för denna ingivelse och

lydande den vink hon därom givit, uppbyggde han då

till hennes ära över Neros grav den första kyrkan

Santa Maria del Popolo. -- En äkta munkfantasi!

*

Den romerska kejsartiden är tilldragande i trots

av sina skuggsidor. Vår odling, så i grunden olik

den romerska hon lyckligtvis är, har dock med

henne så mycken frändskap, att vi lättare kunna

förstå och känna med människorna i Juliernas,

Flaviernas och Antoninernas tidevarv än med dem,

som levat oss tusen år närmare. Statslivets

borttvinande under cesarismen gav rum åt ett

rikare liv på det sociala området. Aldrig har väl

något skede före vårt eget frestat så många rön på

detta område och gjort det så oavhängigt av

hävdvunna föreställningar. De två huvudriktningar,

som föra en oavlåtlig strid så i hävdernas barm,

som i de enskildes, och då kallades stoicism och

epikureism, men framträda i alla tider med olika

namn och i olika skiftningar, i filosofisk dräkt

och i teologisk -- de hava väl aldrig gått mer

utpräglade fram vid sidan av och mot varandra än

i det cesariska Rom, och ingenstädes tillbjuder sig

väl ett rikare fält för moralpatologiska

undersökningar än där. Epikureismen och stoicismen

fingo båda tillfälle att med världens tyglar samlade

i handen pröva sina förutsättningar och tillämpa sina

slutledningar. Köttets evangelium och den från allt

sedligt bortseende konsten gjorde det under Nero;

stoicismen under Antoninerna.

Måhända skall det synas några av mina läsare, att jag

skildrat Nero för ljus. Det kommer väl då därav, att

oavsett det rent individuella, som väl kan kännas,

men icke omedelbart tecknas, emedan föremålet saknar

jämförelsepunkter och språket ord därför -- oavsett

detta har jag i Neros skaplynne icke kunnat upptäcka

andra elementer än sådana, som man finner hos tusenden

bland våra likar. De finnas där, och de verka mer

eller mindre oskadligt, emedan den sedliga luftkrets

de förefinna hindrar dem utveckla sin förstörelsekraft.

Viljesvaghet och njutningslystnad äro rätt vanliga

företeelser; skönhetskänslan ger sig ock till känna

omkring oss, om än i ojämförligt svagare mån än hos de

gamla greko-italiska folken, och hon är en rättsgill

och lyckliggörande makt, där hon samverkar med de

sedliga krafterna. Men där så icke är fallet -- där

hon enväldigt framträder hos

en människa, som fått makt att göra vad henne

lyster, och i en omgivning, vars vinning är att

ockra på denna människas svagheter, och i en tid,

då konsten är förnedrad till de sinnliga

njutningarnas tjänarinna och luften mättad av

själviska läror, som omfattas med hänförelse,

emedan de lova frigörelse från vidskepelsens

trälband -- där kunna dessa element, likt

sprängämnen, träffade av den tändande stöten,

utbrista i vulkanisk ödeläggelse. Varelser som

Kaligula och Domitianus äro, till mänsklighetens

heder, sällsynta och återfinnas väl oftast i

fängelserna eller dårhusen; men Neroner in petto

torde finnas flera än man anar. Och detta är

måhända lärdomen, som kan hämtas av denna bild.

Rom inneslöt på samma dag inom sina murar sådana

män som Sofonius Tigellinus, Nero, Seneka, Trasea

Petus och Paulus från Tarsus, skiftningar av den

mänskliga naturen alltifrån den sataniske

vällustdyrkaren till dyrkaren av idealet i

törnekrona. De kunna i samma ögonblick hava

trampat Forums stenläggning. Och medan

hov-epikuréerna, som gjorde skönheten lika

oavhängig av sedligheten som en senare tid velat

göra den religiösa tron av förnuftet, firade sina

vilda fester på Palatinen, vandrade i den tidens

Ghetto den fattige tältvävaren från Cilicien,

miskundsamt åseende dessa köttets orgier, emedan

han kände dess makt i sina egna lemmar, och

fördjupande sig i frälsningens stora hemlighet:

syndens tillintetgörelse och de förvillade

människornas

återförening till en andlig lekamen i det sanna

skönhetsidealet, skapelsens förstfödde.

*

I en av det Kapitolinska museets salar ser man

en kolossal byst, som föreställer en romersk

kejsare. »Men det är ju en Kristus med diadem i

stället för törnekrona», hörde jag en gång en dam

utropa. Hon uttalade därmed, vad mången torde

hava känt framför denna bild. Själsadel och

godhet stråla ur anletsdragen: de le mot oss,

och likväl vill det synas, att han som ler hade

lodat djupet av mänsklig smärta. Men åtminstone

för en blick på ytan företer hans levnad

ingenting av en vandring uppför Golgata. Den

mannens andliga majestät doldes icke under en

tjänares skepelse, och om en purpurmantel

någonsin omslutit inre harmoni och glädje av

livet, skulle det varit hans, ty hans bana var

alltigenom lugn och lycklig, och »själsfrid»

var det sista ord man hörde från hans läppar.

Men konstnärn, som formade hans bild, måtte ha

vetat, vilka tysta lidanden det kostar att vara

en hederlig man i en ohederlig tid, att vara en

andligt modig man i en tid av andlig feghet, att

vara furste, då man har ideala mål, och att

eftersträva rättfärdighet mitt i en omgivning,

vars själviska syften vänta att främjas av

orättfärdigheten.

I närheten av denna bild, som återgiver Antoninus

Pius’ drag, ser man i marmor ett vackert tankfullt

gossehuvud och där bredvid en större byst, som visar,

huru åren och sorgerna, när de

utplånat ungdomens fägring, kunna skänka en annan av

oförgängligare art. Dessa båda konstverk föreställa Markus

Aurelius, som efterträdde Antoninus på cesarernas tron.

Den tavla, som kejsartidens Rom erbjuder,

företer, inom en ram av mer än fyra århundraden,

få mellandagrar. Hon liknar en målning, vars

mästare, van vid Italiens luft, endast sparsamt

anbringar övergångsfärger, avmattade dagrar och

halvskuggor. Ljus och mörker kämpa där nästan

oförmedlat med varandra, och de olika färgerna

begränsa varandra med oförminskad klarhet och

bestämdhet. De första århundradena av Roms

cesariska hävder framträda antingen i skarpa

slagskuggor eller i strålande ljus. De tidernas

män och kvinnor göra det likaledes. Alla hava

sitt skaplynne skarpt tecknat. Alla hava tagit

sitt parti, ljusets eller mörkrets.

Ej därför att det icke då som nu fanns människor

i mängd, som av rädsla eller i brist på grundsatser

skulle velat stå utanför striden; men därför att

ingen i bemärkt ställning kunde det. När dessa

oräkneliga fega eller övertygelselösa förnummit

från ovan det tongivande ordet och därmed fått veta,

huru man borde tala och handla för att vara under

maktens och nådens hägn, så var det ur deras hop de

värsta skränen uppgåvos mot män med samvete, och de

starkaste bifallsropen ljödo, när en hederlig mans

huvud blött för bödelssvärdet.

Opinionen comme il faut -- »comme il faut» var allt

vad kejsaren sade och gjorde -- hade

en förfärlig makt genom den andliga pöbel, som

sökte sin trygghet för stunden och sina utsikter för

framtiden i att uppträda som hennes kosacker.

Den pöbeln svärmade i hovets emottagningsrum och

senatorernas salar, på torgen och i portikerna,

behärskade samtalstonen och utpekade de misstänkte.

Förnams blott skuggan av en mening, som »goda

tonen» bannlyst, då gick ett sorl genom kosackleden

om fara för samhället och hädelse mot Jupiter. Att

det sällan saknades föremål att utpeka är bästa

beviset för att tiden ej var genomrutten.

Men kejsaren är dödlig och tronen kan varda ledig,

utan att man känner efterträdaren. När sådant

inträffar, undergår opinionen comme il faut en

hastig förändring. Det slemmiga vidunder, som

svällde ut och vidgade sig, tills det hade trängt

all heder och ära ut ur det offentliga livet och all

ärlighet och allt förtroende ur sällskapskretsarne,

det drager sig då helt tyst tillsammans inom minsta

möjliga utrymme i den mest fördolda vrån för att

obemärkt avvakta nästa lystringsord.

I förgår var Domitianus världens härskare. Var man

gick i Rom, triumfbågar med hans namn, stoder av

silver och stoder av guld med hans anletsdrag. Man

hade icke kunnat få nog av sådana. Det gamla

minnesrika romerska torget hade ett knappt utrymme;

men opinionen comme il faut hade uträknat och bevisat,

att där ändå fanns rum för uppställande av den

nödvändigaste och mest berättigade av alla ärevårdar:

en bild till häst av Domitianus, en ryttarestod, som i

kolossal storlek borde överträffa alla sådana stoder i världen.

Och konstverket kom till stånd och avtäcktes under jubel.

Ännu i förgår sken septembersolen på den förgyllda

imperatorsbildens panna. Ännu i förgår prisade man

kring alla förnämliga middagsbord vid falernen

kejsarens vishet, som låtit lagens tunga hand slå ned

på de stoiske filosoferna, dessa uppviglare, som med

sin målning av omöjliga samfundsideal spritt farliga

föreställningar bland folket och med sina rop på dygd

och självständighet förvridit unge dårars huvud och

förlett dem att beundra mördaren Brutus, dygdekomedianten

Kato, frasmakaren Seneka.

Men i går hade något hänt. Domitianus var ej mer. Vem

kunde trott det? Själva hovmännen omkring honom...

Partenius, hans förtrogne ... kanske också kejsarinnan

... De måste hava gjort det för att frälsa sig själva

undan döden ... Nog av: han var mördad och låg i en

blodpöl inne i sin sängkammare.

Opinionen comme il faut var i går på morgonen förstummad.

Fram emot middagen började hon åter få ljud, men dämpat

ljud. Människor, som under åratal burit på ett dolt hat

och blivit halvgalna därav, hade, vid underrättelsen

om vad som skett, kastat all varsamhet ifrån sig och

börjat lägga våldsam hand på Domitianus’ triumfbågar och

stoder. Och ingen hindrade dem. Kanske vore det

fördenskull rådligast att instämma i jublet över

tyrannens död. Men kanske är rådligare att dröja några

timmar med glädjeropen.

Senaten har valt Nerva till kejsare. Den gamle

Coccejus Nerva, om vilken man gjort den iakttagelse,

att han teg, då man i festliga lag gav luft åt sin

förtrytelse över de stoiske pratmakarne och

pöbelvännerna. Tänk, om stoikerna nu hade utsikter?

Man bör vara beredd på en sådan möjlighet. Comme-il-

faut-opinionens ledamöter erinra sig, att de litet

var hava i sina palatser och villor små vältillästa

gömställen för konstsaker, som icke alltid kunna visas.

Där befinna sig bland annat byster av Zeno, stoiska

filosofiens grundläggare, av Kleantes, Atenodorus och

Kato, Kornutus och Musonius Rufus. Fram nu med dem och

ställ dem så, att de falla varje besökande i ögonen!

Dock, vänta litet! Vad säga gardessoldaterna? Det

talas om oro i pretorianlägret. Om soldaterna ha en

annan kejsarkandidat, en av samma typ och skola som

Domitianus, på förslaget! Bäst att läsa in Zeno och

Kornutus omigen. Nu tåga pretorianer i hotfulla skaror

till Palatinska kullen. Är Nerva förlorad? Nej,

gardisterna hava godkänt senatens val, men med villkor

att den soldatvänlige Domitianus’ mördare utlämnas.

Dock är man ännu icke säker på att ej ett omslag timar.

Innan man tager sitt parti, måste man hava förhört sig

hos de ledamöter av comme-il-faut-opinionen, som på

samma gång äro de erkänt fegaste, hava det finaste

väderkornet och äro de erkänt slugaste, de som aldrig

förhasta sig och ej heller försumma rätta ögonblicket.

De hava nu talat. De hava haft munnen full av

smädelser och förbannelser mot Domitianus och

av fromma tacksägelser till högre makter för att

despoten fick sin förtjänta lön. De citera nu med

salvelse vackra tänkespråk av Musonius Rufus och upprepa,

nästan med tårar i ögonen, den virgilianska versen:

Vem kan, Kato, ditt namn eller ditt, o Kossus, förtiga?

Ställningen är således icke längre tvetydig.

Och omslaget i väderleken å samhällets höjder

lovar varaktighet, då Nerva utser Ulpius Trajanus

till adoptivson och efterträdare, en man, som växt

upp bland vapnen och med en trohjärtad soldats

emottaglighet lyssnat till stoikernas predikningar

om gammalromersk mandom och hängivenhet för

det allmänna bästa. Hädanefter, och så länge

denna väderlek räcker, är det således comme

il faut att hålla sig obesmittad av epikureismen,

som hitintills haft »goda tonen» för sig; att stämpla

njutningsläran som ovärdig människan och vådlig

för samhället, att utpeka dess anhängare som

liderlingar och ateister, som ej må stiga in i ett

hus comme il faut, att skicka sina söner till Zenos

lärjungars skolor och att aldrig hava ord nog av

beundran för det stoiska idealet, för mannen, som

säger den ilskne tyrannen sanningen och står lugn,

när världens pelare svikta.

Förändringen, som kom med Nerva, var ej av det

flyktigare slaget. Rom fick en guldålder, som

räckte mer än 80 år. Få vi begagna ordet »världen»

om de delar av Europa, Asien och Afrika, som

innefattades av romerska rikets gränser och

hade meddelaktighet i grekisk-romerska

bildningen, då kan man säga, att världen aldrig varit

bättre styrd och aldrig lyckligare än under det skedet.

Staternas furstelängder från äldre och nyare tider

kunna svårligen uppvisa ett motstycke till den, som

började med Nerva och ändade med Markus Aurelius. Att

utmärkta egenskaper gå i arv från far till son, sonson

och sonsons son är sällsport både ovanför och nedanför

trontrappan. Den lysande raden Nerva, Trajanus,

Hadrianus, Antoninus Pius, Markus Aurelius kan ej

åberopas bland dessa sällsporda företeelser, ty här var

varje efterträdare adopterad av sin föregångare. Det

var icke blodet, utan valet, som bestämde tronföljden.

Adoptivkejsardömets idé bestod på yppersta sätt sitt

prov, men till föga gagn för eftervärlden, ty en

bestående institution kan det aldrig varda. Här vilade

det på den tillfällighet, att fyra kejsare efter varandra

saknade ättling på svärdsidan. Den femte hade en son. Med

den sonens uppstigande på tronen var adoptivkejsardömet

slut och romerska världens guldålder även.

Ända till dess hade opinionen comme il faut det tunga

åliggandet att kalla det goda för gott och det dåliga för

dåligt. Nog var det för mången även då ett nöje att sätta

fläckar på hederliga män och kvinnor. Men tänk likväl en

tid, då sådant icke hörde till den erkänt goda tonen, och

då man dessutom vågade kalla un chat un chat et Rollin un

fripon! Tänk vidare en tid, vars kejserliga härskare voro

uppfostrade i republikanska grundsatser! Då kejsar Markus

Aurelius i sin dagbok upptecknade vad han ansåg för de

största välgärningar, av vilka hans gosseår kommit

åtnjutande, så hade han en varm tacksägelse även

till den man, »som lärde mig känna Trasea, Helvidius,

Kato, Brutus; som gav mig föreställning om vad en fri

stat är, där regeln är medborgarnes naturliga

jämlikhet och lika rätt för dem alla; som gav mig

föreställning om en härskarmakt, vilken framförallt

har vördnad för medborgarnes frihet». -- Och då han i

samma dagbok med kärleksfull hand tecknade sin

adoptivfaders ädla bild, så skrev han bland annat:

»jag tackar gudarne för att min uppfostran vårdades

av en furste och fader, som renade min själ från

inbilskhet och högfärd och lät mig förstå, att man

även i kejsarpalatset kan leva nästan så enkelt som

en anspråkslös medborgare, utan att därför visa

mindre adel och kraft, när det gäller att vara furste

och handlägga statens ärenden.»

Erfarenheten synes styrka, att en uppfostran, som

väcker i det unga sinnet sådana ideal till liv, kan

vara gagnelig för dem, som äro kallade till statens

roder. Om den uppfostran skapar republikaner på tronen,

så har hon därmed skapat det enda osvikliga botemedlet

mot republikanism bland massorna.

Den skarpa motsats -- solljus invid nattmörker -- som

Antoninernas tidsskede företer bredvid Juliernas och

Flaviernas, hade icke sin grund i ett underverk eller

en nyskapelse, utan endast däri, att de samhällselement

nu voro härskande, som även förut funnits och bildat

den förenande tråden mellan Grackernas tid och

kejsardömet, men som förut utgjort »de misstänkte»,

»de statsfarlige», »de gudlöse», -- ty till och med

för gudlöshet hade de blivit beskyllda, och detta av

epikuréerna, som trodde på intet utom på atomer och

atomförbindelser och på atomförbindelsen människans

bestämmelse att vara ett njutande djur! De hade under

kejsartiden blivit så fromma i ansiktet, dessa

epikuréer, alltsedan det vart god ton att göra

gammalromare och lärjungar av Zeno till föremål för

hetsjakt. De, epikuréerna, hade ju -- den oförsiktige

Lukretius frånräknad -- aldrig angripit packets tro,

utan visat henne all för statens trygghet behövlig

aktning, samt tillerkänt även gudarne en tillvaro i

form av finare atomförbindelser och tillförsäkrat dem

en himmelsk bostad, där de i ostörd evig ro kunna

»dricka

sina glädjemängda viner

och med liknöjt öga blicka

neder till vår jords ruiner»,

medan däremot stoikerna ville spisa folket med

religionsförstörande funderingar om ett högsta

väsen, en i allt närvarande världsande, i vilken

människosläktet skulle hava sin organiska enhet,

och med samhällsupplösande prat om frihet,

jämlikhet och broderlighet, ja, om slavens naturliga

kallelse till mänskliga rättigheter och plikter. --

Ned med dessa frasmakare, som med all sin löjlig-

het äro farliga! det hade varit stridsropet i

Juliernas och Flaviernas tid. De farliga frasmakarne

innehade makten i Antoninernas. Och de visade

sig icke alls farliga. Ej ens för det onda, trots

alla deras vackra försök att främja det goda.

Trettiofem år av den antoniniska tidsåldern

voro tillryggalagda, då en blek, vacker, tioårig

gosse -- han som sedan vart känd som Markus

Aurelius -- emottog från en av sina lärare en

grekisk bok med uppmaning att läsa henne. Boken

var skriven av en Arrianus och innehöll läror och

tänkespråk av en f. d. slav, som efter undfången

frihet blivit lärare i stoisk filosofi och gjort

sitt namn, Epiktet, vida berömt.

Boken gjorde starkt intryck på gossens sinne.

Det är ej heller underligt. En kristen eremit,

den helige Nilus, råkade också att genom en bok

göra bekantskap med Epiktet. Antagligen visste han

icke, då han började läsa, att hon var skriven

av en hedning; men han nyttjade henne sedan

som lärobok, sade han, i verklig kristendom.

Epiktet har även i detta århundrade styrkt och

tröstat en ädel man: negerslaven Toussaint

l’Ouverture, Haitis frihetshjälte, offret för

Bonapartes hämndlystnad.

Epiktet var en frygisk slav, tillhörig kejsar

Neros bekante gunstling Epafroditus. Hans herre,

benägen såsom alla pöbelnaturer att krypa för

överordnade och förbittra livet för underordnade,

misshandlade honom en gång på våldsammaste sätt.

»Om du slår mig så hårt, så kanske du krossar

mitt ben,» sade Epiktet. Skurken fortfor att slå

och krossade hans ena ben. »Jag sade ju, att så

skulle ske,» var allt vad den torterade

yttrade till sin bödel. Sedan han blivit befriad

ur slavens länkar, öppnade han en skola och vann

rykte som stoisk sedelärare. Som sådan predikade

han icke uppror, utan tålamod och undergivenhet;

men den likgiltighet han inskärpte för världslig

glans och höghet och det tysta förakt hans

föredrag andades för allt föraktligt även på

samhällets höjder inneburo vådor, tyckte man,

för statens bestånd, och Domitianus utvisade

filosofen ur Rom. Han levde därefter i Nikopolis

i Epirus. Efter Domitianus’ död fick han en

lärjungeskara från alla delar av världen, och

sedan kejsar Hadrianus skänkt honom sin vänskap,

ansågs det höra till goda tonen att beundra honom.

När han avlidit, såldes också hans ytterst

tarvliga bohag till höga pris. Hans lampa, en

simpel av lera, inropades för 3,000 drakmer.

Boken, som innehöll Epiktets läror, skärpte

den tioåriges måhända medfödda känsla för inre

renlighet. Denna känsla behärskade sedan Markus

Aurelius’ hela levnad. Han var ängsligt noggrann

om att genien i hans själ skulle röra sig inom

snövita draperier.

Gossen läste i sina stoiska skrifter:

»Hälsa, ära, lust, rikedom, sjukdom, smälek, smärta,

fattigdom äro yttre förmåner eller yttre olägenheter,

med eller utan vilka det är möjligt att vinna

fullständig lycksalighet, ty denna skänkes av

undergivenhet under Guds vilja.»

»Alla människor äro av gudomligt släkte och därför

jämbördiga. De hava alla samma bestämmelse

att vara förnuftiga väsen och äro ställda

under samma andliga och naturliga lagar. Hela

mänskligheten är ett folk, hela världen en stat,

vars styresman är Gud och vars författning är

den eviga världslagen. När vi hunnit därhän, att

vi aldrig knota under denna lag, då hava vi hunnit

den sanna friheten och den orubbliga själsfriden,

då tänka vi icke på oss själva utan för att pröva

oss, och vi uppfylla då med glädje våra plikter

mot mänsklighet och fosterland, mot alla våra

bröder och systrar.»

Huru ofta hava icke sådana ord varit »en

ljudande malm och en klingande bjällra»! Men

skulle det värde de äga sjunka fördenskull, vad

värde finge då bergspredikningens sanningar?

När gossen läste sitt fäderneslands hävder,

fann han, att de stoiska lärorna verkligen

åstadkommit något för livet. Under den döende

frihetens sista krampryckningar, under den

lasternas förfärliga karneval, som drager sig

igenom det första århundradet av Roms

kejsarhistoria, fanns det män -- och de tillhörde

Stoas skola -- som läto honom se den mänskliga

naturens adel och oförfärat in i döden följde

pliktmedvetandets bud. Det levande föredömet

verkar mer än ordet. Den blivande kejsaren var

icke mer än tolv år gammal, då han avlade inför

sig själv det löftet att söka leva så som den

stoiska filosofien lärde och så som de äkta

stoikerna levat. Ett löfte för livet kommer

vanligen för tidigt från en gosses läppar. Denna

gång hölls det. Ett löfte, som må ingiva bävan,

detta att vända sig bort från all jordisk glädje

och endast söka (för att använda ett kristligt

uttryck) Guds rike och dess rättfärdighet! Markus

Aurelius trodde, likasom stoikerna i allmänhet, att

sjålsfriden skulle varda det hållna löftets frukt.

De bilder museerna förvara av honom prägla hans

anletsdrag med smärtsamt vemod. Men över hans

panna vilar solsken. Som lön för dygden hade han

icke gjort fordran på den frid, som kan förljuva

lidandet. »Att fordra lön för dygden,» skrev han

en gång, »det är som om ögat fordrade lön för att

det ser, och foten för att han går. Människan skall

göra det goda av inre behov, likasom rankan framdriver

sina druvor utan att äska vederlag därför.»

Markus Aurelius var fyrtio år gammal, då han uppsteg

på tronen. Filosofen visade sig vara en duglig furste.

Han förbättrade lagstiftningen och rättsskipningen,

utvidgade rikets samfärdsmedel, främjade vetenskaperna,

förökade välgörenhetsinrättningarna, förde Roms vapen

segerrikt mot dess fiender, gav senaten utvidgade

rättigheter, var sträng mot besticklighet och

godtycklig maktutövning och sades vara alla förtrycktas

tillflykt. Han »sades» vara det och ville vara det; men

huru mycket av det förtryck, som råder, kommer till en

furstes kunskap? Med ju större makt han är beklädd,

dess mindre plär han få veta. Iakttagande varsamhet med

sina gåvor för att icke skada med dem, bortskänkte

Markus Aurelius likväl av sin civillista allt, som ej

var erforderligt för hans tarvliga levnadssätt.

Han började varje morgon med bön och slutade

dagen med en självprövande betraktelse.

Känslig, grannlaga, smärtsamt berörd av det dåliga

han mötte, måste varje dag han levde medfört åt

honom något av pinbänkens kval. Men han vill icke

tillåta sig att hysa en skugga av bitterhet mot

människorna, som beredde honom lidanden. Man finner

av de självbetraktelser han antecknat, att han

envisades att i dem se endast viljesvage bröder,

som behövde en trofast hand att föras på rätta

vägen, och när han frestades att döma omilt om en

annan, sade han sig, att han själv hade felat och

behövde överseende. Otacksamhet hade han ofta rönt;

men, skriver han, man har ingen rätt att fordra

tacksamhet; när man får den, är den en gåva av Gud.

Otacksamme skall man fortfara att visa välgärningar;

illasinnade och fiender skall man förlåta. Genom

hans omgivning och genom vidsträckta kretsar

därutanför gick ett rop av förfäran, följt av

skarpaste klander, då han benådade upprorsmän, som

velat frånrycka honom diademet. Detta var ju

detsamma som att belöna förrädare! Kejsaren

genmälde, att hans öde vilade i Guds hand; att Rom

kan få en bättre styresman, om han själv avlägsnas,

och att det är ingen konst att förlåta, när

förseelsen ej är stor.

Från Epiktet skiljer sig Markus Aurelius däri,

att medan den förre framhåller människans kraft

att göra sig oberoende av ödet, är den senare

dess mer övertygad om hennes svaghet. Då han

motstod de frestelser till vrede, otålighet,

sorg, ängslan eller hopplöshet, som ville

bemäktiga sig honom,

så var det hans tro, att han fick kraft därtill ej ur

sig själv, utan ur all krafts översinnliga källåder.

Man har svårt att tro på frisk handlingsförmåga, där

hoppet saknas. Stoas lärjungar voro till regeln

handlingskraftige män, för vilka det var plikt att

verka i samhällets och enskildas tjänst; men de

varnade mot att göra det i hopp om framgång. Hoppet

kan bedraga; men plikten står kvar i alla fall. En

varaktig samhällsförbättring kan icke vinnas utan

genom samhällsmedlemmarnes förbättring, genom en

förvandling i deras sinnelag och tänkesätt. Men

vilken dödlig tilltror sig förmåga av detta? Markus

Aurelius ville icke övergiva hoppet att åtminstone

i det lilla en sådan verksamhet är möjlig. Men han

hade även det hoppförsakande alternativet för ögat.

»Förbättra människorna, om du kan!» skriver han;

»varom icke, så minns, att dig är givet tålamod, som

du skall bruka till deras väl. Sedan otaliga

århundraden fördraga de odödlige gudarne tåligt

människornas dårskaper, ja överhopa dem med

välgärningar. Men du, som har så kort tid att leva,

är du redan trött, är ditt tålamod redan slut, ehuru

du själv är en skröplig varelse, som har Guds

tålamod av nöden? Om du minns, att vi alla snart

skola dö, blir det dig lättare att älska din fiende.

Det gives blott en sak av verkligt värde: att

iakttaga sanning och rättvisa och leva utan vrede

mitt ibland ljugande och orättrådiga människor.»

Markus Aurelius’ gudsfruktan var en tro med

öppen blick för tvivlet. Man läser mellan raderna

i vad han skrivit, att det, som framförallt hade

för honom betydelse: en levnad i andlig renhet,

i pliktuppfyllelse och kärlek, måste för honom

hava tryggat värde, även om hans tro på Gud och

på människosjälen som ett utflöde ur det gudomliga

vore en villa. Han var för ärlig för att blunda

för någon av de möjligheter, vilka öppna sig för

den grubblande tanken, och han var för rädd om

moralen för att bygga henne på den vacklande

grunden av dogmer och system. Han försakade, i sin

ensamma strid för idealet, den tröst för sinnet

och den vila för tanken, som ligger i att taga

sitt parti för en tilltalande metafysik och leva

sig in i den. Plikten fick icke göras beroende av

metafysiken. Huru djupt han än led av försakelsen,

hans dagboksanteckningar, hans »Samtal med mig

själv», hava därigenom vunnit i allmänmänskligt

värde. De kunna uppbygga och hugsvala alla, utan

avseende på sekt och kyrka; och de skola måhända i

alla kommande århundraden bibehålla sin plats bland

böcker, som förtjäna kallas »Läkedom för själen».

DEN MELISKA AFRODITE

-- -- -- -- æfi-skeið

Sögu à skildina skrifað

1874

I februari månad år 1820 kom den bildstod i

dagen, som, känd under namnet »la Vénus de

Milo», gäller för den ädlaste pärlan i Louvrens

samling av antika marmorverk.

Högt uppe på ett berg, vars topp krönes av

den lilla staden Castro och vars sluttningar äro

överströdda av lämningar från den fornhelleniska

tiden, arbetade en bonde i sin trädgård. Med

hackan bortrensade han ogräs och snyltväxter och

kom så till en mastixbuske, som han uppryckte

med rötterna. Den torra mullen, vari dessa hade

förgrenat sig, rann ned i ett hål, som nu visade

sig mellan två tegelstenar. Jorgos, så hette

bonden, drog därav den slutsats, att ett valv måtte

finnas där inunder. Han tillkallade sin son,

Antonio Bottonis; båda grepo till spadarne, grovo

ivrigt, stötte på en mur, upptäckte i muren en

djup nisch med färgprydda väggar och i nischen

en marmorstod, sex fot hög, stående på sitt

fotställ. Bilden föreställde en kvinna, höljd från

höfterna till foten i ett draperi. Man fann

därjämte i samma fördjupning två hermer och några

brottstycken av marmor.

Franske konsularagenten på Melos, Louis

Brest, bodde i grannskapet och fick genast bud

om fyndet.

Louvrens antiksamling, som Bonaparte ökat

med de dyrbaraste rov från vapenvunna land, i

främsta rummet från Italien, hade genom

krigslyckans omkastning nödgats återlämna mycket

av sina hopade skatter. Med grämelse hade mången

fransman sett dessa stolta segerbyten vända

tillbaka den väg de kommit. Men man kände sig så

mycket mer manad att medels inköp fylla de

uppståndna luckorna. Överallt där fynd av antika

konstverk kunde motses, hade Frankrikes ombud

i utlandet fått sig ålagt att, om möjligt,

förekomma andra köpare.

Hr Brest hade således en plikt för detta fall

sig föreskriven och dröjde icke ett ögonblick med

att inleda avtal om köp. Han visste, att han hade

farliga medtävlare -- ej endast engelsmännen, som

vid dylika tillfällen alltid hålla sig framme,

utan även den konstälskande kronprinsen av Bayern,

som icke skydde något offer för att öka sina

samlingar och nyss inköpt den gamla amfiteatern

av marmor i närheten av Castro. Men vad värde

kunde den upptäckta bildstoden hava? Nog tyckte

hr Brest, att det var en ståtlig kvinna, och

fast hennes nästipp var skadad, fann han hennes

anletsdrag vackra; men konstkännare var han icke,

och den grekiske bonden lät icke avspisa sig med

en spottstyver. I hamnen nedanför Castro lågo

två franska örlogsfartyg, la Lionne och l’Esta-

fette. Kanhända fanns det konstkännare bland

officerarne ombord. Hr Brest bad att få höra

deras omdöme. De tågade upp till Jorgos’ trädgård,

togo bilden i skärskådande och uttalade enhälligt

den mening, att Louvren icke borde gå miste om det

verket. Men Jorgos, som visste, att marmorstoder

voro en eftersökt vara bland västerlänningarne,

ville icke släppa sin skatt för en mindre summa än

25,000 francs, och det var mer än hr Brest vågade

ikläda sig ansvar för. Emellertid skrev han

ofördröjligt till sin förman, generalkonsuln i

Smyrna, Pierre David, om saken.

Hr Brest var under dessa dagar allt annat än

lycklig. Vad kunde icke hända, innan hans brev

hunnit fram till Smyrna och innan hr Pierre David

hunnit underrätta sin förman, ambassadören i

Konstantinopel, markis de Rivière, om fyndet, och

innan denne hunnit vidtaga några åtgärder! Med

oro såg han varje främmande flagga, som nalkades

Melos. Det kunde ju vara en medtävlare ombord!

Dagligen vankade han mellan sin bostad och

Jorgos’ hydda, och hans ängslan minskades icke

därav, att han dagligen fann bonden lika

omedgörlig och bilden alltmer intagande.

Tre veckor därefter ankrade i Melos’ hamn

franska örlogsfartyget la Chevrette, statt på

vetenskaplig färd i de turkiska farvattnen. Bland

officerarne ombord var en ung löjtnant, för vars

vetenskapliga och konsthistoriska insikter hr Brest

fick den största vördnad, när han såg, att denne

medförde en Pausanias på grundspråket för att

med forntidens Bædeker som vägledare göra sina

iakttagelser på Hellas’ jord. Löjtnanten hette

Dumont d’Urville -- ett namn, som ägaren längre

fram odödliggjorde genom sina upptäcktsfärder i

Södra ishavet. Hr Brest förde naturligtvis den

lärde officern till nischen, som inneslöt föremålet

för hans dagars och nätters tankar och oro. Men

när d’Urville inträdde, var den övre hälften av

detta, föremål försvunnen; han såg på fotstället

endast ett praktfullt draperi och ett par ur detta

uppstigande järntappar. Stoden var gjord av två

block, och Jorgos hade fört det ena blocket --

bildens överkropp -- till sin hydda, där d’Urville

återfann det bredvid hans hustrus slända. Jorgos hade

vidtagit denna åtgärd som ett försiktighetsmått, ty

han kände sig minst lika olycklig som hr Brest och

gick i ständig ångest för att någon skulle röva eller

av illvilja skada hans skatt. D’Urville såg genast,

att konstverket var av stort värde. Det var enligt

hans mening en Venus victrix av egen och oförliknelig

skönhet. Han avritade stoden, uppsatte en skriftlig

redogörelse för fyndet och avtecknade en inskrift, som

fanns på en marmorsten över ingången till nischen.

När la Chevrette anlänt till Konstantinopel,

överlämnade han till markis de Rivière redogörelsen

och teckningen och skildrade i så varma ordalag

bildens skönhet, att ambassadören ålade sin

sekreterare, greve de Marcellus, att genast inskeppa sig

med örlogsfartyget l’Estafette till Melos, för att trygga

åt Frankrike äganderätten till det nyupptäckta mästerstycket

av hellenisk bildhuggarkonst.

Under tiden var hr Brest i förtvivlan. Visserligen

hade han med öns kommunalråd lyckats uppgöra en

överenskommelse, att bildstoden icke finge

säljas eller avlägsnas från ön, innan han fått

svar från sin förman, generalkonsuln i Smyrna.

Men denna överenskommelse uppvog icke det

fruktansvärda sakförhållande, att till Melos

anlänt en spekulant på stoden, en spekulant,

som väl icke var utsänd från England eller av

bayerske kronprinsen, utan handlade på egen hand

och för egen räkning, men som var en karl med

mynt på fickan och därtill en ytterligt slipad,

listig och djärv sälle, känd över den grekiska

övärlden som en farlig man att hava till fiende

och nästan lika farlig att hava till vän. Det

var munken Oikonomos, som länge varit gunstling

hos ögrekernas tyrann, drogmanen furst Nikolaki

Morusi, men nu råkat i onåd hos honom, emedan

han, trots sitt ekonomiska namn, hade försnillat

eller illa hushållat med medel, som han å furstens

vägnar uppburit. För att blidka denne hade han

kommit på den tanke att köpa och skänka honom

Jorgos’ fynd. Jorgos och kommunalrådet skrämde han

med hotelser, att turkiska styrelsen skulle utkräva

fyndet utan vederlag, och sålunda fick han en

köpehandling till stånd, enligt vilken Jorgos mot

en summa av 750 piaster överlät stoden till honom.

Furst Nikolaki, glad över den väntade gåvan, som

han i sin ordning ämnade förära kapudan-pascha,

upptog munken åter i sin ynnest och sände ett

fartyg med manskap till Melos, för att hämta stoden.

Det turkiska fartyget hade redan ankrat vid

Adamantos nedanför Castro, Oikonomos och hans

män hade redan lagt hand på konstverket för att

skaffa det ombord, ortföreståndarne i Castro, som

underskrivit den där överenskommelsen med hr Brest,

stodo med korslagda armar och tänkte på de högre

makter, som stundom korsa kommunalrådsbeslut, och

hr Brest själv stod uppe vid utkiken på bergstoppen

och skådade med dystra blickar ut över havet. Ett

skepp med örlogstackling uppdök vid synranden.

Vinden låg åt ön och fyllde alla dess dukar. Det

nalkades med dejlig fart. Hr Brest ser, att det bär

den vita liljeflaggan, som då var Frankrikes. Han

drager ett djupt andetag och frågar sig: kommer

hjälp, kommer räddning?

Den långskäggige Oikononios har också upptäckt det

franska fartyget, och han eggar och sporrar sina män

att påskynda arbetet. Septembersolen bränner starkt,

och karlarne svettas under sina fezer och turbaner,

medan de bära marmorn ned för bergets avsatser. Steg

för steg nalkas de stranden; kabellängd för kabellängd

skjuter skeppet närmare hamnen. Det är l’Estafette med

hr de Marcellus ombord. Nu sjunka seglen och ankaret

fälles. Hr Brest ilar till stället, uppger nödrop och

pekar på den skara, som, ledd eller föst av den

långskäggige munken, strävar med sin börda ned mot det

turkiska fartyget. Hr de Marcellus, följd av

skeppskaptenen Robert och ett tjogtal i hast väpnade

soldater och sjömän, skyndar i land.

Vad som därefter timade, det har varit en väl

gömd hemlighet ända intill april månad detta

innevarande året 1874. Enligt den franske

ambassadsekreterarens i flera skrifter upprepade

förklaring var det hans egen vältaliga tunga, som

efter rastlöst arbete lyckades uppgöra saken i godo

till Frankrikes förmån. Turkarne föllo till föga för

hans vingade diplomatiska ord, och grekerna stodo

häpna inför denne arvtagare av Isokrates’ och

Demostenes’ konst. Det gör ett eget intryck att

läsa dessa hr Marcellus’ skrifter. Självbeundran

uttalar sig i varje rad; vad hr Brest och andra

hade gjort till sakens främjande lämnas i skuggan,

det är de Marcellus och han ensam, som Frankrike

har att tacka för den meliska Afrodite; han kallar

henne sin »skyddsling», sin »dotter», och det år

hans vältalighet, ingenting annat än hans

vältalighet, som frälste henne åt hennes nya

fädernesland och västerns odling.

Men för några månader sedan offentliggjordes

genom hr Jean Aicard en berättelse om saken,

vilken alldeles avviker från den, som hr

Marcellus lämnat oss. Berättelsen är uppsatt

av Dumont d’Urvilles vän och förre kamrat

ombord å la Chevrette, fregattkaptenen och

marinmajoren i Toulon, Matterer. Denne upplyser,

att frågan avgjordes icke genom hr de Marcellus’

övertalningsförmåga, utan, såsom han själv

uttrycker sig, »genom den råa styrkan». Kaptenen

Robert i spetsen för sina matroser och soldater

stormade in på Oikonomos’ män. Hr Brest, svängande

i ena handen en sabel, i den andra en knölpåk,

deltog i striden. Oikonomos fick mycket stryk,

hans män skingrades, och Venus victrix fördes som

segerbyte och segertecken ombord å l’Estafette.*

Furst Nikolaki Morusi intogs av djupaste harm vid

underrättelsen om denna tilldragelse och visste

intet bättre medel att avkyla sin vrede än det

att låta grundligt piska medlemmarne av Castros

olyckliga kommunalråd. När grekiska frihetskriget

utbröt, togo dessa skadan igen. De eller deras

vänner grepo furst Nikolaki och hängde honom.

Den meliska stoden lände lyckligt till Paris.

Länge stannade verket inom lyckta dörrar, men

den parisiska pressen tillkännagav redan på

förhand, att Frankrike genom sin ambassad i

Konstantinopel riktats med ett fornhelleniskt

konstalster av allra yppersta slag, överstrålande

även de verk, som vunnit Winckelmanns mest

hänförda hyllning.

*

Äntligen hade den meliska Venus fått sin plats

bland de andra skådesakerna i Louvrens museum.

Konstkännare, konstvänner och nyfikne strömmade

till Louvren för att se och njuta. Skalderna

kommo och grepos av förtjusning. Och det var

skalder, som kunde giva förtjusningen ord:

Chateaubriand, de Lamartine, Victor Hugo.

»Aldrig har Grekland givit oss ett mer slående

vittnesbörd om sin storhet!» utropade den

förstnämnde. Allmänt hette det, att ingen annan

än Praxiteles kunde hava

* Denna Matterers uppgift styrkes av franska resande,

senast av Frankrikes f. d. sändebud i Grekland, Jules

Ferry, som under sin vistelse på Melos förlidet år hörde

striden omtalas.

skapat denna härliga bild, och långt innan en

grundligare undersökning hunnit företagas, hade

denna gissning hårdnat till en trossats, ej minst

hos konung Ludvig XVIII själv.

Mycket av vad då sades till mästerverkets lov

upprepades av ett yngre skriftställaresläkte,

av Alfred de Musset, Heinrich Heine, Théophile

Gautier, och upprepas än i dag på fullgoda skäl

av de främste konstdomare, fast näppeligen någon

mer vill tro, att man har ett alster av Praxiteles

framför sig. Ju oftare man ser den meliska Venus,

dess hellre vill man med ett leende ursäkta den

avgudiska dyrkan Heine hembar henne. Det låter

sig icke neka, att när man nalkas denna bild,

överraskas man av de storartade linjer och

spänstiga former marmorn företer, och länge kan

man icke hava skådat in i detta lidelsefria

anlete, där själsadel, stolthet och kvinnlig

huldhet uppenbara sig, eller åsett denna

lembyggnad av ädlaste jämnmått, utrundad av

hälsa, kraft och älsklighet, eller tagit intryck

av denna allvarliga och värdiga hållning,

varifrån varje syfte att vinna ögat är så

fjärran som möjligt, utan att känna sig andas

liksom en renare luft och genomträngas av kysk

värme.

Snart sagt i varje mejselhugg vilja konstkännarne

upptäcka vittnesbörd om det fina sinne den

helleniske mästaren ägt för varje den minsta

yttring av en ädelt utvecklad kvinnlig daning.

I det hela och i varje del möter man »den fullt

utslagna blomman av kvinnoskönhet». I varje

form är ett lagom, som innesluter yppighet och

utestänger vekhet. På hullet har man tillämpat

Homerus’ ord: »det blomstrar i evig ungdom»,

och någonting därmed jämförligt vill man icke

hava, sett vare sig i de gamles eller de nyes

mejselverk. Även det sätt, varpå ythuden,

»epidermis», är i marmorn återgiven, prisar

man som oöverträffligt. Att efter avrivningen

med pimpsten låta mejseln lätt överfara

marmorytan var brukligt hos de helleniska

bildhuggarne i den goda tiden, när de ville

åstadkomma intrycket av en livsvarm,

sammetsmjuk hud. På alltför många antika verk

är dock denna ytterhud förstörd genom glättning.

Men här har ingen sådan ägt rum: de nakna

delarne skimra som en spänstig cellväv i den

pariska marmorns varma färg.

Under den allmänna hänförelsen över bildens

skönhet hade de franska konstdomarne icke glömt

sin vetenskaps krav. Det tillkom dem att

utrannsaka, vem bilden föreställer, vilken

mästare, skola eller tid hon bör tillskrivas

och i vilken handling hon ursprungligen varit

stadd. Framförallt trängde sig den sistnämnda

frågan på åskådaren, ty bilden, sådan hon var,

då hon uppställdes i Louvren, saknade armar och

kommer väl alltid att sakna dem.

Vem föreställer då denna bild? En tvivelsam tysk

eller varsam italienare skulle sannolikt till en

början ifrågasatt, ej vilken gudinna man har

framför sig, utan om det är en gudinna. Ty medan

verket i sin helhet röjer, att det tillkommit i en

tid, då de ideala gudatyperna längesedan hunnit

sin fulla utveckling, äro den meliska stodens

anletsdrag så avvikande från de stränga olympiska

mönsterformerna, att man nyligen kunnat säga:

»konstnären har fallit in i det realistiska; han har

hållit sig för troget till den levande modellen.»

Och då man av allt skönjer, att denne konstnär vetat

vad han gjort och mäktat vad han velat, så hade den

slutsats här legat nära, att då han avlägsnade sig

från det utpräglat ideala, som tillkommer de höga

gudamakterna, och närmade sig så mycket det naturligt

mänskliga, han gjorde detta därför, att hans verk

skulle framställa icke en kvinnlig gudom, utan en

gudomlig kvinna.

Men de franska konsthistorikerna togo saken lättare.

Ehuru stoden saknar varje tilläggstecken eller s. k.

attribut, hade redan Dumont d’Urville gissat på en

segrande Afrodite. Den förste granskare till yrket,

som yttrade sig om konstverket, dåvarande

sekreteraren i Konstakademien och medarbetaren i

Journal des Savans, hr Quatremère de Quincy,

framhöll den likhet, som förefinnes mellan det

meliska huvudet och det knidiska Venushuvudet i

Vatikanen, en likhet, som skillnaden i stil icke

döljer. Hans åsikt, att fyndet är en Venus,

understöddes av konservatorn vid Louvrens museum,

greve de Clarac. Och så vart stodens namn »la

Vénus de Milo». Någon invändning mot dessa

hemulsmäns omdöme var så mycket mindre att vänta,

som ju bilden är så skön, att det vänas gudinna

aldrig kunnat vänare framställas. Skalderna hade

också redan sjungit att det var denna Venus, som

föddes ur havets böljor, och att hon gungades

icke till Pafos’ utan

till Melos’ strand, och att deras hjärtan tråna till

»de ljuva famntag», som ödet vägrat henne giva den hon

älskar. Det var en Parisdom i omvänd form. Den trojanske

herden dömde, att Afrodite var Olympens skönaste kvinna;

de franska konstdomarne och skalderna, att den skönaste

kvinna måste vara Afrodite.

*

Så kom frågan, av vem hon är. Till en början var man

enig om att endast någon av de allra störste helleniske

mästarne, någon av dem, vars namn är i var mans mun,

varit verkets upphov. Man hade då att välja mellan

Fidias, Polyklet, Myron, Skopas, Praxiteles, Lysippus.

Väl äro vi ännu i denna stund, trots ökade fynd och mer

inträngande undersökningar, i saknad av vägledning för

att kunna med någon visshet skilja mellan samtliga

dessa mästare och deras skolor, så skarpa än

gränslinjerna äro mellan t. ex. Fidias och Myron,

Polyklet och Lysippus. Redan den antika tidens

konstkännare, som hade tillfälle att se och jämföra

arbeten av Skopas och Praxiteles, tvekade dock mellan

den ene och den andre, när sägnen om mästaren var

osäker och verket ej bar hans namn. Men -- »la Vénus de

Milo» var av Praxiteles. Då det är ledsamt att endast ha

en möjlighet, där man ville äga visshet, och då intet

ojävigt vittne kunde frammanas från Elysium för att

intyga motsatsen, så -- ägde Louvren otvivelaktigt ett

arbete av samma hand, som skapat den knidiska Afrodite,

detta frejdade verk, för vars

ägande en bitynisk konung fruktlöst tillbjöd sig att

gälda knidernas statsskuld. Konung Ludvig XVIII,

hans hov och den stora allmänheten talade om

»Praxiteles’ mästerstycke», när de talade om den

meliska Venus. Louvren hade sålunda fått ett

vederlag för de skönhetsskatter, som fransmännen

nödgats återlämna till deras rätte ägare. Till vilket

pris nämndes ej, och det skulle nog sårat mången

högsinnad fransman att få veta det; men här kan det

upplysas, att greve de Marcellus lät hr Brest å

markis de Rivières vägnar överlämna till stodens

upptäckare, den meliske bonden, 4,000 francs, utöver

de 12,000 han uppburit av Oikonomos, som gottgörelse

för ett konstverk, vilket i statens hand ej kan

uppskattas i penningar, men i enskild hand skulle

vara värt en miljon.

Konstnärens namn var, som sagt är, Praxiteles.

Dennes rätt till den sköna bilden stod lika fast

som huset Bourbons till Frankrikes tron och

vilade på en lika oomkullstötlig grundval.

Men utanför Frankrike fanns en fransk konstnär,

som tvivlade på huset Bourbons rätt och måhända

även på Praxiteles’. För det förra tvivlets skull

var han landsflyktig. Han hette Louis David. Han

vistades i Brüssel, när han i tidningarna läste,

att den meliska stoden var kommen till Paris. Man

kan tänka sig huru han längtade att med egna ögon

se denna antikens skapelse, han, som så ivrigt

strävat att måla samma former antiken mejslat och

bland vars verk man äger »Paris och Helena»,

»Sokrates’ död», »Sabinskorna», »Amor och Psyke»,

och som, ifall jag icke misstager mig,

nyss förut gjort sista penseldraget på sin »Mars,

avväpnad av Venus, Amor och älsklighetens gudinnor».

Men då han ej kunde köpa sig tillåtelsen att komma

till Paris till lägre pris än en politisk avbön,

skrev han till sin förre lärling, baron Gros, och

bad honom skaffa sig en trogen teckning av bilden.

Gros gav detta uppdrag åt sin lärling, Auguste

Debay. Följd av sin fader, I. B. Debay, som i

likhet med Gros hade arbetat under Davids ledning,

gick den unge mannen till Louvren och fick där

tillfälle att avteckna stoden, långt innan denna

ännu var färdig att förevisas för allmänheten.

Härigenom fingo herrarne Debay tillika se något,

som allmänheten aldrig kom att skåda. Det fanns

nämligen en grekisk inskrift på fotstället. Detta

utgjordes av två hopfogade marmorstycken, det ena

något högre än det andra. Det högre stycket hade

på framsidan tre rader grekiska bokstäver, vilka

den yngre Debay dess noggrannare avtecknade, som

han icke förstod att läsa en enda av dem.

Inskriften lydde i översättning som följer:

[ALEX(?)] ANDROS MENIDES’ SON

FRÅN ANTIOKIA VID MEANDER

HAR GJORT VERKET.

En kopia av verket sändes till Louis David.

Teckningen själv stannade i Debay den äldres

hand, men lånades av denne till greve de Clarac,

när han till sin skrift om »la Vénus de Milo»

ville foga en skiss av stoden.

Härmed var en förarglig hemlighet röjd. Men de

vederbörande, som hade föresatt sig, att Louvren

skulle äga ett mästerverk av Praxiteles,

framförallt museets föreståndare hrr Percier

och Fontaine, tappade därför icke modet. Vad som

föregick inom de lyckta dörrarna till museets

verkstad är icke vanskligt att utleta, ty när

bilden fått sitt rum i museet och allmänheten

hade fritt tillträde till den, var inskriften

borta, och vederbörande ställde sig alldeles

okunniga om att en sådan någonsin funnits. Man

skakade på huvudet åt hr de Clarac och hrr Debay

och menade, att de i bästa fall sett i syne.

Verket var av Praxiteles.

En av de få, som misstänkte, att allt icke

hängde rätt tillsammans, var den framstående

forskaren herr de Longpérier. Många år förflöto

dock, innan han såg sig i stånd att företaga en

undersökning i själva Louvren. Han har genomletat

museets källarvalv, ja grävt under dess golv, i

hopp att finna det avlägsnade marmorstycket med

konstnärsnamnet. Men fåfängt. Han har sedan

offentligt uttalat den mening, att de nämnda

herrarne Percier och Fontaine uppsåtligt

tillintetgjort inskriften. Det barbari, varmed

man den tiden i Louvren förfor emot antika

minnesmärken, lämnar, säger han, intet tvivel

övrigt, att de voro i stånd därtill. I ett brev

av år 1868 skriver han till professor Friedrichs

i Berlin: »Jag har tillräckligt nära känt båda

herrarne Debay för att kunna gå i borgen för att

ingendera förstod ett

grekiskt ord. De ha således icke kunnat påhitta

inskriften.»

Ett är visst: bildens fotställ har i Louvrens

verkstad undergått en ändring. Vad som är kvar av

det gamla fotstället är inpassat i nytillsatta

marmorskivor. Ett annat är också visst: offentligen

och i skrift vågade ingen jäva Debays teckning --

där man på fotstället i tydliga drag läser den ovan

återgivna inskriften -- ehuru tillfälle därtill

ofta yppade sig. Hr de Marcellus, som alltemellanåt

skrev om den meliska Venus något, som tillika var

en lovsång över honom själv och borde burit till

motto det virgilianska: »Tu Marcellus eris», omtalar,

även han, att den yngre Debay i Louvrens laboratorium

avtecknade stoden, och att det var den teckningen,

som greve de Clarac nyttjade, då han i sin avhandling om

konstverket »ville giva läsaren en första föreställning

om bilden, som allmänheten ännu icke sett»; men han

aktade sig länge att ingå på frågan om inskriften, en

fråga, som för vederbörande var ömtålig och som man

ville överlämna åt glömskan. Än mer: innan de Clarac

offentliggjorde sin avhandling, rådförde han sig med

hr de Marcellus; ja, denne försäkrar, att Claracs hela

verk är grundat på skriftliga uppgifter, som hr de

Marcellus givit honom, och man måste härav draga den

slutsats, att den senare icke haft det ringaste att

invända mot troheten i Debays teckning, som han

dessförinnan hade sett. Först år 1839 inlät sig hr de

Marcellus på spörsmålet om inskriften, men endast för

att meddela, att han icke minnes, om han på Melos

mottog stenen med

konstnärsnamnet, och att han icke vet, om denna

hittades i Jorgos’ trädgård eller ej.

Ännu ett vittnesbörd för att en inskrift funnits

på fotstället! Charles Lenormand besökte år 1829

Melos och hade med konsularagenten Brest ett samtal,

varav han drog den slutsats, att styresmännen över

Louvrens museum hade förstört en inskrift, »som

kunde motsäga den föreställningen, att man lyckats

förvärva ett mästerverk från den grekiska konstens

högsta utvecklingsskede».

Märkligt är dock, att Dumont d’Urville i sin

skildring av stoden, vilken offentliggjordes i

Annales maritimes år 1821, icke nämner ett ord

om en inskrift på fotstället, medan han däremot

omtalar två andra: den ena över ingången till

nischen, den andra på en av de i nischen funna

hermerna. Har man att tolka hans tystnad som

ett offer, hemburet åt myndigheternas föresats,

att Louvren skulle äga ett verk av Praxiteles?

Frågan om verkets ursprunglige mästare är dock icke

avgjord, huru det än förhåller sig med den av Debay

meddelade inskriftens äkthet. Därom mer längre fram.

*

I vilken handling har man att tänka sig den meliska

Afrodite? Ett kinkigt spörsmål, då, som vi veta,

armarne och varje tilläggstecken saknas -- en gåta,

svårlöst och likväl oavvislig. Ty med detta

konstverk råder det egna förhållande, att frånvaron

av så väsentliga delar som armarne ej i ringaste

mån synes minska dess skönhet, men att på samma

gång den livfulla rytmen i bildens hållning nödgar

åskådaren föreställa sig två armar i samklingande

rörelse med anletets, blickens, axlarnes riktning

och den smidiga överkroppens böjning. Man tänker

sig med rädsla, att stoden skulle göras fullständig

genom någon av vår tids konstnärer, vore han ock

Thorvaldsens jämlike i förmågan att hela sådana

skador, och lyckades han än giva de tillsatta

delarne den mest sannolika och tilltalande ställning,

och likväl verkar denna brist på armar såsom om en

högtidlig och ljuv melodi avbrutits, innan hon nått

sin naturliga avslutning; åhöraren vill fortsätta

tonföljden.

Afrodite är ett artbegrepp, som omfattar mycket,

nästan lika mycket som begreppet kärlek. I tallösa

skiftningar sträcker sig detta begrepp över det

omätliga område, som skiljer den himmelska Afrodite

från Venus Vulgivaga. Nu kan det visserligen synas

oss nordbor, när vi skåda det meliska verket, som

om dess mästare fört sin mejsel så, att ingen kan

misstaga sig om det ställe, där han inom denna

vidsträckta krets sökte och fann sin urbild. Det

kan, med andra ord, synas såsom om denna Afrodite

omöjligen givit uppränningen till de olympiska

äventyr, som Lucianus gjort till ämne för sitt

elaka skämt. Men det franska skaplynnet är ett

annat än vårt, och när Quatremère de Quincy hade

att förklara bilden, föll hans val på den Venus,

som gav sin hederlige make, den gudomlige smeden

Hefästos, de tecken som på Jupiter Ammons änne,

men ej på hans, utmärka kraft och lycka. Och när

de Clarac skulle lösa samma uppgift, stod för hans

öga Venus med Parisäpplet, stolt över det segerpris

hon vunnit, emedan hon icke hyste Heres eller

Pallas’ kyska skygghet för att låta slöjan falla.

Quatremère de Quincy sammanställer gudinnan med

krigsguden Ares, hennes gynnade tillbedjare. Har

hon hållit vänsterarmen lyft, vilket hon tydligen

gjort, så var det för att låta handen vila på den

älskade soldatens skuldra. Sin högra hand lägger

hon förtroligt i hans vänstra. Således ett förspel

till den herdestund, vari Hefästos överraskade dem

med nätet och gjorde dem -- och sig själv -- till

Olympens löje. Gissningen stöder sig på flera

liknande grupperingar, alla dock av sent och skumt

upphov och underordnat värde.

Vore denna förklaring riktig, så hade vi ökade skäl

att känna ledsnad över det tillstånd, vari konstverket

kommit till vår tid. Ty en Aresstod, värdig den

mästarehand, som mejslat Melos’ Afrodite, vore något

ensamt i sitt slag. Bland de rika marmorskatter, som

uppdagats i klassisk jord, letar man fåfängt efter en

sådan, och det torde vara mer än en slump. Den

skönaste eller, rättare sagt, den ende sköne Aresbild,

som, mig veterligen, finnes, är den i Villa Ludovisi

-- en sittande, i svärmiska drömmar försjunken yngling

med svärd i hand och en skälmsk Eros vid sina fötter

-- men då jag kallar honom Ares, sker det endast av

aktning för de höga myndigheter i det skönas värld,

som nämnt honom så, ty hans anletsdrag, som påminna om

»Apoxyomenos’», tillhöra mer atleternas än gudarnes

typ, och det hela synes mig ett genrestycke,

framställande helt enkelt en ung hjälte i valet och

kvalet mellan bragd och kärlek. I Louvren ses en

annan s. k. Ares, en kortbent och tämligen klumpig

skepnad av romerskt arbete, och de övriga Aresstoder,

som kommit till våra dagar, de Areshärmande

kejsarstoderna inräknade, stå i konstvärde ej

synnerligen högre än den. Över huvud vill det synas,

som om den helleniska konsten i sina bättre dagar

ogärna och utan hänförelse sysslade med krigsguden.

Upphöjd till värdigheten av olympier, var han dock

till börden en trakisk främling, som hellenen aldrig

rätt försonade sig med. Tempel hade han i Hellas få.

Skalderna avfilade atdrig det andefattiga och råa,

som från den barbariska vaggan vidlådde honom, ja,

låta guden på själva slagfältet, där han

företrädesvis skulle lysa, draga det kortare strået

ej endast mot vishetsgudinnan, utan ock mot mänskliga

hjältar. Den atenska arvsägnen ställer honom inför en

mänsklig domstol, som dömer honom saker till mord och

våldtäkt. Såvitt vi kunna skönja av den klassiska

bokvärlden, av Pausanias och andra, var han sällan

som självständigt ämne föremål för de helleniske

bildhuggarnes mejsel. Pausanias omtalar endast få

Ares-stoder. En Ares av Skopas, en andre av Leokares

eller Timoteus, en tredje av Alkamenes och dessutom

en gammal träbild, tillhörande en grupp i Olympia, --

det är allt. Den torso från Partenons västra gavel,

som tros vara en Ares, är, såsom Bötticher ådagalagt,

en Eriktonius. Oftare däremot, synnerligen under

konstens avblomstring, förekommer han sammanställd

med den Afrodite, som

är de otyglade lasternas gudinna, såsom på den

romerska Ara Casali i Vatikanen. Ett dåligt romerskt

arbete i Florens, och några andra i Roms museer och

i Louvren, där den ene eller andre kejsaren

framställes som Mars och hans kejsarinna som Venus,

låta sluta till en äldre förebild, skildrande den av

stridslust gripne guden, kvarhållen av sin älskade.

Är det nu möjligt, att den meliska Venus tillhört

en dylik grupp? Mig synes, att konstnären med varje

mejselhugg motsagt den misstanken. Från den antika

tiden äga vi icke en enda kvinnobild mer ädel och

stolt, mer ren och kysk än denna. Verkets hela

skaplynne tillbakaslår Quatremère de Quincys gissning.

Alla inre grunder resa sig och ropa högt emot en

uppfattning sådan som hans. Giv trakern en Venus

Kallipygos till sidobild eller någon av dessa

andetomma Afroditer, som stå i museerna för att låta

se sig, sysslande med spegeln eller salv-urnan eller

badsvampen eller med sina naglar, någon av dessa

preoffenbachianska kärleksgudinnor, vilkas anleten

spegla en själ ur stånd att svärma för annat än

gladiatorer och smycken!

Även yttre grunder tala mot Quatremères gissning.

Om Ares stått vid hennes sida i det kärliga

förhållande, som den franske konstdomaren förutsatt,

så varför är gudinnans blick riktad åt ett annat

håll än det, där hennes hjärta och hennes händer

äro? Hon skulle då vända ansiktet mer i profil.

Och huru då förklara den starka, om ansträngning

vittnande böjningen av hennes överkropp? Endast

så, att hon med uppbjudande av alla sina

kroppskrafter vill draga den motsträvige och plumpe

älskaren till sig. Och under detta skulle likväl

hennes ögon syssla med ett annat föremål, kanhända

en Adonis, för vilken hon en vacker dag glömde sin

krigsgud, eller en Ankises, som snart tröstade henne

över förlusten av den fagre jägaren! Melos’ Afrodite

är då, för att tala med Faust, ej annat än

Ein Mädchen, das an meiner Brust

Mit Aeugeln schon dem Nachbar sich verbindet.

Underligt nog har Quatremères gissning fått en vän i

J. Overbeck, som ännu i sista upplagan av sin

»Geschichte der griechischen Plastik» tager henne i

hägn. Dock bör tilläggas, att han är en ljum och

tvivlande vän, som endast i brist på en mer

tilltalande förslagsmening lutar åt Quatremères

sida. Overbeck medgiver naturligtvis, vad ingen kan

neka, att »medan uttrycket i den mediceiska Venus’

anlete helt och hållet går upp i kärlekslängtan och

kärleksömhet, förete den meliska stodens drag knappt

ett spår av sinnesrörelse eller lidelse», samt att

»dessa drag äro fastmer i all sin skönhet så

fullkomligt lugna, att man snarare kunde kalla deras

uttryck stolt och kallt». Huru vill han nu rimma

detta med Quatremères åsikt, att konstnärn ställt

henne i ett ömt förhållande till Ares? Jo så, att

han stryker ett streck över den verkliga Ares-

Afroditemyten och framlägger en ny av egen

tillverkning, en mycket hygglig myt, som skulle

ingivit själve den spotske Lucianus aktning. Enligt

Overbeck är nämligen

Hefästos en ungkarl, som har ingen för lättlynt maka

att oroa sig över och i största själslugn kan smida

blixtar åt Zeus, och Afrodite är Ares’ laggilla

hustru, med vilken krigsguden lever i fredligaste

äktenskap. Overbeck tänker sig nu detta gudapar, som

han själv sammanvigt, »i sin heliga äktenskapliga

förbindelse uppställt som tempelgrupp». Därmed tror

han sig hava funnit ett lämpligt svar på inkastet,

att gudinnans blick söker ett annat föremål än Ares,

ty de äro ju icke älskare och älskarinna, utan man

och hustru, vilka det icke passar att offentligen

låta sin ömhet flöda över, allra minst inför

andäktiga blickar; »de stå förenade, men ej

försjunkna i varandra», och »de likna i detta

avseende Goethe och Schiller i Rietschels grupp i

Weimar» (!). Men huru förklarar då Overbeck den

starka böjningen av gudinnans överkropp? Den kan

han alldeles icke förklara. Han kan endast påpeka,

att »denna böjning är mindre i ögonen fallande,

när man ser bilden från hennes högra sida». Men

vad hjälper det?

*

Någon tid efter Quatremères avhandling om den

meliska Venus utkom greve de Claracs. Hans åsikt

var, att gudinnan med vänstra handen segerstolt

uppvisar Parisäpplet och i den högra håller en

gördel, en bindel eller något attribut. Här bör

nu genast anmärkas, att Clarac själv icke vidhöll

denna mening, utan senare slöt sig till Millingens

förslag, för vilket jag längre ned skall redogöra.

Också var det icke skäl att länge kämpa för en så

förlorad sak. Skulle ett äpples tyngd vara tillräcklig

att förklara denna högerböjning av överkroppen, som vi

måste återkomma till, emedan ingen förslagsmening, som

ej tillfredsställande förklarar den, kan hålla stånd?

Inom diktens värld hade visserligen detta äpple stor

vikt, ty Venus gäldade det med löftet, att Paris skulle

äga världens skönaste kvinna, och följden vart Helenas

flykt, trojanska kriget, Homerus’ sånger och Roms

grundläggning. Men dikten är ett och statiken ett annat,

och i statiskt avseende väger detta äpple icke mer än

en vanlig »hampus». Men värst försyndar sig den

Claracska gissningen mot bildens rytmik, som kräver en

samfälld rörelse av båda armarne och avvisar varje

föreställning, att den högra handen hållit »une

bandelette» eller någon annan småsak för att ej vara tom.

Bildens mästare skulle i detta fall hava löst sin uppgift

så som modeplanschernas tecknare, när de åt

skräddarekonstens herreidealer giva en käpp eller ett

ridspö eller en handske i hand. Man måste instämma i

Welckers och Overbecks ord, att detta vore en högst

oskicklig och tafatt komposition.

Men icke dess mindre är det mer än sannolikt, ja det

är visst, att Melos’ Afrodite en gång varit sådan som

Clarac först tänkte sig henne. Hon har verkligen en

gång stått med äpplet i sin vänstra hand, och detta

på grund av en förfuskande omdaning, som företagits

med henne under konstens sjunkande ålder, i början av

romerska kejsartiden. Denna åsikt står i närmaste

sammanhang med

frågan: i vilket tillstånd upptäcktes den meliska

stoden? Saknade hon armar i det ögonblick den första

ljusstrålen över Jorgos’ spade föll in i nischen,

där hon i så många århundraden varit gömd?

Det är denna fråga, som nu står på dagordningen

bland konstvännerna i Frankrike, sedan Jean Aicard

för några månader sedan utgav sin »La Vénus de Milo,

Recherches sur l’histoire de la découverte d’après

des documents inédits».

Ditintills hade man alldeles oemotsagt påstått,

att stoden vid upptäckten var sådan som man ser

henne nu, men att man i nischen, jämte de två

hermerna, hittat ett stycke arm och en halv hand

med ett äpple mellan fingrarne, samt att striden

endast kunde gälla det spörsmål, om detta armstycke

och denna hand tillhört stoden, vare sig

ursprungligen eller efter en omdaning.

Aicards undersökningar komma däremot till

följande utslag: när den meliska Venus upptäcktes,

hade hon kvar sin vänstra arm. Denna bräcktes

först, då munken sökte föra konstverket om bord å

det turkiska fartyget, antingen under forslingen ned

för Castroberget eller i slagsmålet mellan Oikonomos’

män och manskapet å la Chevrette. De vittnen han för

denna sin åsikt framkallar äro:

1) Louis Brest genom hans son, den nuvarande

vice konsuln å Melos, och genom fregattkaptenen

Salicis, professor vid Polytekniska skolan.

Brest den yngre har förlidet år i ett samtal med

Frankrikes förra sändebud i Grekland, Jules Ferry,

sagt, att hans nu avlidne fader alltid skildrat

stoden för honom såsom vid upptäckten havande

vänstra armen kvar i något lyft ställning och

med ett äpple i handen. Hr Salicis meddelar,

att han år 1852 samtalade med Louis Brest själv.

Denne uppgav då, att stoden vid upptäckten höll

vänstra armen utsträckt, medan den högra följde

kroppens sida och fattade i draperiet, liksom för

att hindra det glida ned.

2) Antonio Bottonis, Jorgos’ son. Antonio, som vid

sin faders sida förde spaden, då fyndet gjordes,

lever ännu. Jules Ferry träffade honom i Castro i

Brest den yngres hus. På tillfrågan förklarade han

utan tvekan, att när bilden upptäcktes, stod hon

upprätt på sitt fotställ med vänstra armen utsträckt

och ett äpple i handen. Om den högra armen voro hans

uppgifter svävande.

3) Dumont d’Urville. I sin berättelse av år 1821

yttrar denne: »Stoden föreställde en naken kvinna,

vars lyfta vänsterhand höll ett äpple och vars högra

fattade om en skickligt draperad gördel, som

vårdslöst nedföll från höft till fot. För övrigt

hava båda stympats och äro nu (actuellement)

skilda från bålen.»

4) Matterer, den förut omtalade marinmajoren.

Denne, som i Dumont d’Urvilles sällskap såg stoden

hos bonden Jorgos, yttrar i en av Aicard

offentliggjord notice historique: »När hr

Dumont d’Urville och jag inne i Jorgos’ hydda

togo stoden i skärskådande, hade hon sin vänstra

arm höjd i vädret (élevé en l’air [sic!]) och

höll i handen ett äpple. Vad högra armen

vidkommer, var han bräckt vid armvecket. Då hr

d’Urville säger, att stoden hade båda armarne kvar,

misstager han sig en smula, ty högra underarmen

saknades.»

Vid första påseendet synas dessa vittnesbörd

avgörande. Men vid närmare undersökning sjunker

deras värde icke litet. Dumont d’Urvilles utsaga

är icke klar. Ordet actuellement kan tolkas på

två sätt, och vilade rätta uppfattningen av

d’Urvilles vittnesbörd ensamt på detta ord, skulle

man aldrig komma på det rena med detsamma,

ty den ende, som med visshet kunde säga vad han

menat med sitt actuellement, vore d’Urville

själv, och han avled år 1842. Men överväger man

nu, att d’Urville skrev sin berättelse om fyndet

endast några månader efter att han hade på det

noggrannaste undersökt, mätt och avtecknat stoden,

så gränsar det hart när till det omöjliga, att han

skulle gjort sig skyldig till det minnesfel, som

Matterer vill finna hos honom, rörande stodens

högra arm. Och då icke ens Aicard påstår, att

stoden, när fyndet gjordes, hade högra armen kvar,

så kan d’Urvilles yttrande knappt tolkas annorlunda

än så, att han med tillhjälp av de båda i nischen

jämte stoden funna, men redan bräckta armarne,

tänkt sig bilden sådan hon i en forntid var och

skildrat henne i enlighet därmed.

Vad åter hr Matterers vittnesbörd vidkommer, är

det visserligen, sett för sig, klart och otvetydigt,

men olyckligtvis har samma vittne förut avgivit ett

alldeles motsatt intyg i saken, och frågan är då

endast, när Matterers minne var pålitligare, år

1842, då han första gången yttrade sig i ämnet,

eller år 1858, då han skrev sin notice historique.

I en av hr Matterer författad levnadsteckning

över Dumont d’Urville läser man nämligen om vad

de sågo i Jorgos’ hydda: »Huru stor vart vår

överraskning, när vi sågo framför oss en vacker

stod av parisk marmor! Olyckligtvis voro båda

armarne brutna och nästippen något vanställd.»

(»Les deux bras étaient malheureusement cassés,

et le bout du nez un peu altéré.»)

De övriga intygen mer än uppvägas av en

handling, som uppletats och offentliggjorts av

greve de Vogué, sedan Aicards bok utkom. Det är

den skrivelse Louis Brest, omedelbart efter

upptäckten av stoden, sände till generalkonsuln

i Smyrna, P. David. Man läser i detta brev, att

»stodens armar äro brutna» (les bras de la

statue sont cassés), men att man i nischen,

där hon stod, fann, bland andra spillror, ett

stycke arm och »en stympad hand, som håller ett

äpple». Det bör märkas, att Brest skrev detta

brev flera veckor innan munken Oikonomos lade

sin hand på konstverket. Därmed synes tvisten

vara sliten. Hon är för övrigt av underordnad

vikt. Huvudfrågan är, om de nämnda brottstyckena,

armbiten och handen med äpplet, ursprungligen

tillhört stoden. Och bland de ypperste konstkännarne

och forskarne råder numera knappt mer än en mening

därom, att detta icke är fallet. Dennä åsikt styrkes

av de allra nyaste undersökningarna, företagna

av Ravaisson och framlagda förliden juni månad

inför l’Académie des inscriptions. Ravaisson

förevisade armstycket och handen inför akademien

och utvecklade en rad av skäl, på grund av vilka

man måste antaga, att de icke ursprungligen

tillkomma stoden, men förskriva sig från en

omdaning, som dock redan ägt rum i den antika tiden.

Att en sådan omdaning verkligen skett bevisas

ock av det skick, vari Debay förefann fotstället.

Det ena marmorstycket, varav stället utgjordes,

passade fullständigt in med det andra, men var

likväl av annan marmor. Det måste således varit

insatt i en senare tid. På detta nyare stycke lästes

inskriften, enligt vilken [Alex-]andros, Menides’

son från Antiokia vid Meander, gjort verket.

Bokstävernas form hänvisar till början av romerska

kejsartiden. Oavgjort är och förbliver, om denne

Menides’ son från Antiokia är omdanaren, eller om

man vid fotställets lagning kopierade en äldre

inskrift med den ursprunglige mästarens namn.

*

Efter Quatremère och Clarac uppträdde Wieseler med

en tredje förslagsmening, enligt vilken den meliska

Afrodite skulle hållit en lans, ett svärd eller en

hjälm i vänstra handen. Han lämnar därhän, vad hon

gjort med den högra. Denna gissning löser ingen av

de förut påpekade svårigheterna.

Men vi komma nu till en fjärde åsikt, framställd av

engelsmannen Millingen och senare omfattad av Clarac,

likasom ock av de utmärkte konstdomarne Otfried Möller

och Welcker.

Millingen antager, att gudinnan hållit Ares’ sköld i

sina händer. Detta är onekligen en lyckligare lösning

än de föregående. Läsaren påminner sig, att den

meliska stodens vänstra knä är böjt och foten

vilande på något numera utplånat föremål, som höjt

sig över basens yta. Millingens förslagsmening

förklarar såväl denna omständighet, som även den

starka böjningen av överkroppen. Krigsgudens sköld

har varit stödd på det böjda knät; gudinnans högra

hand har omfattat sköldkanten nära intill denna

stödjepunkt; hennes vänstra har lagt sig över

skyddsvapnets övre rand, och överkroppen genom sin

vridning åt höger åstadkommit en statiskt riktig

och estetiskt tilltalande jämvikt i det hela.

Förutsättningen stöder sig dessutom på liknande

antika kompositioner. Tanken är hellenisk, om än

icke från konstens bättre tid. I sitt skaldestycke

»Argonautica» skildrar Apollonius från Rodus den

praktfulla stickningen på hjälten Jasons mantel

och omtalar bland prydnaderna en Afrodite,

speglande sig i Ares’ sköld, som hon håller i

händerna. På ett korintiskt mynt från romartiden

finner man en Venus i samma ställning och

sysselsättning, och man tror, att denna myntprägel

återgiver en stod, som Pausanias såg på Akrokorint.

Neapels museum äger en Venus, funnen för omkring

100 år sedan i Kapuas amfiteater. Hennes ställning

påminner om den meliska stodens och har nästan

fullständig likhet med den korintiska myntbildens,

vadan ock på förslag av prof. Friedrichs den

avgjutning av Kapuas Venus,

som finnes i Berlins museum, fått Ares’ sköld som

spegel i sina händer.

Men har Melos’ Afrodite verkligen speglat sig i

krigsgudens sköld? Står detta lekande och smånäpna

motiv i samkiang med det höga och stränga allvar,

som utmärker henne? Visserligen icke. För övrigt

göra huvudets ställning och blickens riktning

speglingen till en omöjlighet. Den kapuanska Venus

skådar mer åt sidan och nedåt; den meliska mer

framåt och vågrätt. Har hon burit en sköld, så var

det icke för att däri granska sina anletsdrag. Ej

heller har Millingen själv avgjort sig för

speglingsmotivet. Honom är det nog, att gudinnan

håller Ares’ sköld som segertecken, och däruti kan

ligga en tanke, det ädla mästerverket värdig: kärlekens

seger över tvedräkten, ordningens över våldet.

Men en tungt vägande invändning kan dock göras.

Friedrichs anmärker med rätta: »Speglingen i skölden

är, om än ett lekande motiv, så dock ett fattligt; men

att gudinnan med ansträngning håller skölden åt ena

sidan, utan att nyttja honom för något praktiskt

ändamål, har ingen rätt pointe.» Overbeck gör samma

anmärkning och påpekar därjämte, att man på draperiet

över stodens vänstra knä ej kan upptäcka spår av den

hand, som måste vilat där för att fatta om sköldens

nedre rand.

Jag har nu redogjort för de främsta förslagsmeningarna om

den meliska Afrodites ursprungliga handling, och utslaget

är, som läsaren finner, att de alla synas mer eller mindre

otillfredsställande. Gåtan har i mer än ett halvt

århundrade utmanat skarpsinnet och gör det än.

Är då en nöjaktig lösning möjlig? Ja, såvida det

ligger inom möjlighetens område, att en människa

återbördar vad en annan människa känt och tänkt.

Om så händer i detta fall, gives dock ingen

prövosten för att så skett. Men den förklaring,

som fortsätter den avbrutna melodien i hennes

egen anda, som genom vad hon tillägger icke

motsäger utan jakar vad som finnes kvar, har

åtminstone uppfyllt det ändamål, att åskådaren

kan fullt hängiva sig åt det estetiska intrycket

av bilden utan att oroa sina tankar med gåtan,

som hon företer. Frågan, sådan hon föreligger,

spelar nödvändigt in på det subjektiva området.

Utan anspråk på att hava objektivt löst en uppgift,

som bland konstdomarne till yrket saknar sin

Edipus, kan fördenskull även en lekman här uttala

sin mening och säga, huru han förfor för att kunna

skåda bilden som ett helt. Där konstdomarne med

goda grunder tillintetgöra varandras förutsättningar,

är man ju överlämnad åt egna krafter och nödgas

fresta dem, hur otillräckliga de äro.

*

Jag antager, att bildstoden från början tillhört

det forna samhälle, i vars mark hon är funnen.

Därutinnan skiljer jag mig från föregående

förklarare, som mena, att ett så storartat

konstverk måste haft ett mer lysande fosterland

än den föga omtalade cykladiska klippan. Två

mils yta, en handfull inbyggare, det är och det

var ju Melos! En slik liten fläck i den helleniska

världens utkant, upptagen av olivodlare och sjöfolk,

som levde och strävade för sin timliga utkomst, ett

samhälle, vars namn är förknippat med melonen, men

ej med Hellas’ konsthistoria -- huru kan man tro,

att vår Afrodite där haft sitt ursprungliga hem?

Förmodligen har detta varit tankegången, då man

utan vidare fråndömt Melos första äganderätten

till Louvrens skönaste marmorverk och tagit för

givet, att det någon gång under tidernas lopp

»släpats» dit. Emellertid har forskningen sina

regler, och en av dem är, att en fornsak tilldömes

det land, där man funnit henne, såvida icke starka

skäl tala för ett undantag. Undantagen inställa

sig ofta, men upphäva icke regeln, förutan vilken

dörrarna vore öppnade för gränslöst godtycke. Men

här äro skälen endast skenbara. Melos har själv

vederlagt dem.

Ty först och främst är vår Afrodite icke det

enda framstående konstverk, som uppdagats i dess

jord. Sju år efter detta fynd gjordes ett annat,

mindre omtalat men knappt mindre ägnat att förvåna

dem, som här väntat en för konsten ofruktbar mark.

I ödemurarne av ett Asklepiostempel fann man en

kolossal bild av läkarekonstens gud, och denna bild

räknas till de bästa verk vi äga av hellenisk konst.

Mer än en god Asklepios har kommit till vår tid,

men hos ingen framträder så som hos denne Zeustypens

till mänsklig adel mildrade majestät, hos ingen det

deltagande hjärta,

det genomskådande öga, den tankekraft, som

Greklands yppersta mejslar visste att förena

i sina bilder av Zeus’ »hjälprike» och »blygsamme»

son. British Museum äger verket. I Berlins gipsmuseum

är en avgjutning av detta Asklepioshuvud uppställd

vid sidan av det otrikolanska Zeushuvudet, den

skönaste bild av gudarnes fader, som vi äga, och

detta farliga, men för studiet av gudatyperna

lärorika grannskap minskar icke det storartade

intrycket av detta andra meliska fynd. Ingen har,

såvitt jag vet, vågat påstå, att denne Asklepios

»släpats» till Melos eller att han icke varit

arbetad för det tempel, vari man fann honom.

Detsamma må då få gälla för den meliska Afrodite.

För det andra hade Melos i både andlig och timlig

mening råd att äga goda konstverk. Det var icke ett

grekiskt Trosa. Det var ett litet rikt samhälle,

blomstrande genom näringsid och handel. Den stat,

mot vilken Aten utsände 60 örlogsskepp och 2,000

tungt väpnade krigare för att tvinga honom till

förbund, och som lyckligt tillbakaslog en sådan

fiende, ägde medel nog att smycka sina tempel med

sköna bilder. Och det finnes intet skäl att

frånkänna melierna det konstsinne, som livade alla

andra hellener, när man på grund av hävdernas

vittnesbörd måste tillkänna dem, och det i hög mån,

de andra egenskaper, som gjorde hellenerna till ett

ädelt folk. Melos var större än det synes på kartan,

större än lantmätarsnöret vill medgiva, ty dess

inbyggare voro storsinnade, och intet grekiskt

samhälle, ej ens Aten, har innerligare känt sig

helleniskt och i

mån av sina krafter verkat mer för Hellas. Fränder

till spartanerna, ägde melierna deras dygder, men

voro fria från deras själviska uppfattning av

statens och stammens livsuppgifter. Ett drag ur

Melos’ hävder säger allt. När Arkipelagens andra

öar bävande underkastade sig österns storkonung

och föredrogo träldomen framför ett motstånd, som

syntes hopplöst, tillbakavisade det cykladiska

skäret, ensamt bland dem alla, Persiens hotfulla

krav och sände sina skepp till Salamis. Melierna

hade då, enligt sägnen, i 700 år odlat sin ö,

utan att någonsin böjt nacken under en fiendes

ok. För dem tedde sig den förestående striden

ej mer hoppfull än för de andre, men de voro

eniga att dö som frie män, eftersom deras fäder

levat så. När de fattade denna föresats, lyssnade

de till den gudinnas röst, som de dyrkade och som

var född ur de böljor, vilka omsvallade deras

stränder -- till den himmelska Afrodites, ty hon,

som är kärleken till allt stort och skönt, är

kärleken till frihet, ära och fosterland.

Långt ifrån att medgiva, att detta konstverk

skulle vara en främling för den jord, som gömt

det åt våra dagar, är det fördenskull min tro,

att stoden är melisk i tvefaldig mening: skapad

för Melos och -- föreställande Melos. Detta på

samma sätt som Pallas kan föreställa Aten, som

Minerva någon gång kan föreställa Rom. Det är

en Melos-Afrodite.

När jag första gången såg henne, framträdde i

mitt minne just detta ärorika drag ur öns hävder,

och det så omedelbart, som om jag hört det i en

viskning från gudinnans läppar. Hon talade till

mig om ett litet folks förmåga att varda stort,

när det höjer sig över sitt öde. Jag läste i

marmorns linjer en grekisk tanke, som lånade

dräkten från det språk, som då ljöd omkring mig,

iklädande sig fru Staëls ord: »Les individus

doivent se résigner à la destinée, mais jamais

les nations.» Denna grundsats genomgår i med-

och motgång den doriska östatens hävder och har

i denna bild fått liv och uttryck under en i

sanning ingiven konstnärs hand. Melos’

sedestränga och hjältemodiga folkande är

utpräglad i denna Afrodites ädla och stolta

anlete, dess tragiska öde i vemodet, som

genomskimrar det och lika underbart förenas med

själens kärnfriska hälsa, som gudinnans skönhet

sammansmälter med den hulda doriska kvinnans

osökta älsklighet. Häri, tror jag, ligger

förklaringen av den realism, den närmelse till

»en levande modell», som man upptäcker hos

bilden, på samma gång som ingen annan

Afroditebild än hon leder tankarne till den

rena, den himmelska kärleksgudinnan. Det att

så förena två naturer i en personlighet,

fosterjordens och stamlynnets idé uti den

doriska kvinnan, gudomlighetens idé i

Afrodite, är den högsta triumf detta arbetes

mästare kunnat vinna. Och som Venus ur havets

skum, som den cykladiska ön med yppig

växtlighet, på en gång sträng och vän, ur

Arkipelagens böljor, stiger denna Melos-Afrodites

nakna skönhet upp ur sitt praktfulla draperi. *

Den himmelska Afrodite är uttrycket för den kraft,

som stämmer urämnena i världsalltet till harmoni

och enar människorna till hem och stater. Hon är

skönheten i naturen, kärleken i hemmet; hon är i

staten lagen, som driver miljoner själviska viljor

att verka för ett samfällt mål.

När solen sjunker i gyllne skyar över ett landskap

med böljande åkrar, betande hjordar, vänliga hyddor

och glada människor; när en slöja av ljuv

förtrollning döljer all ofrid och smärta, som följa

jordelivet, och låter oss förnimma tillvaron som en

oblandad fröjd, då är det ett leende på Afrodites

läppar, som återspeglats av naturen och våra egna

känslor. När slöjan fallit, och världen ter sig

sådan den är med sina strider och kval, då uppenbarar

hon sig i skepnaden av en älskande moder, maka, syster

eller en tröstande vän. Hon är närvarande på själva

slagfältet i sammanhållningens och offervillighetens

krafter och kan förnimmas i själva den tyrteiska

stridssången, som, ledsagad av den doriska flöjten,

tonar, innan fylkingarnas spjutskaft korsa varandra:

Härlig är döden, när modigt i främsta ledet du dignar,

dignar i kamp för ditt land, dör för din stad och ditt hem.

Därför med eldhåg upp att värna fädernearvet,

skynda att offra med fröjd livet för kommande släkt!

Fram, I ynglingar, fram i fasta oryggliga leder;

aldrig en känsla av skräck, aldrig en tanke på flykt!

Skam och nesa drabbar en här, då i fylkingespetsen

framom de unge man ser gubben förblöda och dö,

borgarn med ålderns silver i hår och vissnade kinder

andas i stoftet ut krigarens väldiga mod.

Detta höves ju främst den unge, medan han ännu

älskligt i lockarne bär vårlige dagarnes krans.

Fager för kvinnor, ståtlig för män må han synas i livet;

skön är han ännu som död, fallen i slaktningens mitt.

Det var denna Afrodite, harmoniens, hälsans,

kraftens och uppoffringens, som jag såg i den

meliska bilden. Hon påminde mig på en gång om

den höga gudinnan och den hulda systern. Själv

oändligen frisk och livfull, sade hon mig, att

man icke lever hälsans liv utan i glatt beslut

att dö, om så kräves, för det som är förmer än

vi. Hon förde mig in i de hem, där kyska mödrar

ammade de hugstarke söner, som vid Maraton och

Salamis frälste Europa. Hon återupplivade de

skymda hjälteminnena från den lilla ö, där hon

hade sitt tempel. Inför henne glömde jag den

Venus, som hade äventyr med Mars, och den som

fikade efter Parisäpplet, och jag har ännu, fast

jag vet det, svårt att tro, att någon inför denna

stod kunnat tänka på dem.

*

Ännu ett drag ur Melos’ hävder till förklaring

av bilden! Samma dvärgstat, som trotsade den

persiske jätten, när det gällde Hellas’ frihet,

vägrade deltaga i den brödrafejd, som kallas

peloponnesiska kriget. Alla grekiska stater

stodo härklädda i det ena lägret eller i det

andra. Alla öarna hade förklarat sig för Aten

eller Sparta. En enda, och det var Melos,

djärvdes hava sin egen mening och hävda den.

»Att hellener kämpa mot hellener är ett brott,

vari vi ej vilja vara delaktiga. Men den som

vill tvinga oss därtill, mot

honom draga vi svärdet.» Detta var fosterlandssinnets

neutralitet, men ej den politiska omtänksamhetens, än

mindre feghetens, ty neutralitet, det insågo alla,

var här detsamma som påtvungen strid med endera sidan

utan hjälp från den andra. Det är redan nämnt, att

atenarne kommo med härmakt till Melos, för att tvinga

det till förbund, men tillbakaslogos. Från den

stunden förklarade sig Melos för Sparta. Atenarne

återvände, härjade öns åkrar och vingårdar och

inneslöto staden. Melierna värnade sina murar

hjältemodigt och gjorde käcka utfall, men nödgades

till slut dagtinga. Väl herrar över staden glömde

atenarne, att de rest altaren åt miskundens och

medlidandets gudamakter: de nedhöggo alla vapenföre,

släpade kvinnor och barn i träldom och förde atenska

nybyggare till det ödelagda doriska samhället. Men

efter spartanernas seger vid Egospotamos vordo de

överblivna melierna åter herrar på sin mark. Från

den tiden utgjorde Melos’ inbyggare en blandning av

dorier, de gamle meliernas ättlingar, och av jonier,

de atenske nybyggarnes avkomlingar. Blodiga minnen

måste länge hava skilt dem åt. Men när tiden och

strävan för ett och samma fosterland äntligen börjat

ena dem, då fanns det ett minne, kring vilket alla

med samma glädje kunde samlas: minnet av Melos’ kamp

mot Persien, minnet av Salamis, där allas deras fäder,

doriernas såväl som joniernas, stritt som bröder vid

varandras sida och segrat.

Vad låg då närmare till hands än att åt detta

enande minne, Melos’ ljusaste och stoltaste, borde

konsten resa en helig vård? Och vilken värdigare, mer

tilltalande och lämpligare vård kunde man här tänka

sig än öns egen skyddsgudomlighet, Melos-Afrodite,

sinnebilden av fosterlandet och fosterlandskärleken,

som med framräckt sköld, vari hon ristat runor,

påminner folket om fädernas yppersta bragd:

tillbakavisandet av Persiens krav på övervälde?

Långt innan fru de Staël nedskrev de orden, hade

hellenerna tänkt den tanken: folken må aldrig

underkasta sig ödet eller vad som framträder som

oemotståndligt, ty det är just de, som forma ödet;

en vilja till i vågskålen, och frälsningen är vunnen.

-- En tanke av det slaget läser jag på Melos-Afrodites

sköld, likasom i hela hennes företeelse.

*

Sköldar med inskrifter voro vanliga i de helleniska

templen. Voro de segerbyten, ägnades de en gud och

upphängdes på pelarne i hans helgedom. Så gjorde

den romantiske äventyraren Pyrrus, epiroternas

konung, efter sin seger över de fruktade

macedonierna. Den inskrift han lät rista på de

macedoniska sköldar, dem han som segerminnen

helgade Zeus i Dodona, kan gälla som prov på dylika.

Han glömde icke framhålla, att det folk han

övervunnit var det, som under Filip tillintetgjorde

Hellas" frihet och under Alexander vapenvann

österlandet:

Asiens ängder, de rika, av dessa sköldar ha härjats,

dessa sköldar ha lagt Hellas i länkar och band!

Nu, Macedonia, hos Zeus de som byte på pelare hänga,

ryckta från krigare-arm, vunna, du stolta, från dig!

Quatremère framhöll likheten mellan den meliska

och den knidiska Afrodites anletsdrag. Sedan dess

äro nya fynd gjorda och andra likheter funna. Ett

på Cypern uppgrävt Venushuvud påminner starkt om

det meliska; men än mer i ögonen fallande är

frändskapen mellan vår bildstod och det härliga

konstverk, som är Brescias stolthet: den vingade

Viktoria. Släkttycket dem emellan visar tydligen

tillbaka till ett och samma ursprungsverk och till

en och samma grundtanke, varav de äro skiftningar

i sammanhängande utveckling.

Brescias Viktoria stöder på det böjda vänsterknät

en sköld, som hon med vänstra handen håller i

upprätt ställning, medan hon, lutande sitt

lagerkransade huvud, skriver på sköldens rundel.

Kroppens nedre hälft höljes i ett rikt draperi.

En lätt tunik faller över hennes vänstra bröst.

Detta motiv har i den antika tiden varit omtyckt

och ofta upprepat. Ännu på Konstantinsbågen i Rom,

denna triumfbåge över konstens nederlag,

världsstadens avblomstring och hedendomens

undergång, ser man bland relieferna en Viktoria i

alldeles samma handling, rått arbetad och likväl

vittnande om en ädel förebild.

Afrodite och Viktoria stå varandra nära: i

Venus victrix, den segrande kärleksgudinnan,

sammansmälta de till ett.

Avlägsna nu vingarne och den lätta tuniken

från Brescias Viktoria, och tänkom oss henne en

segrande Afrodite i det nästa ögonblicket av

hennes handling. Hon har fulländat inskriften,

bragden, som skall förevigas, är inristad på skölden.

Vilken ställning intager hon då?

Det böjda vänsterknät förbliver böjt, ty den

på ett underlag vilande vänstra foten giver just

det stöd, som fortfarande kräves.

Skölden lyftes av båda armarne från sin vilopunkt

på knät och vändes, så att inskriften möter

åskådarens blick.

Emedan armarne med sin börda äro sträckta

åt vänster, böjer sig den smidiga överkroppen som

motvikt åt höger.

Huvudet lyftes, och gudinnans blick riktas mer

framåt.

Vid denna rörelse glider draperiet ner på högra höften.

Just detta är den meliska Afrodites ställning, och allt

vad som hitintills varit mindre tillfredsställande

förklarat synes mig därmed upplyst: huvudets hållning,

blickens riktning, det böjda knät, där varje märke

efter en sköld eller en hand saknas, och draperiets

läge. Skölden i denna ställning döljer intet av den

sköna lembyggnaden från den ståndpunkt åskådaren bör

intaga. Vapnet är icke längre, såsom i Millingens

förslagsmening, ett tomt tilläggstecken, tillgripet

endast för att giva gudinnan något att hålla. Dess

inskrift återgiver i ord eller, om man hellre vill, i en

lätt tydd reliefbild, tecknad av gudinnans stift, det

allvarliga och stolta språk, som stodens alla linjer tala.

Denna förklaring, som gjort avseende på

Melos’ hävder och funnit stöd i dem, på samma

gång hon knyter sig till ett annat konstverk som en

utveckling av dess idé, flyttar bildens uppkomst till

en långt senare tid än Praxiteles’. Är Alexander,

Menides’ son från Antiokia vid Meander, stodens

mästare och ej dess omdanare, ligger det ock i sakens

natur, att verket ej kan vara äldre än nämnda stad,

grundlagd av Antiokus I. Draperimotivet talar ock,

såsom Overbeck visat, för en senare tid.

Den halvt utplånade inskrift, som Dumont d’Urville

fann över ingången till nischen, innehåller intet,

som kan tjäna till upplysning över konstverkets

föregående öden. Inskriften synes giva vid handen,

att nischen varit invigd åt Hermes och Herakles.

Härmed överensstämmer, att de på stället funna

hermerna föreställa den ene en Merkurius, den

andre en Herakles-gosse.

Vidkommande den omdaning stoden under romartiden

undergått, må det tillåtas mig uttala en gissning.

Det sätt, varpå den funna handen griper om och

likasom gömmer äpplet, ådagalägger, att här icke

kan vara fråga om Paris’ dom. När konsten är stadd

i nedgång, älskar hon lekande hänsyftningar och

skyr icke »vitsar». Ön Melos liknade till formen

ett äpple, innan en jordbävning öppnade viken å

hennes norra kust, och sjömännen kallade klippan

så. Namnet Melos (Mälos) och det grekiska ordet

melon (mälon = äpple) ligga ock varandra nära.

Frukten i gudinnans hand kunde då vara en

sinnebild av ön. Med den utsträckta vänstra armen

tyckes hon då, i samma mening som Leonidas, vilja

säga: »kom och tag den!» --

En slik omdaning vore i många stycken oskicklig;

men på mindre lyckade »restaureringar» har den

nyare tiden icke uteslutanderätt. Den senare antika

tiden känner också dylika.

Den som med mig vill i Melos’ Afrodite se en vård

av hellenisk frihetskärlek, parad med helleniskt

skönhetssinne, för sig gärna till minnes, att samma

år och samma månad, som hon återsåg dagens ljus,

utbrast grekiska frihetskriget. Det var, som sagt,

februari 1821. Strax därefter stodo melierna än en

gång under vapen mot österlandet, och i början av

juni samma år slogo ögrekerna turkiska flottan vid

Mitylene. Detta var en ödets lek, som liknar en

historiens tanke.

ANTINOUS

Antinous, ynglingen med det sänkta huvudet

och den drömmande blicken, möter man ofta i

konstens salar, men det hemlighetsfulla anletet

äger alltid samma dragningskraft. Han grubblar

på en gåta och är själv en sådan, som lockar till

tydning och gäckar tydaren.

Hans korta levnadsväg förde genom en sedligt

sjunken värld, men han synes så skär och ren, som

om aldrig en skugga kunnat kastas på hans minne,

och det är med oskuldens glans han fängslar

hjärtat. En tankevärld vill arbeta sig till

klarhet under hans breda panna och ädelt välvda

huvud, och likväl skönjer man intet av en gryende

begreppssovrare i hans drag. Han bär på en sorg

och tillbakavisar dock med orubblig sinnesfrid

medlidandet. Han ser god ut, men sluten,

försjunken i sig själv och likväl skälmsk,

viljestark, men svärmande i rymder, där aningar

och drömmar äro allt och viljan intet. Hans

anletsbildning är hellenisk, men bryter mot den

helleniska typen. Hans växt är vacker, men icke

felfri, ty den ena axeln är högre än den andra;

hans kroppsbyggnad med det kraftigt välvda

bröstet är stommen till en atlet, armarnes

styrka och benens spänstighet påminna om

palestran, och likväl äro formerna

lent tecknade. Han uppträder, alltid densamme,

vid första ögonkastet igenkännlig, i skiftande

skepnader som heros eller gud -- än är han

Agatodemon eller Ganymedes eller Herakles, än

Dionysos, Hermes eller Apollo, så att man under hans

höljen vill ana världsanden, urljusets strålning,

som yppar sig i växlande gudomsföreteelser, men i

dem alla medför sorgen över att hava lämnat livet

i det oändliga för livet i en ändlig värld;

och trots allt detta är han en människa med kött

och blod, som konsten gjort till sitt föremål, en

gosse och ingenting annat, som i sin blomma

skördats av döden. Han är, i få ord, från hjässan

till fotabjället en vävnad av motsägelser, som

upplösa sig, man vet ej huru, i ett helt av rörande

skönhet.

Vem var denne Antinous? Månne i livet den gåta som

i marmorn? Man vet om hans levnadsomständigheter

mycket litet, och hans död är omgiven av hemligheter.

Kejsar Hadrianus, då femtio år gammal, vistades i

Grekland, när han fick se den adertonårige ynglingen

och upptog honom vid sitt hov. Dennes hemland,

Bitynien, hyste ett blandfolk av trakiskt,

galliskt, syriskt och helleniskt blod, men

Klaudiopolis, hans födelsestad, var enligt sägen ett

helleniskt bygge, och Antinous räknade sitt ättetal

från det av skalderna firade herdelivets land,

Arkadien. Vilken händelse det var, som sammanförde

dem, omtalas ej, men snart tillhörde Antinous

kretsen av kejsarens närmaste förtrogne och var

hans ständige ledsagare.

Hadrianus tillbragte en längre tid i det land,

vars minnen, konst och bokvärid från ungdomen

varit hans förtjusning och vars pånyttfödelse var

hans mannaårs dröm. Dessa år voro hans lyckligaste.

Bakom sig hade han en bana av storartad,

framgångsrik verksamhet. Den romerska världen

hade aldrig njutit större trygd och trevnad.

Otaliga missbruk voro avskaffade, landets

förvaltning omskipad på ändamålsenligt sätt,

krigstukten återställd, konsterna blomstrande.

De under Roms hägn enade folken skådade tacksamt

upp till den store Trajanus’ värdige efterträdare.

För dem var han fadern och fridsfursten, för

vetenskapsmännen, skalderna och konstnärerna en

medborgare i deras fristat, för ämbetsmännen den

grannsynte förvaltaren, för soldaterna den

skicklige härföraren och härdade stridsmannen.

Hans närmaste omgivning ägde i honom en vän med

öppet sinne och tid övrig att deltaga i deras

enskilda fröjder och sorger. Efter en med strängt

arbete upptagen dag kunde han genomvaka natten

vid en tjänares sjukläger. Med sin vittomfattande

verksamhet, sin förmåga att räcka till för allt,

som ingick i rikshövdingens och människans plikter,

var han dock i grunden ett svärmiskt skaplynne,

som gärna dvaldes i mystikens irrgångar, trängtade

efter kärlek, vänskap och skönhet, fyllde sin

inbillningskraft med det fornhelleniska livets

härlighet och drömde möjligheten att uppfostra ett

bättre människosläkte samt grundlägga en tro i stånd

att tillfredsställa såväl förnuftets och sedlighetens

som känslans och aningens krav.

Hadrianus var vid denna tid mitt inne i sitt

arbete på Hellas’ återupprättelse. Man kan

svårligen föreställa sig annat, än att han för

sin daglige umgängesvän utvecklade de planer

han härtill uppgjort. Och planerna vordo som

genom trollkraft till verklighet. Tempel och

andra allmänna byggnader, hamnar, stadsdelar

och hela städer reste sig på den mäktiges bud.

Bildhuggare och målare, livade av hans ande,

lämnade konstverk, som syntes värdiga en gången

tid. Där världsherren drog fram, var det som om

en ny mänsklighetens vår uppblomstrat. Själv

hade han ett sinne lika mottagligt för naturens

skönhet som för konstens. Spartianus omtalar i

avseende härpå ett drag, som påminner mer om

den nutida människan än om den antika. Hadrianus

steg en natt upp på Etna för att därifrån njuta

skådespelet av en soluppgång.

I Aten undervisade då den nypytagoreiske

filosofen Sekundus, kallad den tyste. I Keronea,

sin födelsestad, levde enligt någras räkning ännu

den vördnadsvärde Plutarkus. Epiktet, Hadrianus’

vän, var död, men hans lärling Arrianus förkun-

nade sin mästares höga, med kristendomen

närskylda sedelära. Filosofien var stadd i

övergång till en aningsfull teosofi. Kejsaren

hyllade samma riktning, och antagligen även den

unge bityniern. Den gissning är icke osannolik,

att han för filosofiska studiers skull vistades

i Aten, då Hadrianus där lärde känna honom.

I varje fall kan han svårligen hava stått

främmande för de läror, som förkunnades av

kejsarens filosofiska

umgängesvänner och omfattades av honom själv. Om

någonsin ett anlete är själens spegel, då har det

inbillningsrika, hemlighetsfulla och svärmiska,

som uttryckte sig i de nypytagoreiska, nyplatonska

och gnostiska systemer, vilka det tidsskedet och

det närmast följande avlade, funnit emottaglig

jordmån i Antinous’ ande. Det lilla, som hävderna

ha att mäla om hans skaplynne, stöder den

uppfattning, som konsten här vill giva oss av honom.

Samtiden trodde, att han hade ingivelser av Apollo,

och kort efter hans död spredo sig bland hellenerna

varselspråk under hans namn. För ärelystnad,

hovränker och politik var han alldeles främmande,

och det inflytande han ägde hos kejsaren nyttjade

han varken för att nå höga äreställen eller samla

rikedom. Avunden, alltid väpnad mot furstars

gunstlingar, synes hava skonat honom i känslan av

att bandet mellan honom och Hadrianus var en

likstämmighet i opraktiska ting. Man tycker sig i

hans anletsdrag skåda den grubblande mystiken

och på samma gång Hellas’ väna, men nu trånsjuka

och under en skenbar livsförnyelse bortdöende

värld, och man vill gärna stanna i den tro, att

Hadrianus i honom älskade sina egna och sin

samtids bästa drömmar. Att kejsaren, konstnär som

han var, från början intagits av hans kroppsliga

fägring, torde vara otvivelaktigt; men med Sokrates

och Plato för ögonen kan och bör man tro, att

denna känsla, så vanlig i den antika världen, ej

sällan parades med syftet att hos det lekamligt

sköna utbilda det sedligt goda. Sedan Hadrianus

mist sin älskling, uttalade han med en övertygelsens

värme, som väckte löje hos de nyktert tvivlande,

sin tro att ett gudomligt demonium haft bostad i

dennes själ, och när, såsom det föregavs, en ny

stjärna, den som ännu bär Antinous’ namn, då tänt

sig på fästet, såg kejsaren däri ett vittnesbörd, att

ynglingen var upptagen i de himmelska makternas

krets. I detta svärmeri skall psykologen se snarare

vittnesbördet om en ädel vänskap än om motsatsen.

Och svärmeriet skulle knappt varit möjligt, om det i

hellenisk mening demoniska, som möter oss i

Antinousbilderna, ej haft något motsvarigt i

ynglingens väsen; men har det så haft, låter sig

denna känsla lätt förklara ur tidens lynne. Där

ungdom och fägring framträdde enade med sköna

själsgåvor, vishetssträvan och religiös håg, där

verkade de som en högre andes uppenbarelse. Vi

påminna om Antinous’ samtida, den vid sjutton års

ålder avlidne gnostikern Epifanes, åt vilken

inbyggarne på Kefallene reste tempel och museum,

stoder och altaren. Då man talar om ett Antinous-

ideal, torde detta böra så förstås, att naturen

skänkte detta ideal i det närmaste färdigt åt en

konst, som redan längesedan var ur stånd att

alstra något nytt och eget.

Från Grekland följde Antinous kejsaren på hans

resor genom Mindre Asien, Syrien och Palestina

till Egypten, där de möttes av faraonernas

minnesvårdar, den hamitiska gudstjänstens

symbolik och de alexandrinske visdomsmännens

skumma grubblande över mänsklighetens frågor.

Under vistelsen i Egypten yppade sig hotande

förebud till den resning, som utbröt i

Palestina under

ledning av Messias-Barkokba, och det uppkom en

sägen, att ett orakel förkunnat kejsarens snara död.

Antinous skulle dock gå bort före honom. Han

drunknade i nejden av Besa under en båtfärd på

Nilen.

Sannolikt omkom han genom en olyckshändelse. Men

detta ville samtiden icke tro. Hans död ställdes i

samband med det om~talade orakelspråket. Det var

en gängse föreställning, att en människa genom

frivillig död kunde av ödet utverka förlängd

livstid åt en annan, och allmänt spred sig ryktet,

att Antinous av kärlek och tacksamhet vigt sig i

Hadrianus’ ställe åt underjorden.

Hos en senare hävdatecknare, Aurelius Viktor,

återgives denna sägen på följande sätt: »När

Hadrianus önskade sin livstid förlängd, men magerna

förklarat, att en annan då måste offra sig åt döden

i hans ställe, så hade alla andra vägrat det, men

däremot Antinous tillbjudit sig att dö för kejsaren.»

Att kejsaren skulle föreslagit sin omgivning ett

dylikt offer och emottagit Antinous’ tillbud att

fullborda det, är en orimlighet, som ej förtjänar

vederläggning. Gav Antinous sitt liv för honom,

skedde det ej endast frivilligt, utan Hadrianus

ovetande.

Märkvärdigt nog har från Hadrianus’ eller hans

närmaste efterträdares dagar ett konstverk

räddats till vår tid, vilket ovillkorligt leder

tanken till den bityniske ynglingens föregivna

eller verkliga offerdöd och synes hava tillkommit

på grund av ryktet därom. Det är den så kallade

Ildefonso-gruppen, för vilken längre ned skall

redogöras.

Samma rykte är ensamt i stånd att förklara det

annars ofattliga sakförhållande, att Antinous efter

döden intog ett så märkligt rum i människornas

inbillningsliv, och att den religiösa dyrkan, för

vilken Hadrianus gjorde honom till föremål, fortfor

med ett slags hänförelse under århundraden och

upprätthöll sig i trots av kyrkofädernas ivrande

gensagor länge efter att kristendomen gjorts till

statsreligion. Att för denna företeelse se en

tillräcklig grund i folkets trälsinne och nedriga

villighet att tillmötesgå en vanvettig kejserlig nyck

har hitintills varit det vanliga; men man har glömt,

att detta trälsinne, när påtryckningen ovanifrån

upphört, fann större nöje i att nedbryta ovärdiga

stoder och altaren än förut i att resa dem, samt att

Hadrianus’ efterträdare voro Antoninus Pius och

Markus Aurelius filosofen. De skulle hava gjort

allt för att sänka i glömska en gudstjänst, som

måste hava utmanat deras samtids harm och förakt

eller spott och löje, om densamma knutit sig till

minnet av endast en kejserlig ögonfägnad, för att

icke säga ett nesligt förtrolighetsband.

Antinous’ dyrkan vilar på en annan grund: i sin

ungdoms blomma och i skötet av den största yttre

lycka hade han eller troddes han hava frivilligt

lidit döden för den, som älskade honom och på

vars liv romerska rikets välfärd tycktes vila.

Det är satisfactio vicaria i antikens smak, i

hans estetiska form, som här ställer sig för

våra ögon -- ett underligt motstycke till Messias-

offringens idé, men endast en av de många

jämnlöpande, på ytan lika föreställningar, som den

döende hedendomen har att uppvisa med den växande

kristendomen. När det sista Antinous-templet

nedbröts och den sista Antinousstoden kastades

från sitt fotställ, anade väl icke de kristne

ivrare, som gjorde det, att efter många

århundradens lopp skulle hans bilder,

återuppståndna i dagsljuset, ses med ny beundran,

och att hans av offerdödens gloria omstrålade

skönhet kunde öppna honom portarne till ett kristet

tempel. Vi skola nedanför se huru detta skett.

*

De sista åren af sin levnad tillbragte Hadrianus

i sin villa bland Sabinbergen. Hon var sin tids

underverk; en samling praktfulla byggnader i de

olika stilar, som gjort sig gällande hos de bildade

folken inom romerska världen: slott, tempel,

bibliotek, palestra, rännbana, teatrar, badhus och

lustgårdar, uppkallade efter namnkunniga ställen i

Hellas och Egypten: Akademia, Lykeion, Stoa

Poikile, Kanopus o. s. v. Konsten hade smyckat

villan med ypperliga skapelser från sina olika

skolor och utvecklingsskeden. Hon var den

grekisk-romerska världen i sammandrag, en

världsutställning av de former, vari den mänskliga

odlingen ditintills givit sig uttryck. Här hade

kejsaren hoppats få vila ut och leva en lycklig

ålderdom. Men han tyngdes av svårmod, och till

detta sällade sig lekamliga lidanden, som böjde

honom alltmer. Han längtade efter döden, men

denna dröjde länge. Det var som om en oblidkelig

kraft legat i det offer, varmed Antinous sades hava

ökat hans levnadsmått.

Bland ödemurarne och i gruset av denna villa

har man funnit många Antinousbilder, bland andra

den vackra kapitolinska stoden, den vatikanska

kolossalbysten i Museo Pio Clementino och

reliefen i Villa Albani. Detta sistnämnda

konstverk är av en rörande vemodsväckande skönhet.

Det framställer Antinous gosselik, med långa

lotuskransade lockar, tankfullt stirrande på den

krans av Nilblommor, som han håller i ena handen.

Bröstbilden i Museo Pio Clementino uppväxer ur

en lotusblomma och är särskilt märklig för den

fuktiga glans, som konstnärn givit blicken. Andra

Antinousbilder -- det finnes mer än trettio spridda

i Europas museer, de egyptiserande stoderna

oräknade äro uppgravna i nejderna kring Rom, i

Palestrina, Frascati o. s. v., såsom den av

Winckelmann med lovord överhopade kolossalbysten i

Louvren, ett i den stora högtidliga stilen utfört

verk, och den praktfulla stoden i Vatikanen, en

Antinous-Iacchus med murgrönskrans och tyrsus.

Å de medaljongreliefer, som tillgripits från

någon äldre byggnad för att pryda Konstantins

triumfbåge, men med sina förtjänster ställa de råa

bildverken från hans egen tid i dess skarpare

dager, förekommer säkerligen på ett, men, som

förf, tror, på två ställen Antinous avbildad. Detta

vederlägger den ännu hos en och annan rådande

föreställningen, att relieferna tillhöra Trajanus’

tid, emedan nämnde kejsare är hjälten i flertalet av

dem. De förskriva sig sannolikt från Hadrianus’

sista levnadsår.

Nu några ord om Antinoustypen. Det av rika lockar

omsvallade, tämligen breda huvudet har den välvning,

som man ofta trott sig finna hos människor med rikt

känsloliv, inbillningskraft och dragning åt det

ideala. Pannan, till stor del gömd under de

nedfallande lockarne, har en mäktig bredd. Det är

aningens och den emottagande, mer än den

självständigt alstrande tankekraftens änne, men

även beslutsamhetens. Ögonbrynen äro tecknade på

alla bilder förf. sett: de ligga tätt över

ögondjupen och hava den form, vari Lavater ville

läsa blygsamhet och enkelhet. Profilen är

hellenisk, men med naturens avvikelse från typen:

näsan ligger icke i alldeles samma linje med

pannan. Rak och ädelt bildad har hon samma breda

rygg som Hera Ludovisis, men tillika ännu något

barnsligt i sin trubbiga rundning. Ögonen, stora

och djupliggande, drömma under ögonlockens fint

tecknade linjer. Iris och pupill saknas endast på

Antinousbilden i San-Ildefonsogruppen. Avståndet

mellan näsa och mun är ovanligt litet. Läpparne

äro fylliga och lätt slutna. Hakan har något av

barnet kvar. Så även kinderna. Det är synnerligen

de sistnämnda ansiktsdelarne, vilkas på en gång

fina och fylliga daning ger anletet i dess helhet

uttrycket av barnslighet och oskuld.

Bland alla konstverk, som visa till Antinous,

finnes intet så svårförklarligt som San-Ildefonso-

gruppen i Madrids museum. Förut tillhörigt

drottning Kristina, som inköpte det i Rom, kom det

med Odescalchiska samlingen till Spanien, där det

länge stod i palatset, varav det fått sitt namn.*

Två nakne, kransade ynglingar stå bredvid var-

andra, båda skådande åt samma håll, med blicken

riktad nedåt, likasom mot ett djup, som öppnar

sig ett stycke framför dem. Den ene, något äldre

och starkare byggd, håller med högra handen en

fackla i lågan på ett altar; vänstra handen är

knuten kring en annan fackla, som vilar på hans

axel. Anletsdragen uttrycka högtidligt lugn. Den

yngre har lagt sin vänstra arm kring den andres

hals och lutar sig med sorgsen förtrolighet mot

honom. Kroppstyngden vilar på vänstra foten,

medan den högra, tillbakaställd, når marken endast

med tåspetsarna. Ynglingen, som har något smäk-

tande i hela sin företeelse, böjer sig framåt med

sänkt huvud och aktgivande blick. Det är, som

om han i tyst undran och icke utan bävan ville med

ögat genomtränga mörkret i ett djup, varur en

bjudande röst kallade honom till sig. Och det är

tydligen hans föresats att gå; om han undrar och

känner en rysning, är det ej för döden, men för

det stora, lönliga och outrannsakliga i hans gåta.

Det är en beslutsamhet utan trots och lättsinne --

en tankfull och av hängivenhet offervillig.

Till gruppen hör som tilläggstecken en liten

arkaistiskt hållen Persefone, dödsgudinnan med

granatäpplet i hand och sädesmåttet på huvudet.

Många gissningar knöto sig till denna grupp

* Förf. har endast sett kopior; två av marmor i Paris

och Neapel, och två gipsavgjutningar, den ena i Dresdens

museum, den andra i Berlins.

alltifrån den dag han uppgrovs ur jorden. Men

den förste, som lämnade en antaglig tydning, var

skalden Ludwig Tiecks broder, bildhuggaren Fried-

rich Tieck, och denna godkännes ännu av de flesta

konstdomare. På grund av anletsdragens omiss-

känneliga likhet såg Tieck i den ene ynglingen

Antinous. Den högtidliga stämning, som vilar över

det hela, dödsgudinnans närvaro, altaret och fack-

lorna, kransarne i ynglingarnes lockar, allt detta

syntes honom vittna om en offerhandling. Och

vem offret är, kan då ej vara tvivelaktigt. Det är

Antinous, som inviges och inviger sig själv åt

döden. Den äldre, mot vilken han lutar sig, måste

vara någon, som offerhandlingen på det närmaste

vidkommer, någon som stått i det förhållande till

Antinous, som konstnärn så innerligt uttryckte,

när han lade dennes arm omkring hans hals. Det

kan då icke vara någon annan än Hadrianus, det

vill säga: icke den åldrande kejsaren, icke det för-

gängliga hos honom, men det evigt unga och

oförgängliga. Det är hans genius.

Friederichs i sin »Bausteine zur Geschichte

der griechisch-römischen Plastik» sluter sig i allt

väsentligt till denna åsikt. Låt oss höra honom.

Vid förklaringen, säger han, ligger hela vikten

därpå, om man medgiver eller icke medgiver den

likhet med Antinous, som några omsorgsfulla iakt-

tagare upptäckt hos den ene ynglingen. Oss synes

denna likhet omisskännelig. Profilen i detta huvud

är tydligen icke en idealprofil, vars kännemärke

ju är, att näsa och panna bilda en obruten linje.

Här göra de en vinkel och samma vinkel som i

Antinoushuvudena. Därjämte äro ögonbrynens läggning,

den av lockar skuggade pannan och själva håret

alldeles sådana som på Antinousporträtten.

Antinous’ ledsagare är det svårare att komma på

det klara med. Han är sysselsatt med ett offer

och fördenskull kransad, likasom Antinous själv.

Med facklan tänder han altarets låga, vilket är

tecknet, att offret börjar. Att han i vänstra

handen håller ännu en fackla kan synas underligt,

men torde motsvarat en högtidligare ceremoni; på

»Homerus’ apoteos» (en relief i British Museum)

finna vi ju också en vid offret sysslande figur med

två facklor. Men vem gäller offret, som han skall

frambära? Uppenbarligen den lilla gudinnan, som

står bredvid honom. Denna tydes med rätta som

Persefone, eftersom hon på huvudet har en modius

och i handen ett tilläggstecken, som synes vara

granatäpplet. Ät underjordsgudinnan bringas alltså

ett offer av fackelbäraren, i vilken vi, efter allt

utseende, hava att tänka oss ett demoniskt eller

allegoriskt väsen, och offerdjuret är ingen annan

än Antinous, som i ställningen av smärtsam

hängivenhet stöder sig på den andre. Påminna vi

oss nu, att den tillförlitligaste arvsägnen om

Antinous’ död är den, att han frivilligt gav sig

döden för att förlänga sin beskyddares, Hadrianus’,

liv, så låter sig icke neka, att denna grupp

träffande uttrycker detta sakförhållande: Antinous

överlämnar sig åt demonen, som nu skall offra honom

åt underjordens gudinna.

Så långt Friederichs. Från Tiecks förklaring skiljer

sig hans endast däri, att han icke vågar ingå

på den visserligen något djärva närmare tydningen

av »demonen» såsom Hadrianus’ genius. Men just

därigenom får hans uppfattning av konstverket

något hårt och hemskt, som strider med dess

skaplynne. Den sköne och vemodige fackelbäraren

liknar för ingen del en människooffrande demon,

utan en älskande och älskad vän, som med djupt

deltagande uppfyller ett honom av ödet ålagt värv.

Karl Bötticher har nyligen uppställt en annan

tydning. Han är enig med Tieck därom, att

fackelbäraren är Hadrianus’ genius, den andre

ynglingen Antinous och den lilla docklika,

arkaistiska bilden Persefone. Men om Antinous"

invigning åt offerdöden kan enligt hans mening

icke vara fråga. Ty eftersom Antinous offrade

sig åt Nilens böljor, skulle han då burit en

krans av Nilens heliga blomma, lotusblomman,

i sitt hår. Det gamla offerritualet var i sådana

punkter nogräknat, och konstnärerna ställde sig

det till efterrättelse. Vidare skulle man, om

Tiecks och Friederichs’ förutsättning vore riktig,

väntat att se den egyptiska gudinnan Isis’ bild

och ej Persefones, såsom utmärkande den gudamakt,

varåt offret ägnades. Saken måste således hava en

annan förklaring, och Bötticher giver följande:

De båda vännerna Hadrianus, som ungdomlig

genius, och Antinous stå i Persefones helgedom.

Därpå tyder ej endast den lilla i gammal

tempelbildstod hållna idolen, utan ock altaret,

som prydes, ej av Nilörter, utan av jordfrukter

och andra Persefonesymboler. Genien och Antinous

äro kransade, ej med Nilblommor, men med myrten

av det ädla,

storbladiga slag, som hellenerna kalla stefanitis

och som var helgat underjordens gudinna, alltsedan

Dionysos med en gåva av denna växt utlöst sin moder

Semeles själ ur Hades. De förrätta ett offer, det

är utan tvivel, men ej ett dödsoffer. Hadrianus’

genius har fört Antinous till Persefones helgedom,

för att där inför dödens gudamakt av älsklingen

emottaga löftet om obrottslig vänskap intill gravens

rand. En sådan handling kallade grekerna »trohetsavtal».

Att icke Hadrianus själv utan hans genius uppträder,

är en ur den finaste känsla fluten syftning på den rena

och ädla vänskapen mellan honom och Antinous. Det var

åt sin höge, storsinnade väns andliga människa, icke åt

hans lekamliga, som Antinous gav sitt hjärta; den förra,

ej den senare, gäller trohetseden. Sina dyraste löften

avlade hellenerna vid underjordens makter; själva de

olympiska gudarne svuro vid Styx, underjordens flod,

och aktade den eden orygglig. Eden uttalades, i det man

tände en fackla eller ett vaxljus vid lågan av den

gudamakts altar, som gjordes till löftets vittne och

löftesbrottets hämnare. Detta bruk är Hadrianus’ genius

just i färd med att uppfylla, i det han med högra

handen räcker en fackla åt vännen och i den

vänstra håller den, som han själv skäll nyttja.

»Den här bildade handlingen,» tillägger Bötticher,

»förer till den slutsats, att konstverket uppstått

före Antinous’ död; det avlägger ett vittnesbörd

för Hadrianus’ fläckfria, över varje misstanke

upphöjda kärlek till Antinous.» Bötticher likasom

Friederichs och andra tror icke att Hadrianus’

tidevarv varit i stånd att självständigt skapa ett

sådant verk som detta. En attisk förebild från

konstens blomstringstid, »trohetsavtalet mellan

Teseus och Peritous», har, måhända på Hadrianus’

eget förslag, tjänat konstnären som ledning. Man

äger ännu en vas, på vilken de båda hjältarne ses

samfällt offra åt Persefone, och på åtskilliga

grunderkan man antaga, att en stodgrupp,

framställande detta ämne, funnits i Aten.

Böttichers tolkning är så tilltalande, att man

gärna skulle hylla henne, om ej några tvivel, som

svårligen kunna undanröjas, ställde sig i vägen.

Vore hon riktig, måste de båda ynglingarnes

uppmärksamhet uteslutande upptagas av den heliga

löfteshandlingen och deras blickar vara fästa vid

altaret eller facklan, som den ene enligt Böttichers

uppfattning räcker den andre. Men alldeles

motsatsen är förhållandet. Ingendera ger akt på

dessa föremål. Bådas anleten äro vända något åt

sidan, båda synas försjunkna i åskådning av ett

okänt något, som ter sig framför dem i ett djup

vid deras fötter. Och huru då tyda det vemodiga

i den enes anletsdrag, det smärtsamt hängivna och

undergivna i den andres? Vad hava dessa känslor

att göra med ett trohetsavtal?

Den av ynglingarne, som är Antinous, synes ock

föreställa något annat. Nästan överallt möter

oss Antinous som ett tvefaldigt väsen: som

historisk människa och mytisk personlighet. I de

andra konstverken åstadkommes denna tvefald i

enheten på ett mer yttre sätt, nämligen så att

anletsdragens och kroppsdaningens trohet fasthålles

och att den mytiska naturen uttryckes genom de

tilläggstecken, som utmärka en viss heros eller

gud. Här åter har konstnärn sammansmält två typer

eller, rättare, låtit dem spela in i varandra.

I profil och halvprofil har ynglingens anlete en så

slående likhet med Antinous’, att något tvivel om

uppsåtlighet härmed ej kan äga rum, ehuru

underläppen ej har den vanliga fylligheten och

kindens friska rundning saknas. Men sedda framifrån

gå dragen in i en annan typ.

Därtill kommer, att vi icke återfinna Antinous-

bröstets egna och lätt igenkännliga välvning, och

att kroppen i sin helhet, där trånsjukan tär på

en älsklig lembyggnad, ej har den antinoiska

rytmen.

Vilken är nu denna andra typ? I Museo Pio

Clementino finnes en i Centocelli vid Rom

uppgrävd ynglingastod, som Visconti utan minsta

skäl och mot all sannolikhet givit Apollos namn,

medan det sänkta huvudet, den stirrande blicken

och det trånfulla uttrycket visa på Narcissus vid

källan. San-Ildefonsogruppens Antinous har

framifrån största likhet med denna stod och torde

sålunda vara en Antinous-Narcissus.

På en i Neapel förvarad pompejansk målning

ser man bakom Narcissus, som speglar sig i

vattnet, en genius med fälld och brinnande fackla.

Ett dylikt konstverk har måhända ingivit Ovidius

den liknelse han i sin sköna framställning av

Narcissussagan nyttjar, då han liknar ynglingens

mottaglighet för lidelsen med facklors för den

närmade elden. Det förekommer även i denna dikt

ett ögonblick, då dödens genius icke längre står

i bakgrunden av tavlan, då Narcissus känner hans

närvaro och kallar honom till sin sida som en vän

och förlossare:

primoque extinguor in ævo,

Nec mihi mors gravis est, posituro morte dolores.

(I ålderns morgon jag slocknar,

dock är ej döden mig tung, ty kvalen stillas av döden.)

Är nu ynglingen en Antinous-Narcissus, då är här

onekligen, såsom Tieck gissat, frågan om ett

dödsoffer och ej om ett trohetsavtal, och då är

Persefone, såsom lika lämplig för en tydning åt

båda sidor, bättre på sin plats än Isis, som endast

kunde hänsyfta på den enes död i Nilen, men ej på

den andres vid källan. Och då kan fackelbäraren,

med avseende på Narcissus, vara dödens genius med

förgänglighetens och oförgänglighetens facklor:

med avseende på Antinous Hadrianus’ genius, som

gav hans älskling döden och odödligheten.

För den tidens myt-tydare var Narcissus icke

egenkärleken. Spegelbilden, vari han förälskade

sig, var idealet, och källan verklighetens kalla

bölja, som möter, när man vill famna det.

Uttrycket hos Narcissus är fördenskull trånad.

Idealet når han icke, förrän trånaden förtärt allt

jordiskt i hans varelse. I Antinous har konsten

uttryckt en annan, men närskyld stämning. Antinous

har något panteistiskt hos sig. Han synes utan

återvändo stirra i den heraklitiska

världsströmmen. Som människa, före apoteosen,

sörjer han förgängelsen, som drabbar allt enskilt,

och frågar med ängslan: varifrån och varthän?

tills varje sorg och varje spörsmål löser sig i

drömmar, som flyta med strömmen. Efter apoteosen

har han, genom det kärleksfulla offret av sitt

jag, fått nyckeln till livets och dödens gåta,

och trygg i hennes ägo skådar han med orubblig

frid ned i skenets flod, som jagar honom förbi.

San-Ildefonsogruppens mästare har sökt sammansmälta

båda dessa stämningar. Att han gjort detta med lika

klart uppsåt som han förenat de tvenne typerna, må

därför icke påstås. De store konstnärerna äro

filosofer utan att veta det. Tidens tankar, såvitt de

låta föryttra sig, omsättas hos dem i form och färg.

Men då konstnären, såsom det synes mig, velat giva

oss en Antinous-Narcissus i handling, så har han

gjort sig uppgiften mycket svår, ty lika lätt det

jämförelsevis är att framställa en dubbelpersonlighet

uti icke handlande tillstånd och icke grupperad, lika

vanskligt är det att låta henne uppträda i grupp och

stadd i en verksamhet, som lika otvunget kan tydas på

båda naturerna i hennes väsen. Måhända är San-

tydighet är ej ett fel, vilken, såsom här, lockar

varje åskådare att lägga något av sin egen

subjektivitet i konstverket och som manar tanken till

förklaringsförsök endast för att åter upplösa honom

i känslan av en över föremålet vilande mystik. Har

man länge stått öga mot öga med Antinous, ena

sig till sist alla förnimmelser i en känsla, vars

närmaste uttryck gives i skalden Lenaus maning:

Såg du en lycka gå förbi,

som aldrig mer du finner,

så blicka i en ström, vari

allt böljar ocb försvinner.

*

På femtonhundratalet och vid den tid, då konsten

firade genom Michel Angelo och Rafael sin

uppståndelses segerfest, hände det -- förtäljer

en romersk sägen -- att en man, som vandrat upp

i Sabinbergen och fördjupat sig bland lämningarna

av Villa Adriana, glömde sig kvar där, sedan han

sett kvällsolens strålar leka sig trötta på de

murgrönklädda stenarne. Natten kom, och Antinous’

stjärnbild framlyste mellan lagrar och cypresser.

Mannen tänkte på den store Cesar Hadrianus, vars

skugga sades dväljas där, och tanken frammanade

den suckande skuggan, som sade honom, att Hadrianus

aldrig skulle få ro, förrän den bityniske

ynglingens ära återupprättats. Detta budskap

framförde vandraren till Rafael, som då höll på

att uppföra det Chigiska kapellet i kyrkan Santa

Maria del Popolo. Då mognade i tysthet en tanke,

som Rafael länge hyst, att kristna Antinous, helga

hans skönhet och giva den sig själv offrande

ynglingen ett rum i deras vördnad, som i Kristus

tillbedja självförsakelsens och det genom

självförsakelsen vunna eviga livets mysterium. Och

så uppstod hos Rafael den djärva planen att göra

Chigiska kapellet till ett tempel åt Antinous under

profeten Jonas namn.

Såsom Antinous ville genom frivillig död frälsa

det romerska statsskeppet och dess hövding,

så hade Jona i stormen räddat farkosten och

skeppsmänn en, då han sade: »tagen och kasten

mig i havet.» Och såsom Jona, sedan »vattnen

omvärvt honom, djupet gripit honom och vassen

övertäckt hans huvud», återgavs åt dagens ljus

och vart de kristne till ett uppståndelsens

vartecken, så växte Antinous ur djupet fram i

lotusblommans kalk och flög emot odödligheten,

för hedningarne en bild av det oförgängliga hos

människan.

Så knöt sig den hedniska myten till den kristna,

och Jona under Rafaels mejsel vart icke den i

mantel höljde långskäggige gamle profeten, utan

den ungdomssköne, hedniskt nakne Antinous, nu

fri från all smärta och jublande, att livet

övervunnit döden. Sådan ser man honom nu sedan

mer än tre århundraden i kyrkan bredvid Porta

del Popolo.

*

Den tankespeglande älskliga sagan om Eros

och Psyke, firad även hon av Rafael, är i sin

klassiska form samtida med Antinous. Den, som

först nedskrev henne, föddes vid den tid, då

Antinous dog; men då var hon nog redan känd

och spridd. Sagan förekommer som en syster till

honom. De bära varandras drag, och över båda

faller ett skimmer från den flyende antikens afton-

rodnad.

Än ses han där i tusen år han stod

med blicken stirrande i tidens flod,

som speglar än hans väna lemmars glans,

hans pannas vemod och hans lotuskrans.

Och unga släkten i oändligt tåg

å snäckor glida fram på flodens våg

med purpurflagg och blomstersmyckad stam

vid sång och strängalek och skämt och glam.

Men när de nalkas, när de honom se,

då smyger genom glädjen dunkelt ve,

då tiga cittrorna, som ljödo nyss,

på varma läppar domna skämt och kyss.

Ty evigt blommar stranden, där han står,

kring honom ler en oförgänglig vår;

men genom våren hän går deras färd

mot okänt mål bakom en höstlig värld.

Han genomspanar i det djupa blå

den gåta varje släkte grubblar på

och varje släkte ännu olöst fann,

när det vid solnedgångens bryn försvann.

Vad ser han då, som fängslar så hans syn?

Vad bådar under kransen vemodsskyn?

O, om hans sorgset blida anlet är

en spegel för det varandes mystär!

Och hjärtat gripes av oändligt ve.

Med utsträckt famn de hän mot stranden se:

»O vakna, gosse, vakna ur din dröm!

säg vad du ser djupt under tidens ström.

Säg oss om livets gåta vad du vet!

Giv oss ditt skönhetslivs odödlighet!» —

Men förrn han vaknat ur sitt drömmeri,

ha de med floden drivit långt förbi.

*

SMÄRRE UPPSATSER OM KONST

Konstens ursprung och utvecklingsläran.

(Inledning till en föreläsningskurs i konsthistorien. 1889.)

Konsten är icke något tillfälligt.

Det att människosläktets historia är till sitt

väsen kulturhistoria, det att kulturhistorien i sin

ordning framställer en utveckling av mänsklig

k o n s t v e r k s a m h e t, i vars skeden folkens olika

skaplynnen och tidevarvens olika kynnen framträda

en för våra sinnen förnimlig gestaltning - det

är icke en slump, icke en lek av omständigheterna.

Det har samma grund i världsordningen och är

lika oskiljaktigt förenat med hennes lagar, som att

ett kosmiskt töcken format sig till ett solsystem, att

liv uppkommit på de kring solen bildade planeterna,

att det uppkomna livet rört sig med stegrad

känslighet och stegrat medvetande genom serier

av mer och mer utbildade organismer, samt att,

vad vårt jordklot vidkommer, människan framträtt

där som den tills vidare sista och till medvetandet

mest fullkomnade varelsearten.

Ehuru vi äro parter i målet och tala för vår

egen sak, då vi påstå, att människan är fullkomligare

än de andra organismerna på denna planet,

behöva vi likväl icke frukta, att omdömet är grundat

på inbilskhet och självöverskattning. Det vilar på

noggranna iakttagelser av förhandenvarande

sakförhållanden. Men om det likväl vore oriktigt, så

vore alla våra värdeomdömen, alla våra föreställningar

om ett bättre och ett sämre, om ett fullkomligare och

ett ofullkomligare lika oriktiga som det. Med andra

ord: det sätt, varpå vi genom var andliga organisation

drivas att se och bedöma tingen omkring oss, skulle då

vara falskt, och själva denna vår organisation förfelad.

I och med ett sådant antagande vore staven bruten över

allt vårt bedömande, allt vårt resonerande, all vår

forskning. Vi måste fördenskull fasthålla vid den på

jämförande iakttagelser grundade åsikt, att

naturutvecklingen har på vår planet hunnit sitt tills

vidare högsta skede i människans framträdande. Åsikten

innebär en självuppskattning, som ej behöver leda till

högmod, ty den har en frånsida, som lika bestämt låter

oss veta, att innan människan uppträdde på jorden,

fanns där visserligen och fortgick med oblidkelig

hårdhet en strid om tillvaron, men där fanns ingen

moralisk ondska, ingen nedrighet, ingen föraktlighet,

emedan där fanns ingen ansvarighet och emedan bland de

kämpande varelsernas hjärnor där fanns ej en enda,

inom vilken genom medvetandets dunkel framlyst

mönsterbilder, idealer för tänkandet och handlingen.

*

Just i detta, att vårt väsen är sådant, att förr

eller senare måste mönsterbilder, idealer för

tänkandet och görandet framlysa i vårt medvetande,

just däri och allena däri består det företräde vi

äga framför djuren. Den större eller mindre likhet

människan i fysiskt avseende har med dem hänvisar

tydligen på, att de och hon äro leder i en och

samma utvecklingsserie, att hon och de äro blad,

som vuxit och växa på samma Yggdrasil. Människan

har till sin sinnliga natur samma krav som de, och

hon har fördenskull också, som de, en plats i striden

för den fysiska tillvaron. Utan mönsterbild er, utan

ideal skulle hon vara vad d e äro: hon skulle vara

djur, intet annat, och antagligen det slugaste och

grymmaste av alla de arter, i vilka djurlivet

uppenbarar sig. Att hon är något annat och förmer

beror därpå, att hon till anlagen är idealist, medan

djuren äro realister.

För de djur, vilka äro begåvade med sinnesorganer,

som likna våra, uppenbarar sig en fenomenvärld,

liksom för oss. Men av den oändliga mängd

företeelser i rum och tid, som göra intryck

på deras nerver liksom på våra, intressera dem

endast eller nästan endast de, som de äro nödgade

att uppmärksamma för att tillfredsställa sina

lekamliga krav, bereda sig skydd, försvara sitt

liv. Därutöver hava företeelserna för dem ringa

eller ingen betydelse. Därutöver ställa de inga

frågor och inga fordringar på världen. De fråga

icke därutöver efter det sammanhang, som

förefinnes mellan fenomenerna, efter deras

orsaksförknippningar och växelverkningar. De

betrakta icke detta spel av bilder, färger,

toner, vilket yppar sig för deras syn och hörsel,

som ett helt, en värld, en kosmos;

de känna ingen lust att utröna, var alla dessa

företeelsers källa är, huru denna värld uppkommit,

vad meningen med densamma kan vara, om den har en

mening, och vad dess mål är, om den har ett mål.

Än mindre ställer eller kan djuret ställa till sig

själv liknande frågor: vad d e s s upphov, d e s s

bestämmelse och d e s s mål kan vara.

Människan åter började tidigt göra sig dessa

spörsmål. De äldsta minnen, som räddats till senare

släkten, av mänskligt tankeliv vittna om, att det

sysslade med de problemerna. Släktets till oss komna

äldsta sånger äro kosmogonier. Dess skaldedrömmar

skildra världar, i vilka själarne nå ett mål, som

ligger bakom de sinnliga företeelsernas gräns; en

bland de äldsta hopsummeringar det gjort av sina

intryck framställer världsalltet i skepnaden av ett

träd, således ett organiskt helt, som grodde ur ett

i rymden befintligt frö och växte allt högre och

genom tidens och rummets oändligheter utbreder sina

grenar.

*

Detta är ju, kan man säga, i symbol eller poetisk bild

den darwinska utvecklingsläran.

Så är det, endast med den skillnad, att

utvecklingsidéen, när den för första gången och mycket

tidigt gjorde sig förnummen, gjorde det som en intuition,

som en av inbillningskraften åstadkommen hopsummering

av de intryck världen utövat på människoanden, medan den

i våra dagar framträtt som en av den metodiska

undersökningen gjord hopsummering av fakta, som med

oerhörd möda

av en mängd forskare under många släktled blivit

fastställda och uppfattade i sitt förmenta eller

verkliga sammanhang med varandra. Mellan den

okände förhistoriske Darwin, som först såg världen

rum och tid som en ofantlig, ur ett frö sig

utvecklande organism, och det nittonde århundradets

Darwin, vilken såg den som en medels psykomekaniska

krafter utvecklad räcka av former, ligga årtusenden,

under vilka människosläktet längtat att få v e t a,

längtat att få utvidga det vetande, vartill det

hunnit, strävat att gripa tingens väsen, vare sig

med inbillningskraften i den poetiska hänförelsen,

eller med den religiösa tron, eller med den nyktra,

exakta forskningen i fenomenerna eller med

filosofiens kombinationer av alla, på olika vägar

vunna erfarenheter. Trängtan efter vetande, krav

på sanning har gjort sig gällande utan avsikt att

genom vetandet vinna vad det verkligen som en

biprodukt av sanningssträvan det vunnit: nya,

skarpare vapen i tillvarelsestriden. Trängtan efter

vetande, krav på sanning har gjort sig gällande för

vetandets, för sanningens egen skull, och icke få

hava de våra likar varit, som skulle skjutit det

mättande brödet från sig och offrat sin jordiska

tillvaro, om de därmed kunnat köpa en, om än så

liten, förökning i kunskap.

Häri ligger en av skillnaderna mellan människan och

djuret. Människan har mönsterbilder, idealer, djuret

har det icke, och det ideal, som här verkat, är

mönsterbilden av ett vetande, som genomtränger och

omfattar världsalltet, är idealet av en sanning, i

vilken tänkandet är den trogna

spegeln av den höga, djupa verkligheten. Ett

sådant vetande skall människosläktet aldrig nå;

men mönsterbilden sviker det likväl icke, ty den

visar, såsom stjärnorna visa seglaren, den rätta

vägen, ehuru stjärnorna själva äro oupphinnliga.

*

Andra mönsterbilder, som ligga i människans väsen

och förr eller senare, svagare eller starkare,

klarna och verka i hennes medvetande, äro den

etiska mönsterbilden och den estetiska, idealet

av det goda och idealet av det sköna. Människan

bildar sig klasser av föreställningar om något,

som b ö r vara, men icke ä r. Hon emottager icke

den verklighet, vari hon blivit försatt, med

fullständig underkastelse och utan kritik, huru

bjudande, mäktig och överväldigande än den henne

omgivande världen må synas. Hon vill genom

självövning och självövervinnelse förädla sig,

genom uppfostran ställa barnen under förbättrande

inflytelser och i samfundslivet tukta de uppvuxne

och böja deras själviska drifter under normer för

det rätta och det allmänna bästa. Det vaknar

hos henne en känsla, inför vilken föremålen

framträda som sköna eller icke sköna; hon vill

omdana verkligheten ej endast så, att denna bättre

tillfredsställer hennes materiella behov, utan

även så, att den synes henne mer tilltalande och

mer harmonisk. Hon vill skapa själv, dana själv,

ställa för sitt öga kopior av de bilder, som

genom minnet av sinnesförnimmelser och genom

fantasiens kombinationer

uppstått i hennes själ. Medan hon, instinktmässigt

driven till sådant daningsarbete, tecknar och formar,

uppstår konsten.

*

Det är genom närvaron av dessa tre idealer:

sanningens, godhetens, skönhetens, genom deras

verksamhet i vår natur, som människan varder

k u l t u r m ä n n i s k a och därmed någonting

förmer än djuren. Utan att dessa idealer kommit

i henne till uppenbarelse, skulle den tidpunkt,

vari hon uppstod på vår planet, alldeles icke

blivit epokgörande i planetlivets historia.

Människans framträdande hade då ej varit annat

än framträdandet av en ny form av ryggradsdjur

och däggdjur att ställa bredvid de många andra

djurarter, som uppkommit, leva, strida och dö på

detta världsklot. Först sedan idealerna, så att

säga, nedsvävat till jorden och där tagit bostad

i själar, danade att hysa dem, höjer sig djurlivet

härnere utöver sig själv och varder till kulturliv.

Och först därigenom varder någonting liknande plan

och ändamål att skönja i det hela.

Huruvida vi hava vetenskaplig rätt att tala om plan

och ändamål i världsutvecklingen är en fråga, till

vilken jag en annan gång torde komma. Men antingen

det är en sanning eller endast skenet av en sanning,

att i världsförloppet verkar ett förnuft, som ställt

sig mål före, så är det alldeles otvivelaktigt, att

kulturmänniskan är tills vidare den sista och den

mest betydande skapelsen av de geologiska

åldrarnes genom oräknade årtusenden fortsatta daningsarbete.

Daningsarbetet utgår, i få ord sagt, på utbildandet av

nervsystem, som förläna åt medvetandet åt förnimmelsen,

känslan, föreställningsassociationen, tanken - vidgad och

stegrad verksamhet, och arbetet kommer med förut given

nödvändighet till det resultat, att en varelseart äntligen

framträder, som efterlängtar och vill finna Gud, som söker

en förklaring på världstillvarons gåta, för detta ändamål

forskar i naturen och söker utreda hennes orsakskedjor och

för samma ändamål forskar i sig själv och söker utreda sina

föreställningars uppkomst och förknippningar, sitt tänkandes

lagar, sin kunskapsförmågas gränser; en varelseart, som

skiljer mellan gott och ont och aldrig kan underlåta att göra

det, huru hon än drager gränslinjen mellan dessa motsatser,

och fördenskull aldrig kan undvara föreställningen om en

moralisk världsordning, huru hon än må stå villrådig om den

föreställningens riktighet; en varelseart, som skiljer mellan

skönt och oskönt och har benägenhet att, så långt hon det

förmår, gestalta sin omgivning harmonisk; en varelseart

slutligen, som söker och någon mån även finner medel att visa

striden om tillvaron inom trängre gränser, för att ersätta den,

så långt sig göra låter, med ett fredligt samarbete för

tillvaron. Vad naturens stora omdaningsarbete åstadkommit,

innan det ännu hann fram till människodaningen, var

framalstrandet av allt finare organiserade varelser, men

vilkas anlag och förmåga dock föga överskredo förmågan att

lämpa sig efter och finna sig uti de förhållanden, vari de

voro försatta. Sedan människan vart danad, har

världsordningen inträtt ett väsen, som lämpar

omständigheterna efter sitt förstånd, förändrar

naturförhållandena i enlighet med avvägda planer

- som, med andra ord, ej nöjer sig med att anpassa

sig själv i enlighet med de givna yttre förhållandena,

utan också söker anpassa dessa till överensstämmelse

med sina begrepp.

Genom en ytlig uppfattning av utvecklingsläran har i

våra dagar utbrett sig en villfarelse, som visat sig

äga betänkliga följder. Mängden av dem, som hört talas

om utvecklingsläran, har uppfattat henne så, som om

kulturlivet icke vore fortsättningen av de

utvecklingsskeden, vilka livet sina lägre former

genomgick, innan kulturmänniskan vart till. De synas

betrakta kulturlivet ej som den naturliga

fortsättningen av vad som förut varit, utan såsom

någonting främmande, oegentligt, vilket genom ett

misstag, svårt att säga av vem, har kommit till stånd;

de synas betrakta de intellektuella, sedliga och

estetiska lagar, som i kulturlivet göra sig gällande,

som något konstlat, något oäkta i jämförelse med vad

de kalla naturlagarna. Att de lagar, som styra vårt

andliga liv, också äro naturlagar, ehuru av annan

ordning, som genom världsutvecklingens egen gång

kommit att intaga ett rum bredvid och över de andra;

att kulturlivet också är en naturordning, och att de

mönster av logiska, sedliga och estetiska idéer, som

styra detta kulturliv, äro uppenbarelser, vilka nu

äga sitt naturliga rum i världsutvecklingen lika

visst som fordom de dunkla föreställningar, vilka

rörde sig i

hjärnorna hos stenkolsperiodens groddjur, triasperiodens

pungdjur och juraperiodens ödlor - därom synas dessa

herrar icke hava en aning. De draga ett streck, där det

passar sig för dem, genom utvecklingsserien, så att det

av dem häcklade kulturlivet står på ena sidan strecket,

det s. k. naturlivet på andra, och med en devotion, som

skulle kommit själve den för naturtillståndet svärmande

Rousseau att häpna, böja de knä för utvecklingen å den

sidan strecket, i vilken naturlagarna, oberoende av vad de

förmena vara falska inflytelser, fingo göra sig gällande.

Den äkta oförfalskade människan är fördenskull enligt

deras mening den människa, vilken lever lika obesvärad av

de sedliga och estetiska lagarna som juraperiodens ödlor

eller kritperiodens tandbeväpnade och ödleliknande fåglar

gjorde det; den äkta oförfalskade människan är för dessa

herrar den, som skattar åt sina lidelser lika obesvärat

som grotthyenan och hyser samma aktning som hon för

anständighet och goda seder. De förneka icke, att

människan har att underordna sig en lag, men det är den,

som gällde obegränsat och utan intrång i den gamla goda

tiden, då naturordningen icke var besmittad av

människofunder, den lag, som kallas striden om tillvaron,

lagen, som är självviskhetens princip, bannlyser

medlidandet och gör våldet identiskt med rätten.

*

Märkvärdigt nog, och vad man sist skulle tro, är

att åtskilliga bland dem, som säga sig försvara

de svages sak, åberopa denna lag och anse honom

för den enda, som har att styra våra handlingar.

Dessa försvarare av de svage ha, sedan de ställt sig

på den lagens botten, ingen logisk rättighet att

fördöma belgiske fabriksägare, som suga sina

arbetare intill märgen, ty fabriksägarne kunna ju

försvara sig med den järnhårda lagen för tillvaron.

Jag förmodar, att de ej heller fördöma dem, utan

anse deras förfarande naturligt och riktigt, men

att de också från samma ståndpunkt finna naturligt

och riktigt, att belgiske arbetare, i kampen för

s i n tillvaro, antända fabriker eller spränga dem

i luften med dynamit. Den ytliga uppfattningen av

utvecklingsläran kommer sålunda följdriktigt till

att uppfatta samfundslivet som till principen ett

krig mellan samfundets klasser, i vilket den starkare

har rätt att suga sista blodsdroppen ur den svagare,

och den svagare rätt att tillgripa vilka medel som

helst att röja den starkare ur vägen. Med samma

konsekvens kommer denna samma uppfattning av

utvecklingsläran till det utslag, som nyligen lär

förkunnats av en dess anhängare, att otukten, som

följer sina lustar, har rättighet att få gälla som

ärbar; hon följer ju därvid samma naturlag som

driver hyenan.

I få ord sagt: det är människodjuret, som med en

av tankeförbistringen hopgjord utvecklingslära

uppträder mot kulturmänniskan och påyrkar

tillbakagång till ett tillstånd, som kännetecknar

förgångna perioder i jordens utvecklingshistoria.

*

Därvid må dock anmärkas, att i denna väldiga historia

har själviskhetens princip aldrig varit ensamt härskande.

Den blinda självuppehållelsen, som ej har annan uppgift

än självuppehållelsen, har visserligen varit alltifrån

början verksam i var och en av de oräkneliga atomer

eller kraftpunkter, som utgöra vad man kallar materien;

den har varit verksam i var och en av de organiska

förbindelser atomerna ingått, verksam i varje molekyl av

den protoplasmatiska livsström, som flutit genom de

geologiska åldrarna. Men denna princip är rent kaotisk

och skulle aldrig genom sig själv kunnat framgestalta en

ordnad värld. Försöket att ensamt kampen om tillvaron få

förklaringsgrunden för organismernas stegrade utbildning

och livets högre utdaning lider av ett metodfel, som

likväl här icke är rätta platsen att påpeka och utreda.

Men jämte denna princip verkar en annan, en o r d n a n d e,

som har eller synes hava en plan och ett mål. Huru vi hava

att benämna denna ordnande princip, kan lämnas åsido. Om

vi kallade den det absoluta, skulle mången frukta, att vi

därmed veke från erfarenhetens område in på metafysikens;

om vi kallade den Gud, kunde man säga, att vi från

vetenskapens område veke in på trons. Ett kunna vi med

visshet utsäga, att vårt eget tänkande har med den ordnande

världsprincipen något befryndat. Det inom oss, som vi kalla

våra tankelagar; det inom oss, som utgör vår logiska apparat

och gestaltar den kaotiska mängden av våra sinnesförnimmelser

till ordnade föreställningsgrupper och sluter dessa

tillsammans i vårt medvetandes

personliga enhet, det är denna vår inre organisation, som

har något befryndat med den ordnande världsprincipen.

Ty vore det icke så, då skulle vår logik och vår ur

logiken framarbetade matematik icke kunna tillämpas på

den värld, som genom den ordnande världsprincipen blivit

till vad den är. Vår logik och vår matematik låta i varje

fall tillämpa sig på den fenomenvärld, som är den verkliga

världens projektion in i vårt medvetande. Det är fördenskull

vi kunna uträkna världskropparnes rörelser och förutsäga

deras ställningar till varandra i avlägse tider; det är

fördenskull vi kunna uppställa fysikaliska hypoteser, som

framdeles, genom fortsatta undersökningar, visa sig

överensstämma med de verkliga fysikaliska förloppen. Det är

ett tänkande, som ordnar den stora världen utom oss, likasom

det är ett tänkande, som ordnar vår egen lilla värld inom oss.

Det tänkande, som ordnar den stora världen, är immanent i den;

det tänkande, som ordnar vår egen inre värld, är immanent i

den. Den relativa överensstämmelsen mellan båda bevisas av vad

jag sagt, och utan den vore en vetenskap omöjlig.

*

Vi hava icke att föreställa oss utvecklingsarbetet så, att

de båda principerna, ordningens och själviskhetens, därunder

kämpat inbördes, såsom Ormuzd och Ariman strida i den

zoroastriska teologien. Den blinda självuppehållelsens

oräkneliga bärare hava kämpat mot varandra, icke mot

den ordnande principen, om vars tillvaro de icke

haft en aning. Ej eller har den ordnande principen

våldsamt ingripit emot dem. Om det tillåtes att

om denna världsprincip använda en föreställning

hämtad ur det mänskliga själslivets erfarenheter,

kan man säga, att han tålmodigt bevittnat,

huruledes jorden under oerhörda tidslängder varit

ett slagfält, på vilket monströsa organismer tumlat

om i oblidkeligt krig med varandra. I detta tålamod

har ingen grymhet legat, ty de stridande ha följt

sitt e g e t k y n n e, och kriget har inneburit

inga moraliska lidanden och endast försvinnande

fysiska, som tjänat ett ändamål. Tålmodigt har den

ordnande principen därunder bundit sina orsakskedjor,

i vilka dessa lidanden medverkat så, att striden om

tillvaron, som i sig själv ej kunde fört till ett

framåtskridande, burit frukt i utformandet av allt

känsligare och ädlare organismer, tills tiden

äntligen var inne, då människan kunde framträda,

bestämd att uppfostra sig till bärare av en högre

naturordning på den punkt i världsrymden, som blivit

hennes bostad. Långsamt klarnar människans medvetande

om sin bestämmelse, och i den mån som det klarnar,

skönjer hon en idealbild av sig själv, och när den

bilden fullständigt klarnat, tager den mandom och

uttalar vad som är vårt släktes högsta bestänimelse:

att mot s t r i d e n om tillvaron ställa

s a m a r b e t e t för tillvaron, mot lustan den

sedliga besinningen, mot våldet rättfärdigheten, mot

själviskheten barmhärtigheten och självförsakelsen,

samt att mot den djuriska inskränkthet, som bland

fenomenerna kan fästa sig

endast vid dem, vilka angå den fysiska självuppehållelsen,

ställa en sanningsträngtan och ett forskningsbegär, som

vill omfatta världsalltet.

Ännu en fordran ställer detta människoideal på människan:

den ordnande världsprincipen har i henne skapat ett med

plan och ändamål handlande väsen, som inom området för

sin verksamhet skall fortsätta denna princips eget verk

även i den formdanande riktningen.

*

De serier av organiska former, växtvärldens och

djurvärldens, vilka draga sig genom de geologiska

tidsåldrarne, förete i sin helhet en stegring av den

art, att ett harmoniskt samspel av livets krafter gör

sig i dessa former mer och mer gällande. De förete en

stegring mot d e t s k ö n a. Människan, som till

sin kroppsliga beskaffenhet är ett verk av förgångna

epokers formarbete, är till sin andliga ett verk och

på samma gång ett mikrokosmiskt eko av den ordnande

princip, som tryckt sitt förnufts prägel in i

världsutvecklingen och ger dess formarbete sin

riktning mot skönheten. Likasom människans tänkande

är ett i hennes cerebrala inrättning brutet eko av det

världsförnuft, som frambragt henne, så har hon inom

sitt av nerverna stämda känsloliv ett genom hennes

sinnesorganer brutet eko av den k o s m i s k a

e s t e t i k, som utdanar tingen till den

formfullkomlighet, som de tills vidare äro i stånd

att emottaga, och som bestämt de omkring

oss vibrerande fysikaliska krafterna att göra det

så, att deras rytmiska dallringar varda för oss till

ett underbart spel av ljus, färger och toner. Likasom

vi inom oss hava en logisk apparat, som verkar i

analogi med världsförnuftet och av våra

föreställningar uppbygger ett system av vetenskaper,

som vill avspegla universum, så hava vi också inom

oss en känsloapparat, genom vilken vi skilja mellan

det sköna eller behagliga, det estetiskt likgiltiga

och det fula, samt en formdanande drift, som länge

oreflekterat ger sig sysselsättning och i förening

med den estetiska känslan skapar k o n s t e n.

Samma världsförnuft, samma kosmiska estetik, som ur

föregående djurformer har frambragt den mänskliga

kroppsbyggnadens proportioner och rörelserytmus,

tonar in i människosjälen som konstskapande lust och

skönhetskänsla. Djupast har konsten sitt ursprung,

sin livsrot och sin ingivelse från denna i alltet

verkande makt. När den s. k. innehållsestetikens

eller idéestetikens fader, den helleniske tänkaren

Platon, sade, att det sköna är avbilden av de eviga

idéerna, av de levande mönsterbilderna i det

gudomliga förnuftet, så står hans åsikt icke fjärran

från den, vilken jag här såsom min har uttalat.

*

Emedan den formdanande lusten sålunda är ett

väsenligt element i människonaturen, yppar den

sig också ganska tidigt. Den har antagligen

funnits i och med de första jordeväsen, som med

skäl kunnat kallas människor. Den har varit en

förströelse, en glädjekälla och en läkedom mot sorgen

redan i de äldsta tider av vårt släktes historia,

vartill forskningen kan tränga. Från kvartärperiodens

stenålder har man funnit flera intyg om konstnärlig

lust: dolkhandtag av renhorn, formade till renens

gestalt, inristningar i vapen och redskap, på vilka

människan, mammuten, renen, oxen, hästen, fisken

blivit avbildade. De äro stundom gjorda med förvånande

talang och träffsäkerhet, vittnande om livlig

uppfattning av det karakteristiska hos föremålet och

om en övad hand.

I barnets lust att rita återfinna vi samma ädla

instinkt, uppenbarande sig i sin allra primitivaste

yttring. Den framträder vanligtvis mellan tredje och

femte året, stundom även tidigare. En fransk psykolog,

Bernard Pérez, har börjat göra barnens teckningsrön

till föremål för särskilt studium. De äro förtjänta

av den uppmärksamhet han ägnat dem. Barnet är som

tecknare impressionist, för att begagna ett modernt

uttryck. Ur sina förnimmelser av omgivande föremål

och ur de föreställningar, som det bildar sig ur

dessa förnimmelser, avskiljer det de allra mest

karakteristiska dragen från de andra och framställer

endast de förra. En vertikal rektangel med någonting

framskjutande, som föreställer näsan, och med en

prick, som föreställer ögat, samt under denna

rektangel två streck, benen, det är människogestalten.

En horisontal rektangel med fyra streck inunder är

djuret. Det dröjer icke länge, innan dessa

impressionistiska försök befinnas otillräckliga och

sinnet för proportionerna utbildar sig, ej

sällan så snabbt, att barnet finner sig ur stånd att

efter sin önskan återgiva bilden, som det bär sin

inre åskådning, och missnöjt med sig själv lägger

ritstiftet från sig. Här ställer sig kritiken vid

sidan av daningslusten. Är barnets konstinstinkt

stark, fortsätter det sina bemödanden och lyckas

allt bättre. På ett visst skede kan det hända, att

det söker dölja ofullkomligheten i proportionerna

genom att smycka den gjorda figuren med grannlåter,

plymer, knappar, halsband o. s. v., och på dessa

prydnader nedlägger mycken omsorg. Vid detta stadium

stanna många barn, likasom också åtskilliga

folkstammar ha stannat där i sin estetiska

utveckling. Men hos andra utveckla sig tidigt och på

ett rent av förvånande sätt de egenskaper, som utgöra

konstnären: den snabba och säkra uppfattningen, den

lika säkra handföringen, och det dröjer då icke länge,

innan man ser känslan för själsuttrycket, ja, känslan

för det ideala uppenbara sig. Det är ur sådana försök,

som slutligen Greklands konst har frambragt sina gudar,

i vilka mönsterbilder av mänsklig skönhet ställts för

våra ögon, och renässansen frambragt sina av änglar och

helgon omgivna madonnor, vilkas åsyn i betraktelsens

stund lyfter oss upp i en värld av överjordisk harmoni.

*

Jag nämnde Platon nyss. Han förklarade det sköna

så, att det är avbilder av de eviga idéerna i det

gudomliga förnuftet och härstammar från den värld,

vars sol är det goda. Platon är skapare av

idéestetiken, vars förnämste målsmän i vårt århundrade

varit Hegel och hans lärjunge Friedr. Theod. Vischer.

Efter dem har en empirisk, experimentell estetik uppstått,

förnämligast genom den ryktbare naturforskaren Fechner.

För att komma till vetenskaplig exakthet och klarhet måste

den estetiska forskningen beträda och intränga på andra

områden än de filosofiska idéernas; den väg, som Fechner

sökt bana, är nödvändig och skall väl också leda till sitt

avsedda mål att giva estetiken och konstteorien en säker

grund på erfarenhetens område.

Anmärkningsvärt är emellertid, att empirikern Fechner, när

han velat förklara det skönas väsen, intager en ståndpunkt,

ej långt från Platons, giver det ett ideellt innehåll och

ställer det, liksom Platon, närmaste förbindelse med det

goda. Saken är, att idéestetiken eller innehållsestetiken,

ehuru ur stånd att giva åt sin lärobyggnad den behövliga

grunden i erfarenheten och åt dess satser den övertygande

bevisningen, icke dess mindre utgör och alltid skall

utgöra en oundgänglig del av vetenskapen om det sköna och

konsten, ty estetiken och konsten kunna icke avskäras från

sina rötter i en filosofisk världsåskådning, som vill se

dem i deras samband med världsekonomien i dess helhet.

Målarens psykologi.

(Jultidningen »Palettskrap» 1892.)

Så heter en nyligen i Paris utkommen bok, författad av

den snillrike psykologen Lucien Arréat. Den har blivit

anmäld och kommenterad av hans yrkesbroder på

själsvetenskapens område Bernard Pérez. Det kan måhända

intressera en och annan av »Palettskraps» läsare att

erfara, till vilka resultat dessa herrar kommit efter

företagen dissektion av människan som målare. Jag vågar

tillägga några anmärkningar av mig själv.

Första frågan är: vad är det, som driver människan till

att måla och göra måleriet till sin livsuppgift? Frågan

avspisas vanligen med ordet: kallelsen. Men vad är

kallelsen? Det är mycket av instinktiv art, som gömmer

sig under detta ord.

Omöjligt att i vår av darwinismen genomträngda tid vid

sådana frågors behandling undgå tanken på att

ärftligheten är med i spelet. Så mycket omöjligare --

om omöjligheten har grader -- som en blick på

konsthistorien visar, att en stor del av de målare,

som hon upptager i sitt Panteon, är söner eller

ättlingar av målare och konsthantverkare. Måleriet har

idkats av män och kvinnor

i olika levnadsställningar, till och med av kejsare och

konungar. Men antalet målare, som varit konstnärssöner,

är så stort, att ärftlighetens inverkan springer

ovillkorligt i ögonen. Sällan händer, att sonen av en

skald varder skald. Men så mycket starkare framträder

anlaget till ett kastväsen på måleriets område. Kände

bramanerna, att av de 300 målare Arréat upptagit på sin

lista nära 200 äro konstnärssöner, skulle de antagligen

åberopa detta sakförhållande som ett stöd för sin åsikt

om kastinrättningens rot i tingens natur. Men komme en

sådan kastinrättning till stånd, skulle den säkerligen

snart nog åstadkomma en konstförstening. Den skulle

hindra tillförseln av nytt blod till det avspärrade

organet och tvinga en mängd individer, som trots

ärftligheten icke ärvt »kallelsen», att f u s k a med

ritstift och pensel. Det är så mycket, som man i våra

dagar skyndar att upphöja till naturlag. Ärftligheten

är verksam i naturen, men en kastbildande lag är hon

icke, om man med en sådan menar något, som icke medger

undantag genom korsningen från andra inflytelser. Och

lika visst som målareanlaget ofta går i arv, lika visst

är, att det inom konstnärssläkter tilltager, når sin

höjd, avtager och slutligen synes alldeles försvinna.

Målareanlag, det är benägenhet att bilda föreställningsräckor

i form av synbilder, det är gåvan av ett livligt synbildminne.

Vilken betydelse synbildminnet har för måleriet kan helt kort

uttryckas så, att utan synbildminnet vore måleriet omöjligt.

Man må måla med yttersta snabbhet omedelbart

från »naturen» - tid behövs dock alltid för att sätta

det sedda på duken, och överflyttningen sker genom vad

man kommit överens om att kalla minnet. Med andra ord:

det är under alla omständigheter minnesbilder man sätter

på duken. Målarens duglighet beror väsentligen på hans

minnesbilders varaktighet och trohet, på deras

konturtydlighet, modellering och glans. Ju starkare de

äro, dess säkrare arbetar han och dess längre kan han

undvara det omedelbara iakttagandet av de föremål han har

att avbilda. Men undvarandet har sina faror: det kan föra

honom in i ett schematiskt efterbildande, som blir döden

för hans konstnärlighet, såvida icke denna uppbäres av

känslostämningar och en kombinatorisk fantasikraft, som

mäktar giva liv och skönhet även åt det kontur- och

färgdunkla. Ju svagare synbildminne, så mycket flitigare

måste man kopiera. Millet iakttog flitigt, men kopierade

föga. Géricault kopierade mycket. Den senare hade ett

jämförelsevis svagt synbildminne; den förre ett starkt.

Det svaga synbildminnet kan dock, som hos Géricault, vara

förenat med fint öga och snabb uppfattning.

Synbildminnet kan stärkas genom övning. Därmed borde man

börja redan i målareskolan, och man gör det förmodligen

numera överallt. Att låta en elev tillbringa veckor med

avritandet av en staty är fördärvligt både för detta slags

minne och för den omedelbara uppfattningens skärpa, som står

i sammanhang med det. Det ha japanerna insett före oss.

De ögonblick, färre eller flere, som förlöpa

mellan föremålets fixering på ögonens näthinnor

och återgivandet på duken av dess minnesbild, äro

av stor betydelse. De äro icke förspillda. Under

dem tilldraga sig inom penselföraren de psykiska

förlopp, de själsrörelser, som göra honom till

konstnär och hans verk till konstverk. Den

förnämsta skillnaden mellan en målning och ett

fotografiskt alster ligger icke däri, att

fotogrammet är färglöst. Den dag är kanske icke

avlägsen, då Lippmans rön med fotografiering av

färgerna skola ge oss fotogrammer måhända av

överraskande trohet och färgprakt. Då är den

följdriktiga naturalismens dröm förverkligad.

Då har man på papperet den s. k. verkligheten,

frigjord från alla själsfaktorer. Då har man

»naturen» befriad från alla subjektiva tillsatser,

befriad från människan, som alltid är ett

fantiserande och idealiserande djur, även då hon

bemödar sig om att vara följdriktig naturalist.

Ja, då är man befriad från konstnären och konsten.

Ty den förnämsta skillnaden mellan en målning och

ett fotografiskt alster åstadkommes just i de där

ögonblicken, färre eller flere, som målaren behöver

mellan föremålets fixering i ögat och framställandet

av dess minnesbild på duken eller papperet. Den

ligger i de psykiska förloppen, som då äga rum, i

det där mellanstadiet, som fotografien saknar,

varunder föremålet ur den s. k. verkligheten

bearbetas av själen, av ett konstnärskynne, en

konstnärsindividualitet och därigenom får något

både av människa i allmänhet och personlighet i

synnerhet. Där ligger det stora mysteriet, som gör

framställningen till ett konstverk, ett

själsalster av egendomlig natur, vari vi upptäcka en

Fiesole eller en Sandro Botticelli, en Rafael eller en

Hieronymus Bosch, en Michel Angelo eller en Millet o. s. v.

genom konstens hela historia.

Till synbildminnet måste sälla sig det m u s k u l ä r a

minnet, som gör ögat och handen till målarens villiga,

snabba och finkänsliga tjänare. Att detta kan uppövas

ligger i sakens natur.

De store målarne ha haft båda dessa minnen i förening

såsom väl uppövade naturgåvor, till vilkas användning de

drivits genom den glädje de känt för färger och former i

vår färgrika och formrika värld. Utan denna glädje och utan

en kraftig vilja skulle de icke erövrat de kronor de bära.

- - - - - - - - - - - - - - -

Det var min mening att fullfölja denna uppsats. Vad jag nu

skrivit är egentligen blott en inledning. Men »Palettskrap»

har bråttom; jag har det även med andra ämnen för pennan.

Jag avslutar fördenskull nu, då jag skulle kommit till det,

som kanske mest kunde intressera allmänheten, nämligen ett

försök att karakterisera målarens och målarelynnets

egendomligheter. Därom måhända en annan gång, då jag kan få

tillfälle att delgiva något av de intryck jag fått av

målaregillet från de stunder jag tillbragt i det. Jag har

tyckt mig märka, att målarens fysiska verksamhet, hans

ansträngande av ögonmusklerna, då han fixerar föremålen,

hans sittande eller stående framför staffliet, hans rörelser

med den ena handen, medan han håller paletten i den andra,

i få ord hans yrkesbehov och yrkesvanor prägla, liksom alla

andra yrkesbehov och yrkesvanor, sättet att vara

och föra sig. Hans prägel är övervägande behaglig.

Än bestämdare framträder i anletsdrag och rörelser,

hur individuellt olika de än må vara, det psykiska

hos söndagsbarnet, som lever i formernas och

färgernas härliga värld - visserligen icke med

oblandad lycka, ty striden för tillvaron råder även

i den världen, och tidens nervositet gör sig där i

ganska stark mån kännbar, likasom också dess politiska

och sociala idéer, när de nämligen nått en styrka, som

rycker med sig. Vad målarekonsten, kopparsticket och

träsnideriet verkat i idéernas och tidsstämningarnas

tjänst är knappt möjligt att överskatta.

Om de franske målarne försäkrar Arréat, att deras

äktenskapliga förhållanden till regeln äro stadgade

och lyckliga. Detsamma torde med skäl kunna sägas om

de skandinaviska, engelska och tyska.

Målarne äro liksom skalderna att inordna irritabile

genus vatum, »siarnes retliga släkte». Men äro de

lätt sårade, pläga de också vara lätt försonade, och

det känsliga i deras nervliv slår sällan över i det

abnorma. Deras själsliv, ehuru rörligt, rörer sig i

närheten av jämviktslinjen.

Dock - särskilt i våra dagar synas undantagen

därifrån varda allt flera. Skapareglädjen, varmed

de stunder välsignas, då man är ensam med sitt

arbete och har gått upp i det, har en motvikt, som

blivit allt tyngre. Konstens verk måste genomgå

kritikens skärseld, som är det med rädsla

sedda, men oundvikliga mellanskedet på vandringen

till den himmel, där troner hållas i beredskap åt

konstens utvalde. Kritiken har under århundradenas

lopp ändrat kynne. Den folkliga, som Polygnotos"

skapelser mött, var ej densamma som den av lärdom

genomsyrade alexandrinska kritiken; denna ej

densamma, som av biskopar och abboter övades under

medeltidens århundraden, och denna åter ej densamma,

som den eller de, vilka risat och lisat, väglett och

misslett konstnärerna under de sistförflutna

århundradena och det snart tilländalupna. Nu är

kritiken i tidningspressens händer, som upphöjer

eller krossar med kraften i en offentlighet, vilken

kritiken i forna dagar icke ägde, och med en brådska

i omdömet, som tidningsmännen själva finna

beklagansvärd. Brådskan, som är dem påtvungen, ger

dem svagare motståndskraft i striden mellan å ena

sidan den självständighet, den personlighetens rätt,

som de ha att värja åt konstens utövare, likasom åt

sig själva, och å andra sidan det litterära

modejournalsvälde, det »idéströmnings»-oväsen, som

synnerligen under de senaste årtiondena velat göra

sig gällande och med sitt banala slagord »modern»,

sitt manings rop »nytt, nytt, ständigt nytt!» och

sitt hotelserop d é m o d é! hetsar och enerverar

våra konstnärer, berövar dem skaparelugn och

skapareglädje och slår dem med hopplöshet, då det

ställer vid sidan av eller över deras bästa skapelser

ateljélärjungars stundom sällsamma rön i bemödandet

att vara riktigt påfallande »modern». I större

konstcentra, där flera skolor, flera

MÅLARENS PSYKOLOGI 2813

ningar få rum bredvid varandra och en mode-

journalsströmning, om än så stark, dock icke kom-

mer till allenavälde, är det ej så illa ställt. Där

kan med ålderrynkad panna en Adolf Menzel, med

vitnade lockar en Puvis de Chavannes ännu arbeta

hoppet att varda förstådda. Men utanför sådana

centra kan förkunnandet av det, som en idéström-

ningsprofet upphöjt till nyaste modet, verka med

kraften av en oemotståndlig smittande suggestion.

För abstraktion er ha konstnärerna sällan smak,

vilket ej är underligt, då deras tankeverksamhet

går ledigast i formen av konkreta föreställningar.

Icke dess mindre gömmer den s t o r e konstnären

nästan alltid en filosof inom sig. Han reflekterar

och förknippar sina reflexioner till en sin egen

konstteori och inställer denna i en sin egen este-

tiska världsåskådning. Detta hindrar dock ej, att

han misstänker estetiska teorier, utgrubblade på

studerkammaren, för att vara lika värdelösa som

krångliga och ledsamma.

De originelle målarne måste ha hjältemod.

De ha att kämpa sig igenom svåra hinder både

från yrkeskamraters, allmänhetens och kritikens

sida, innan de lyckats bryta sig väg. För målare,

som icke sakna duglighet, men följa tidens mod

stället för egen genius och äro kanske impressio-

nister i dag, prerafaeliter i morgon, alltefter ropet

för dagen, ligger däremot vägen banad och täm-

ligen jämn, men den förer icke upp till odödlig-

beten.

4,

I skymningen.

(1893.)

Geologen, antropologen och estetikern samtalade.

Det var en höstkväll. Man hörde regnets sorl mot

fönsterrutorna. När de uppträda i Vetenskapsakademien

eller i katedern, dessa herrar, äro de förbehållsamma,

hålla tankarne inom så trånga gränser, som ämnet

medgiver, och draga endast de närmast befintliga

slutsatserna, i vilka envar kan känna sig tvungen att

instämma. De akta sig då för att rikta blicken hän mot

en fjärran synrand.

Men när det lilla kotteriet är samlat, taga de skadan

igen. Vad det gläder dem att då få andas ut! De äro i

grund och botten poeter och filosofanter alla tre,

ehuru världen bör ingenting veta därom.

Geologen hade med några nyligen gjorda upptäckter

vidkommande det forna djurlivet i Sydamerika belyst

den formförvandling, som fortgått genom årmiljonerna

på vårt jordklot. Den fortgår, sade han, och varje

droppe, som nu faller genom den mörka rymden, varje

solglimt, som kanske skall förgylla morgondagens

klarnade luft och ge ökad fägring åt

förgängelseförloppet i

trädens mångskiftande bladmassor, är en medarbetare

åt förvandlingen. Vi människor stå mitt inne i detta

oöverskådliga omdaningsförlopp såsom på en gång dess

alster och dess undrande, spörjande, forskande

betraktare. Vi äro även dess kraftigt ingripande

medarbetare. Det är sant, att jag känner avsmak, när

jag hör det banala skrytet, att vi gjort oss till

»naturkrafternas behärskare». En större dumhet har

aldrig varit sagd. Vi arma kryp, som av de utom och

inom oss verkande naturkrafterna ledas oemotståndligt

till graven, huru vi än må spjärna däremot, vi skulle

vara naturkrafternas behärskare! Vi skulle vara det

därför, att vi gjort så häpnadsväckande upptäckter i

fysik och kemi och tillämpat några av dem på klumpigt

sätt till vår förmån! Tänk, om vi en vacker dag komme

till den slutsats, att det egentligen icke är vi som

gjort dem, utan att upptäckaren är ett visst Något,

ett X, som utarbetat allt detta åt oss i våra hjärnor,

nämligen samma X, som utarbetat själva den mänskliga

hjärnan till vad hon är och måhända förbehåller sig

att omforma och förbättra henne för att med henne som

medel nådigst förläna våra efterkommande upptäckter,

om vilka vi nu icke äro i stånd att drömma! Men även

med detta för ögonen kunna vi dock utan skryt säga,

att vi på vår lilla planet äro det stora

omdaningsförloppets medarbetare. Dess växtvärld och

dess djurvärld äro ju genom oss betydligt förändrade.

Antropologen: Och medan vi förändra dem, förändras

vi själva. En hastig blick på uret

skönjer icke, att timvisaren rör sig. Vad jag av mitt

släktes öden kan överskåda är knappt mer än som kan

jämföras med timvisarens väg under några ögonblick

och likväl tillräckligt att vittna om att själva vår

formtyp är stadd i förändring. Grottfyndet i Spy har

ställt oss inför en människoras, som bär ännu ett

intyg därom. Ingen formtyp är beståndande, människans

lika litet som någon annan. Förändringen går under

vissa omständigheter mycket fort - det vill säga:

förändringen till det sämre. Den till det bättre

kräver måhända århundraden för att i minsta mån kunna

iakttagas. Den till det sämre behöver endast ett par

släktled. Facilis descensus Averni. Finge vi döma av

den erfarenhet, som förvärvats, sedan industrialismen

började sitt härnadståg mot de europeiska folkens

styrka och hälsa, skulle åtminstone den vita rasen i

vår världsdel vara dömd till snar undergång.

Landsträckor, som icke längre tillbaka än man kan

minnas det, hade en välvuxen, kraftig befolkning,

skapad som till soldater, bjuda nu, sedan de blivit

fabriksdistrikter, åt hären knappt annat än en vanför,

sjuklig, mot dvärgväxt sjunkande ungdom, alltmer

oduglig till vapentjänst. Välsignad vare den allmänna

värneplikten, om ej för annat så därför, att den

öppnat blundande ögon för detta sakförhållande och

framtvungit åtgärder - ännu alltför svaga åtgärder

- mot den Nidhögg, som nu fräter längst inne på

rötterna av den arisk-europeiska rasens livsträd,

redan förut gnagda av andra och äldre drakar! -

Emellertid får detta onda, som bör

kunna botas, icke anses som ett intyg mot det

hopp, att utvecklingens kurva ännu är i stigande.

Geologen: Så synes den ha varit, och den är det

kanske ännu. De serier av organiska varelser,

växtrikets och djurrikets, vilka draga sig

genom de geologiska tidevarven, förete onekligen,

om man betraktar dem i deras helhet, en stegring

av den art, att ett harmoniskt samspel av livets

krafter gör sig i deras former mer och mer gällande.

Nervsystemet fullkomnar sig parallellt med en

stigande intelligens. Lembyggnaderna resa sig en mer

och mer avvägd arkitektonik, som påtvingar mig tron,

att den rastlösa formdaningen naturen syftar till

skönhet - så länge nämligen utvecklingskurvan ännu

är i uppstigande. Jag antager, med min vän estetikern,

något, som man kunde kalla en kosmisk estetik, en i

universum verksam tendens till harmoni, som utdanar

tingen till den fullkomlighet de tills vidare, under

inflytelsen av sin omgivning, mäkta emottaga. På vårt

jordklot har omdaningsarbetet icke hunnit högre än

till m ä n s k l i g intelligens och skönhet. Men det

är ju tänkbart, att en kommande världsålder skall

befolka det med ett visare och skönare släkte...

Estetikern: Ja, tänkbart, att den nuvarande

mänskligheten bär inom sig denna ädlare formtyp,

såsom puppan fjäriln, tills tiden är inne och

»miljön» så förändrad, att den kan träda fram. Då

Immanuel Kant drives till att hänvisa på en inom

fenomenmänniskan befintlig h o m o n o u m e n o n,

då religionen vill ur vår gamle Adam

frammana »den nya människan», kunna vi ju - då vi

nu låta våra tankar röra sig i frihet - antagas

att detta är känslan av den högre, den kommande

formtypens tillvaro inom oss, att det är likasom

dess sprittningar i modersskötet, som bär den.

Att den paulinska läran om »den nya människan»

därjämte har en aktuell religiös betydelse, låter

väl förena sig härmed. Min vän geologen yttrade

nyss ett par ord om vårt medarbetarskap i naturens

stora omdaningsförlopp. Han yttrade också något om

en kosmisk estetik. Sedan mänskligkultur började

uppstå, har den kosmiska estetiken, den i

världsförloppet rådande tendensen till skönhet,

tagit mandom i människan själv och fortsätter

genom henne på vår jord det omdaningsarbete

riktning mot stegrad formharmoni, som skönjes

varelsernas hela utvecklingsgång genom de

geologiska åldrarne. Däri har konstverksamhetens

uppkomst sin förklaring. Därur får också konstens

innersta väsen sin belysning.

Antropologen: Ja, den formideala konstriktningen

kan förklaras så.

E s t e t i k e r n: Och även ljus- och färgidealismen

med sina representanter på motsatta flyglar: Rembrandt

och Manet. Och vidare alla riktningar inom

landskapsmåleriet, ty alla samverka de, var på sitt

sätt, till att öppna våra ögon för den skönhet vår jord,

vår himmel, vår »miljö» äger eller, om du så vill, för

all den skönhet varmed vårt själsliv, vår subjektivitet,

kan smycka henne. Det är

bröllopssalens utsmyckande i avvaktan på brudgummens

ankomst, i avvaktan på »den nya människan».

Antropologen: Men realismen då?

Estetikern: Allt vad som kan avvinna oss och utveckla

hos oss ett oegennyttigt intresse och det gör realismen

såväl som idealismen -- främjar det mål, för vilket

konsten instinktivt arbetar. Det oegennyttiga intressets

motsats, egoismen, är ju motståndsmomentet mot kraften,

som strävar till harmoni, ehuru det stora X, varom vi

talat, förstår att använda även själviskheten, även

kampen för tillvaron, i den kosmiska estetikens tjänst.

Idealismen ger oss hänförande inblickar i en paradisisk

värld, från vilken det vanformade, fula och sjuka är

utestängt, när det icke insläppes för att genom motsatsen

så mycket mer förhöja det skönas fägring, kraft och hälsa.

Idealismen är den stämning och är den syn på tingen, som

vår mänsklighet, betraktad som väntande kvinna med

fostret i sitt sköte, skall hava för att lyckligt föda den

»nya människan», den inom oss gömda ädlare formtypen till

världen. Hon får den stämningen genom fantasien; och,

såsom Heidenstam i sin »Hans Alienus» uttryckt det: »den

förmodan ligger nära, att inbillning och verklighet till

sist bygga efter syskonlagar, att inbillningen är en

rörligare verklighet, en fjärrsynt förnimmelse av den

yttre verklighetens möjligheter.» Men åt realismen på

samma gång all ära! Man värmes icke av kärlek till det,

som b ö r vara, om man icke har öga, medkänsla och

intresse för det som ä r. Det är vad realismen har.

Den lärer oss att se vad vi ha

omkring oss med sympatiens blick, som omedvetet

förskönar allt och även därigenom verkar för det

mål, som det universella omdaningsarbetet avser.

Och realismen är så barmhärtig! Den går så gärna

till de fattiga och betungade, till de bräckliga

och lytta! Och detta gjorde ju också han, som

synes oss vara idealet för det mänskliga, han,

vilken aposteln igenkände »den nya människans»

urbild, han, vars födelsedag firas om julen för

att decembermörkret stärka vårt hopp om

annalkandet av en det oövervinneliga ljusets värld.

A n t r o p o l o g e n: Du nämnde fantasien, och

jag kom därvid att tänka på ett visst, ännu i det

närmaste oskrivet kapitel, som faller inom din

vetenskap och min på samma gång och behandlar

frågor sådana som denna: inverka de bilder, som

leva i en väntande kvinnas fantasi, på fostret

under hennes hjärta? Om dessa bilder äro i

övervägande mån av det sköna slaget, bidrager

detta till att psykiskt och kroppsligt försköna

hennes barn? Svaret på denna fråga kan naturligtvis

icke givas genom försök att studera några enskilda

fall, förutsatt även att sådana försök kunde anställas

på vetenskapligt tryggande sätt, vilket är omöjligt.

Svaret kan fås allenast genom jämförande studium av

folkrika samhällen, som länge levat i olika estetiska

och sedliga villkor, men vilkas medlemmar tillhöra en

och samma ras och haft förfäder med samma kroppsliga

och psykiska anlag, samma utvecklingsmöjligheter.

Till denna fråga sällar sig en annan: bidrager en

sund uppfostran i en jämförelsevis harmonisk, av

skönhetssinnet präglad

omgivning till att förädla människotypen? Låta

sig dessa frågor besvaras med ja, då se vi några

av de medel, med vilka den skaparekraft, som vi

nu kallat »den kosmiska estetiken», fortverkar

ibland oss och inom oss. Men då varda vi också

berättigade och skyldiga att varna mot den råa

s. k. naturalismen och det principiella

fulhetsmåleriet som mot utvecklingsfientliga

makter, vilka, om de icke motvägdes av andra

inflytelser, skulle i längden försämra

människotypen. Jag vill icke neka, att jag kände

ej endast vämjelse, utan även långt in i

framtiden blickande farhågor, när vi för ett

tiotal år sedan hade att bevittna den som

»modern strömning-» affischerade häxdans, som då

uppfördes vid bockhornmusik och skrålandet av

påskkäringvisan: »det sköna är fult, det fula skönt».

Det var, som om Blocksberg plötsligt tömt över

oss hela sitt förråd på figurer från

valborgsmässonatten, hela sin rikedom på trivialt,

burleskt, karikerat, gement, platt, förvridet,

vanformat, smutsigt, grinigt och skamlöst...

G e o l o g e n: Du såg saken alltför högtidligt,

tror jag. Jag gjorde mig inga bekymmer över den.

Jag betraktade den som jag betraktar utbrottet av

en fumarol. Låt vara, att det utspydda slammet

och gaserna voro oangenäma, men de behövde komma

ut. Och bland stenarne, som uppslungades, funnos

även sådana, vilka, sedan de befriats från slammet,

visade sig vara av ädel art.

Estetikern: Jag för min del åsåg dansen med lugnt

intresse. Jag fann den till en början nöjsam,

snart tråkig, oskadlig i det hela. Läran att

det sjuka, fula och vangestaltade har i konsten

högre valör än det friska, välvuxna och sköna, eller

att skrikiga färgsammanställningar ha samma valör

som färgharmonier, eller att en väl efterhärmad,

med full naturlighet återgiven kattmusik är på

grund av sin »naturlighet» att föredraga framför en

sonat av Beethoven en slutsats följdriktigt

dragen ur naturalismens premisser - en sådan

lära kan ådraga sig förvåningens uppmärksamhet på

grund av sin orimlighet i förening med det larm och

den heliga enfald, eller den beräknande fräckhet,

varmed dess profeter förkunna den. Men larmet

tystnar snart, förvåningen avlöses av löje och det

sunda förståndet är färdigt att giva en sådan profet

detta svar:

»Min herre! Till naturen, till verkligheten, räkna vi

även människonaturen, människoögat, det mänskliga

känslolivet. Detta är sådant, att det ovillkorligen

skiljer mellan det vackra och fula, det välgestaltade

och det missbildade. Vi finna den yttre naturen båda

delarna, men göra en skillnad dem emellan och

föredraga det välskapade framför missfostren. Vill ni

hava en marknad för edra åsikter, så uppsök det land

på jorden, där föräldrarna finna det likgiltigt, om

deras barn äro välskapade eller icke; där den unge

mannen icke fröjdas av sin älskarinnas eller makas

fägring och behag; där hästkännaren icke ser med

större behag på den välvuxna hästen än på den

illavuxna, och boskapsskötselns idkare finna kalven

med två huvuden lika antaglig som den, som nöjes med

ett enda. Uppsök det landet! Där kan ni påräkna att

varda profet, icke här. Till er tröst må vi meddela

er, att vi under vårt sökande efter det sköna i

naturen påträffa även det fula och det i ymnighet;

att vi måste studera det senare för att rätt förstå

det förra, och att vi använda i våra framställningar

även det fula och missbildade, ej endast för att

giva högre relief åt det sköna och ädelbildade, utan

ock för att giva ett starkare och sannare uttryck

av livet här omkring oss, som visar en blandning av

båda delarna. Men kom icke och säg, att skillnaden är

likgiltig; att det harmoniska och disharmoniska ha

samma valör! Kom icke och säg, att det för konstnären

är onödigt att veta, vari skillnaden mellan en ädel

och en oädel gestalt består; att han t. ex. icke

behöver studera och jämföra olika nyckelbenslinjer

och nackinsatser, olika skulderlägen, olika

benställningar och benlängder och spörja sig själv,

vilka som närmast motsvara hans känsla för det

proportionerliga, normala och vackra! Gå ni och

predika edra satser i det land, där skönhetskänsla

aldrig funnits; där samma estetiska värde

tillerkännes den gamla häxans former och Venus

Anadyomenes, paddans former och den arabiska hästens,

kamelens eller noshörningens former och den

belvederiske Apollos! Kom icke och säg, att det

subjektiva hos konstnären och åskådaren, det vill

säga deras sätt att se och förnimma det sedda, är

utan värde i konsten! Då, herr naturalist, förgriper

ni er just på naturen och verkligheten - på

människonaturen och på den verklighet, för vilken

hennes nerver och hjärna äro mottagliga. --

Nu till ett påstående, som naturalismen upptagit från

annat håll och gjort till sitt.

Det intresse jag känner för konstverksamheten och dess

historia skulle synas mig omotiverat, missriktat och

förtjänt att kvävas, om den lära vore sann som nu för

andra gången under detta århundrade haft och har

sakförare -- den lära nämligen, att konsten, den

diktande såväl som den bildande, är till endast för

sin egen skull, har sitt mål allena i sig själv.

Vore det så, och har t. ex. målarekonsten ingen annan

uppgift än den att åstadkomma harmoniska eller i varje

fall intresserande färg- och formförhållanden, så är

det uppenbart, att konstverksamheten har ingenting att

skaffa med de ansträngningar och strider, som djupast

uppröra vårt släkte och utkämpas inom folken och inom

personligheternas hjärtan: striderna mellan det goda

och det onda, mellan vårt sanningsbegär och hävdvunna

villfarelser. Konsten är då en avstängd Olymp, vars

gudar, för att tala med Stagnelius,

»sorgfritt dricka sina glädjemängda viner

och med liknöjt öga blicka neder

till vår jords ruiner;»

liknöjt, även om den sista av forskningens facklor

skulle släckas därnere och den sista röst, som ropat

på rättfärdighet, skulle förstummas. Konsten vore

då till själva sitt väsen den lyxartikel, som hon

själva verket under vissa epoker av sedlig

urartning och folkligt förfall varit. För att begagna

en fransk målares ord: en lyxartikel för satrapernas

praktsalar, kurtisanernas budoarer och de estetiske

gurmandernas gallerier.

Givet är då också, att det vore alldeles likgiltigt

vad slags ämne en målare väljer för sin framställning,

eftersom hans alsters värde uteslutande bestämdes av

dess mer eller mindre lyckade färg- och formförhållanden.

En målning, som framställde en väl blankad stövel och på

det förträffligast möjliga sätt återgåve ljusreflexerna

på den, skulle då ha samma värde som t. ex. Rembrandts

tavla »Jesus frambäres i templet» med dess beundransvärda

ljusreflexer. Ett oöverträffligt målat apelsinskal skulle

vara likställigt med Leonardos »Den heliga nattvarden»,

ja, slå ur brädet Jean François Millets »Angelus» och

hans övriga målningar med motiver ur den franske

jordarbetarens liv, vilka, vad färgbehandlingen vidkommer,

ej kunna sägas vara oöverträffliga och, vad angår

formbehandlingen, stämplats som brutala, men som uppröra

själen i hennes djup och omedelbart därefter lugna henne

med den ljuvast vemodiga poesi, ur vilken man förnimmer

det under trälmödors för tunga börda nedböjda, nästan

förslöade gudsbelätets ödmjuka bön om förnöjsamhet i

träldomen och om en förhoppning på det rike, i vilket

förbannelsen, som blivit lagd på arbetet, skall

varda avplånad.

Till sådana orimligheter kommer denna teori om

innehållets, ämnets, idéens likgiltighet för konsten.

Och likväl finns det något riktigt i den - riktigt

i rent estetiskt-teoretiskt avseende, och något

praktiskt avseende behjärtansvärt, som innebär

en protest från begåvade, skarpsinnigt iakttagande

och på sitt facks nya och svårlösta problemer

flitigt arbetande konstnärers sida mot det sätt,

varpå konstnärer, som äro mindre begåvade, mindre

fina i iakttagelsen och som sorgfälligt gå ur vägen

för nya och svårlösta problemer, huru de förstått

att tillvinna sig den större allmänhetens och ej så

sällan även kritikens bifall på snillets, talangens

och det oavlåtliga natur- och människostudiets

bekostnad.

Sättet är enkelt och receptet probat. Välj ett ämne,

som lägger an på allmänhetens ömmare känslor eller

innehåller en intresserande fabel, en rolig eller

rörande novellett, och laga, att åtminstone ett riktigt

vackert, helst ett riktigt sött ansikte förekommer

bland figurerna, då kan du, om du har teknikens vanliga

konstgrepp inne, räkna på allmänhetens uppmärksamhet

och sympati vida mer än ett banbrytande geni på

färgbehandlingens område kan göra, om han fördristat

sig att välja ett mindre tilltalande ämne.

Detta är obestridligen en mycket allmän erfarenhet,

retsam och nedslående just för det lilla fåtal utvalde

konstnärer, som kunde och ville bryta nya banor åt sin

konst, som kunde och ville giva henne nya uttrycksmedel.

Ej underligt om de i sin harm slå över målet och varda

anhängare av paradoxen, att idéen, innehållet, ämnet, har

för den äkta konsten ingen betydelse alls, om icke den

den bedrövliga att hindra hennes utveckling och

erbjuda medelmåttor och humbugmakare krokar,

på vilka en naiv publik nappar.

Vad som i rent estetiskt avseende är riktigt i

paradoxen är, att konstens vägar och konstens

egna närmaste mål äro andra än de vägar, på vilka

människosläktet har att söka fullkomning i det

sanna. Paradoxen har rätt i, att även om konstnären

valde den djupsinnigaste idé, som kan finna uttryck

i former eller färger, även om han valde de ömmaste

och mest innerligt tilltalande motiver, t. ex.

modersglädjen, eller de mest poetiskt religiösa,

såsom ängeln kommande till Maria med bebådelsen,

eller Betlehems stjärna, som i natten leder

rättfärdighetsträngtande själar till folkbefriarens

vagga - paradoxen har rätt däri, att en illa eller

medelmåttigt målad tavla, även med sådana motiver, har

mindre estetiskt värde än ett väl målat apelsinskal;

att en medelmåttigt målad Gustaf Adolf, kämpande med

Tilly, har mindre estetiskt värde än två väl målade

pojkar, kämpande vid grinden om en slant. Det största

motiv i världen är icke i stånd att inför kännarens

öga överskyla en enda påfallande brist i färg- eller

formgivningen, än mindre trivialiteten i det hela.

Varemot en utmärkt färggivning otvivelaktigt kan

överskyla åtskilligt i felaktig formgivning, likasom

även en utmärkt formgivning kan adla till konstverk en

tavla, som ej är stark i koloristiskt avseende.

I sin fruktan för ämnets eller idéens otillbörliga

inverkan på konstverket och på omdömena

över detsamma hos kritici och allmänheten har man

tillspetsat teorien ända därhän, att man påstått,

att ingen konstnär, som vet vad han gör, låter

inspirera sig av en idé, som man kan uttrycka i ord;

han låter inspirera sig allena av verklighetens egna,

omedelbart av ögat uppfattade former och färger eller

av en inre syn, en i hans hjärna uppstånden, av

minnesbilder komponerad målning, som han då återger

på duken.

Påståendet är överdrivet och strider mot erfarenheten

hos de ypperste konstnärer. Dessa kunna själva bikta,

att de ofta fått sin ingivelse just ur en tanke, ur en

idé, som mött dem uttryckt i ord, och just ur denna

tanke, denna idé har då den inre synen, den likasom i

hjärnan målade företeelse uppstått, som de sedan sökte

återgiva med penseln. Jean François Millet, det

franska bondelivets målare, berättar, att när han en

dag läste sin älsklingsskald Virgilius, fick han genom

en vers hos denne ingivelsen till den målning, som

grundlade hans rykte: »Trädymparen».

Insere, Daphni, piros; carpent tua pomanepotes.

(Dafnis, ympa ditt träd! Dess frukt skall av

ättlingar plockas.)

Det var denna i ord uttryckta idé, som i Millets

fantasi formade sig till en trädgårdstäppa, vari

en bonde ses inympa en telning på en trädstam,

under det att hustrun med ett barn på armen ser

på - en tavla med nyktra färger, enkla och stränga

linjer, genomandad av tyst melankoli. Ingenting i

henne lägger an på att fånga

åskådarens blick. Hustruns ansikte är icke vackert, men

det är ett tankfullt rörande uttryck i det.

Intressant ur den omnåmnda paradoxens eller teoriens

synpunkt är ett yttrande, som den bekante författaren

och konstkännaren Théophile Gautier hade om denna tavla,

att nämligen »hon i all sin enkelhet tvingar oss till

eftertänkande och öppnar oss ett perspektiv in i den

framtid, för vilken denne man i stilla hängivenhet

arbetar utan tanke på egen fördel».

Yttrandet är intressant därför, att medan Théophile

Gautier ansåg det som en förtjänst hos målningen, att

hon framtvang tankar och öppnade ett perspektiv,

beläget bortom hennes egen synrand, betraktar vår

ifrågavarande paradox även detta som ett fel, ty ett

konstverk, menar den, skall njutas sådant det är och

uppfattningen av detsamma icke grumlas med tankar

över det eller med en sådan sidoblick in i moralens

värld, som Gautier tillät sig, då han talade om stilla

hängivenhet och oegennytta.

Även i detta påstående ligger ett litet grand av sanning.

Skall en konstkritiker riktigt fullgöra sin uppgift, så

åligger honom en i psykologiskt hänseende oerhört svår

uppgift. Till hans kall hör nämligen i främsta rummet,

att han skall behärska det oändligt rika och invecklade

nätet av elektriska ledningsbanor i sin hjärna och

avstänga alla dem, som vilja leda abstrakta föreställningar,

sedliga idéer, historiska reminiscenser och andra

minnesbilder in i strömmen av de förnimmelser, som den

omedelbara åskådningen av målningens färger och

linjer i deras helhet och deras enskildheter väcker

hos honom. Annars är han icke i stånd att avgiva det

rent och oblandat estetiska omdöme om konstverket,

som främst hör till hans uppgift.

Detta avstängningsarbete är så mycket kinkigare, som

allt vad han ser och förnimmer vid konstverkets

betraktande framkallar genom idéassociationens makt

de abstraktioner, idéer, minnesbilder, som han

pliktskyldigst har att avvisa. De likasom frambesvärjas

av konstverket, och ändock skall han avlägsna dem. En svår

uppgift - så svår, att jag betvivlar, att den någonsin

blivit till fullo löst eller kan till fullo lösas.

Detta är det lilla grand sanning, som ligger i påståendet,

att uppfattningen av ett konstverk ej får bemängas med

idéer från andra områden än det rent estetiska. Men sedan

konstkritikern gjort sitt mer eller mindre lyckade försök

härmed, återstår en andra uppgift, som vår paradox har

lämnat åsido och vilken kanske är den viktigaste. Det är

att åter öppna de avstängda ledningsbanorna och hälsa

välkomna alla de föreställningar, idéer och minnesbilder,

som vilja tränga sig fram, men som man hittills våldsamt

tillbakavisat. Det är att hängiva sig som en fri människa

åt alla intryck, även de icke rent estetiska, som

konstverkets betraktande frammanar. Annars har man icke

redogjort på fullständigt, knappt på ärligt sätt för vad

man förnummit inför det.

- - - - - - - - - - - - - - - -

- - - - - - - - - - - - - - - -

Konstnären och konstverket.

(Ur »Jul» 1895.)

I en bok, som kallas Varia och utkom förlidet år på

Albert Bonniers förlag, har den, som nu skriver detta,

yttrat några ord i frågan, om det är alldeles

likgiltigt, vad ämne en målare väljer för sin

framställning, om blott han behandlar det på lyckat

sätt lyckat i färg- och formförhållanden.

Jag har för egen del stark förkärlek för de så

kallade små motiven. Kanske kommer sig detta av

intryck från barndomen. Min första illustrerade

bok var, näst abcboken, Johan Amos Comenius" Orbis

Pictus, om vilken läsaren kan få några upplysningar

i en uppsats av Isak Fehr i junihäftet av »Ord och

Bild» för innevarande år. Det var vid sex års ålder

jag fick denna med träsnitt rikt försedda bok i

hand, och som min synkrets ditintills varit

omgränsad av de trånga fästningsvallarne kring mitt

födelsehem, mottog jag de livligaste och friskaste

intryck av denna »Värld i bilder», som förde mig

långt utanför vallarne till plogmannen på åkern och

till hantverkarne i deras verkstäder. De flesta

teckningarna i Orbis Pictus tillhöra helt naturligt

den genre, som forntidens hellener kallade ropografi,

småkramsskildring. Småkramet är i

våira dagar icke småkram längre och var det icke

ens för konstkännare bland hellenerna. Småkram-

målaren Peraeikos" barberstugor, skomakareverkstäder,

handkamrar och skafferier skänkte honom världsrykte

och betalades dyrt. Konstnären i Orbis Pictus kan

säkerligen icke jämföras med honom; men han var stor

nog, att hos sexåringen lägga grund för en

känslostämning, som bevarat sig livet igenom. Men

med all min tillgivenhet för det lillas och det

vardagligas poesi, som kan vara så djup och

innesluta så mycken mystik, kan jag dock icke

ansluta mig till dem, som anse varje

framställningsämne lika gott, om blott det behandlas

med tekniskt mästerskap. Såsom jag i »Varia» yttrat,

vill jag icke medgiva, att en tavla, som framställer

en väl blankad stövel och på det förträffligast

möjliga sätt återger ljusreflexerna på den, skulle

ha samma värde som Rembrandts »Jesus frambäres i

templet» med dess beundransvärda ljusreflexer,

eller att ett oöverträffligt målat apelsinskal

skulle vara likställigt med Leonardos »Nattvarden»

eller med Millets »Angelus», ehuru denna senare visst

icke är oöverträfflig i färg- och formbehandling.

Här ytterligare några ord i denna fråga.

Hör man en skön, bildrik, tankerik dikt, har man

svårt undertrycka frågan: vem har diktat den? Ser

man en härlig tavla, kommer ovillkorligt frågan:

vem har målat henne? Ur rent estetisk synpunkt är

frågans besvarande en ganska likgiltig sak, ehuru

hon visserligen icke är det ur konsthistorisk eller

konstpsykologisk. Men i de flesta fall är det varken

det konsthistoriska eller

konstpsykologiska intresset, som frammanar frågan,

utan det är ett personligt intresse, ett sympatiens

intresse för den människa, som mäktat skapa något

sådant. I nödfall, men också endast i nödfall, får

man nöja sig med konstnärens namn som svar på

frågan. Men ett namn är endast ett namn, och det

är personen man, om möjligt, vill lära känna,

åtminstone till grunddragen av hans karaktär och

levnadsöden. Vilka ansträngningar ha ej i England

under detta århundrade blivit gjorda för att

dramatikern Shakespeares landsmän skola få en bild

av vardagsmänniskan Shakespeare. Bemödandena hava

knappast lyckats, och det är, kan man säga, en

nationalsorg, att vardagsmänniskan Shakespeare

ännu är blott en skugga med otydliga konturer.

Vilken längtan känner man icke framför de innerliga

och naiva alstren av 1400-talets målarskola i Köln,

vilkas mästare delvis äro icke ens till namnen

bekanta, att få veta något om dem sådana de levde

och tedde sig i sina verkstäder och sina

umgängeskretsar i det medeltida Kölns trånga

gatunät och i skuggan av dess väldiga katedral.

En konsthistorisk forskare kan fördjupa sig i

frågan, om det är mäster Wilhelm von Herle eller

hans lärjunge Herman von Wesel som målat vissa

bland dessa verk, ehuru det ser ut, som om det

här icke gällde något annat än en namnfråga. Den

rent estetiska glädjen av ett konstverk, njutningen

av den harmoni, den ordning, den mångfald och

omväxling, den enhet och det liv, som företes däri,

är på ett sätt, som blott med psykologiskt våld kan

upplösas, förenad med den sympatiska, beundrande

glädjen över egenskaperna hos en medmänniska,

verkets skapare. Ja, dess estetiska intryck

mångdubblas, när det på kraftigt sätt lägger

i dagen sinnelaget och skaplynnet hos den individ,

som varit dess upphov. Ett konstverk kan vara

träffande i teckningen, sakkunnigt och regelriktigt

i färgläggningen, väl beräknat i kompositionen,

dess teknik kan ådagalägga en god och mångsidig

skolbildning, och likväl lämnar det oss kalla och

likgiltiga, om det icke bär prägeln av en mänsklig

personlighet, ett mänskligt vibrerande känsloliv

och av en inbillningskraft med originalitet. Bär

det denna prägel, varder det föremål för vår

tillgivenhet, även om den rent estetiska kritiken

skulle kunna påvisa en hel del fel och oriktigheter

i detsamma.

Från denna synpunkt sprides också belysning över den

betydelse, som valet av ämne har, ty är detta fritt,

så vittnar det mycket om konstnärens sinnesriktning,

världsuppfattning, tankehalt och känsloliv på samma

gång som om graden av hans själsbildning och vidden

av hans idéer. Frågan om idéens, ämnets betydelse för

konstverken, när de betraktas, såsom de ovillkorligen

tvinga sig till att betraktas, nämligen som upplysande

dokument om deras upphovsmäns personligheter - den

frågan får sitt rätta och avgjorda svar om man, för

att återgå till mina förra exempel, vill jämföra den

ypperligt målade stöveln eller det ypperligt målade

apelsinskalet med den lika ypperligt målade Leonardo da

Vincis Nattvard eller Rembrandts Jesusbarnet i templet.

Stöveln och apelsinskalet

må vittna om verklighetsintryck, som i all möjlig

färskhet och friskhet omedelbart bliva återgivna

på duken; de må vittna om noggrannaste uppfångande

av ljusreflexer och färgskiftningar, de må sålunda

i sin mån och så långt de kunna ge intyg om

aktningsvärda och dugande konstnärspersonligheter;

men likväl ingiva de en måhända oriktig misstanke

om att dessa personligheter voro i anden fattige i

annan mening än den bibliska, och de mäkta i varje

fall aldrig framkalla det intryck av eli väldig,

finbildad, idérik, högsint, psykologiskt skarpsynt och

i känslostämningen ädel personlighet som Leonardos

målning väcker.

Därtill kommer slutligen en annan fråga, som,

ehuru av icke rent estetisk halt, likväl icke låter

avvisa sig, ej ens ur estetisk synpunkt, nämligen

frågan om konstalstrets inverkan på åskådarnes

känsloliv, som ju alltid är ett moment i frågan om

konstens inverkan på den mänskliga kulturen, på

vårt släktes framåtskridande eller tillbakagång, på

dess förädling eller dess försämring. Här må jag

anföra två franska tänkare, Taine och Guyau, som

intaga ganska olika ståndpunkter, men i denna

fråga överensstämma sins emellan och med min

egen uppfattning av henne. Taine yttrar: »I mycket

är människan ett djur, som söker försvara sig mot

naturen och sina likar. Hon måste sörja för föda,

kläder, bostad till skydd mot oväder, hunger och

sjukdomar. Hon måste sörja för sitt släktes

fortbestånd och värna sig mot våld från andra

människor. För sådana ändamål bildar hon familjer

och samhällen, inrättar styrelser och myndigheter,

stiftar lagar och uppställer härar. Efter så många

mödor och uppfinningar har hon likväl icke utgått

ur sin första cirkel, hon är ännu blott ett djur,

bättre försett och bättre skyddat, men har icke

tänkt på annat än sig själv och sina likar. Men

nu öppnar sig ett högre liv, betraktelsens, genom

vilken hon uppmärksammar de stadigvarande alstrande

orsaker, av vilka hon och hennes likar bero,

uppmärksammar de väsentliga och härskande krafter,

som styra och trycka sitt märke på allt av

allmännare natur och på alla enskildheter. Två

vägar föra henne dit. Den första är vetenskapen,

genomvilken hon utforskar dessa orsaker och lagar

och uttrycker dem i exakta formler och abstrakta

termer. Den andra vägen är konsten, genom vilken

dessa orsaker och lagar icke uttryckas i torra

definitioner, otillgängliga för mängden och

begripliga blott för några få, utan uppenbarar sig

för själva sinnena och vädjar ej blott till

förståndet utan ock till känslan, till hjärtat.

Konsten har den egendomligheten, att hon är högre

och på samma gång folklig att hon uppenbarar det

mest upphöjda och uppenbarar det för alla.»

Till dessa Taines ord må jag foga ett spörsmål, som

vidkommer vårt ämne: Vore det möjligt, att konsten

fyllde en sådan uppgift, om alla personligheter,

som ägnade sig åt henne, vore till sina livsintressen

så begränsade, att de icke hade öga och sinne för

annat än en efterbildning, låt vara en genial och

personligt präglad efterbildning av de närmaste och

alldagligaste företeelserna omkring dem?

Äkta konstverk kunna även under sådana förhållanden

skapas, konstverk ägnade att beundras av kännare,

som själva bepansrat sig mot alla andra intryck än

njutningen av det harmoniska färger och linjer. Jag

har förut i »Varia» talat om de för äkta konstnärer

retsamma och nedslående erfarenheter, som inhöstas

å utställningar och museerna från en icke konstbildad

allmänhets sida, om huru denna kan stå oberörd eller

ogillande inför det ypperligaste, ifall detta innebär

en ny upptäckt, som konstnärn gjort under kärleksfulla

och djupt inträngande ljus- och färgstudier, medan

samma allmänhet kan låta fånga sig av söta och

sentimentala machverk eller av en med penseln kanske

klent berättad, men i sig själv intressant novellett.

Men saken har ock en annan sida. Allmänheten känner

instinktivt, att konsten är till ej blott för

konstlibhabrarne, utan har sin högsta uppgift i att

upplysa, värma och förädla folken. Låter allmänheten

fånga sig av det söta och sentimentala, så är det

därför att hon har ett outbildat skönhetssinne, men i

alla fall ett skönhetssinne med samma berättigade

fordran att varda tillfredsställt nu som i de gamle

hellenernas tid. Låter hon fånga sig av medelmåttiga

tavlor med intressanta eller fosterländska eller

moraliska ämnen, så är det en instruktiv och

berättigad fordran, att även människans högre natur

och högre intressen må träda henne synliga och

känslogripande till möte i linjer och färger. Olyckligt

vore det tidevarv, då släktled komme och ginge utan att

konsten hade tillfredsställt dessa krav. Olyckligast

för konsten själv. Såsom den nyligen i unga år

avlidne franske konstfilosofen Guyau yttrat:

konsten har en sociologisk uppgift likaväl som

vetenskapen och etiken och religionen. Religionen

vill åstadkomma sympati och gemensamhet mellan

människorna med avseende på deras djupaste aningar

om mänsklig bestämmelse; vetenskapen och etiken

sträva med andra medel till samma mål: en allt

omfattande sympati. Konsten så även med sina medel.

Vad har icke t. ex. landskapsmåleriet redan uträttat

för att ingjuta oss sympati för den oss omgivande

naturen? Är icke varje ädelt och snillrikt konstverk

en väckare av sympati i främsta rummet, men icke

uteslutande för verkets egen skapare? På sympatiens

väckande och utbredande i vidare och vidare kretsar

beror människosläktets framtid.

Mer träffande och, man kan säga, skönare och

konstnärligare har denna känslas väsen aldrig blivit

uttryckt än i Jesu liknelse om vinträdet och dess

grenar, eller i vad som är mer än en liknelse:

läran, att vi alla, de hädangångna, de levande och

de ännu icke till jorden födda till idéen utgöra och

i verkligheten skola växa till en enda ande,

idealmänniskans ande. Likasom världen gömmer ett

omätligt, men till största delen latent och vilande

förråd av energi, gömmer den en omätlig, men ännu

till största delen latent och vilande sympatisk kraft.

Fysiken har beräknat, att en enda decimeterkula av det

ämne, etern, som uppfyller världsrymden, gömmer mer än

110,000 kilogrammeter av

energi, som ännu icke blivit befriad. Det är en

uppgift för framtidens elektriker att ställa detta

oerhörda kraftförråd till mänsklighetens förfogande.

Det är religionens, etikens och konstens uppgift att

lösgöra det icke så lätt beräknade, ännu bundna,

obefriade förrådet av sympatisk kraft och därmed

verkliggöra, i den mån som det är möjligt, det Sion,

som hägrar för människor med god vilja.f.

En underbar man.

Leonardo da Vinci.

(1893.)

Människohjärnan, ehuru innesluten i ett kranium, som

kan vila i ett barns hand, är en värld, vars av

otaliga hemligheter uppfyllda rymder ännu icke kunnat

uppmätas och genomforskas av vetenskapen. Där letas

flitigt och där letas skarpsinnigt. Tid efter annan

göras märkliga och, som det vill synas, framtidsdigra

upptäckter. Och likväl - ju längre de upptäcktsresande

hinna, dess mer avlägset skönja de målet.

Ett var dock redan tydligt av hävdernas vittnesbörd

och daglig erfarenhet: att människorasernas och inom

dem individernas hjärnkapacitet är ganska olika. Ett

annat är också tydligt: att en harmonisk utbildning

- en sådan som gymnastiken vill och kan giva åt

människokroppens muskelsystem - aldrig eller nästan

aldrig kommer en mänsklig hjärna till del. Redan

arbetsfördelningen i vårt samhälle reser hinder däremot.

För en fabriksarbetare, som under större delen av sitt

liv har föga annat att göra än smörja maskinerna, eller

för en urarbetare, som från morgon till kväll

har att fila en och samma smådel av ett fickur,

måste den gymnastik, hans hjärna får genom

aktgivande på detta arbete, vara särdeles trångt

begränsad. Detsamma kan sägas om vetenskapsmannen,

särskilt på den beskrivande naturkunskapens fält,

när hans verksamhet är inskränkt till ett trångt

fackområde, och den summa av aktiv energi, varöver

hans hjärna förfogar, ej är större, än att den

måste förbrukas därinom. Hela provinser inom hans

föreställnings- och tankevärld få då ligga

ouppodlade för en täppas skull. Ytterst sällan

är denna energi så stor, att vidsträckta delar av

hjärnans värld kunna göras fruktbara, och tillika

så intensiv och lättrörlig, att den kan samla sig

på vilken punkt som helst av detta vidsträckta

område. En hjärna med dessa egenskaper låg inom

Leonardo da Vincis huvudskål.

Leonardo da Vinci var filosof, matematiker, fysiker,

geolog, metallurg, botaniker, anatom, ingenjör,

musiker, improviserande skald, arkitekt, bildhuggare

och målare. Hans yttre motsvarade hans inre. Han var

till kroppskrafterna en jätte, fullkomlig till alla

lemmar, som en grekisk bildstod kan vara det. Hade

han levat i de gamle hellenernas tid, kunde han

uppträtt och segrat i de olympiska spelen. Den

skönhet, för vilken han var omtalad, trivdes hos

honom in i hans ålderdom.

Om vi icke med visshet kände, att en sådan man levat,

skulle vi kanske förneka hans möjlighet, vi som leva

i en långt driven arbetsfördelningstid. Denna har

sina lätt insedda fördelar. Den är

varje fall ägnad att åstadkomma en storproduktion av

småsaker. Dess olägenheter falla ännu icke i ögonen

på de fleste. Eftervärlden, som skall lida av dem,

tillkommer det att döma dem.

Det är riktigt att samla sina krafter i stället för

att sprida dem. Non omnia possumus o m n e s. Och då

den enskildes samlade krafter vanligen nätt och jämnt

förslå för det inskränkta fält, varpå han använder

dem, må han ursäktas, om han med en axelryckning

tillämpar satsen om arbetsfördelningens välsignelser

och det mångsidiga strävandets fördärvlighet även på

en man som Leonardo da Vinci. Vi tala ju och döma som

vi ha vett till. Den lilla hjärnkapaciteten misstänker

just på grund av sin litenhet den stora. Det ligger så

nära till hands att säga även om detta jättesnille:

vilken skada att han så splittrade sig!

Jakob Burckhardt, den bekante konsthistorikern,

tillbakavisar med rätta ett sådant beklagande.

Leonardo splittrade sig icke genom sin mångsidighet.

Denna var helt enkelt hans natur. Just genom

mångsidigheten i kraftövning varder en sådan hjärna

i stånd att åstadkomma storverk. I vilken riktning

han än gick, vart han grundläggare och upptäckare.

Hade hans snille begränsat sig, skulle det våldsamt

nedtryckt sig själv till en medelmåtta.

Leonardo da Vinci föddes år 1452 i en liten köping

Vinci på florentinskt område. Hans far var en ogift

25-årig yngling, och blev, samma år gossen föddes,

gift, sannolikt mot sin vilja, med

en annan kvinna än Leonardos moder. Han fick

under årens lopp en stor barnskara, nio söner

och två döttrar, bland vilka ingen hade framstående

begåvning. Leonardo uppfostrades av fadern, men

hans skolgång säges ha varit vårdslösad. Det är

möjligt, att han icke utmärkte sig vid skolböckerna.

Historien har bland sina största snillen att

uppteckna en hel mängd lata, ja omöjliga skolpojkar,

bland dem Kepler, som upptäckte lagarne för

planeternas rörelser, och Newton, som upptäckte

lagen för den kraft, som sammanhåller det mekaniska

universum. Även vår Linné kan räknas till dem. Men

lättjan hos sådan ungdom är endast skenbar. Saken är

den, att de ha inbillningskraft och att denna driver

hjärnan att arbeta efter ett annat schema än

skolschemat. Saken är den, att de kunna arbeta med

iver enligt detta inre naturliga schema, utan att

läraren, som måste undervisa dem i enlighet med det

fastställda yttre, vet något därom. H a n måste hålla

dem till de plikter, som skolan ålägger dem; d e måste

växa och utveckla sig i enlighet med sin inre

gudabegåvade natur. Och så uppstå stundom oundvikliga

sammanstötningar. Newton togs ur skolan som oduglig

till studier, och modern ämnade göra honom till

lantbrukare, vartill alla dumma pojkar, som man

kunde ge ett stycke åkerland, den tiden gjordes.

Leonardo, vars fader tillhörde en gammal

ämbetsmannafamilj, befanns antagligen icke lämplig

för sina fäders bana. Men han sysslade med varjehanda,

även med teckning. Fadern tog fördenskull några av

hans teckningar och gick till

314 \IK1"OR RYDBERG

sin vän bildhuggaren och målaren Andrea del

Verrochio och frågade, om det vore mödan värt

att söka utbilda Leonardo till konstnär. Verrochio,

säges det, betraktade ritningarna med förvåning

och mottog genast Leonardo i sin verkstad. Det

var en lycka för honom, ty Verrochio själv var en

mångsidig man och kunde uppskatta en mångsidig

lärjunge. Det dröjde icke länge, innan Verrochio

vågade överlåta åt honom att måla figurer på hans

egna tavlor.

Beklagligen har nästan allt, vad Leonardo gjorde i

sin tidigare ungdom och varom konstskriftställaren

Vasari berättar, gått förlorat. Bland det förlorade

är en sköld, som han på sin fars begäran prydde med

en målning. Den skulle föreställa ett skräckinjagande

eldsprutande fabeldjur, framkrälande ur en bergshåla.

Man skulle nu tro, att Leonardo, när det gällde ett

fabeldjur, målade det omedelbart efter en i fantasien

uppstånden bild, helst skölden som sådan var utan

värde och tillhörde en bonde, som bett fadern, att

gossen måtte smycka den med en figur. Men Leonardo

ville redan då nedlägga naturiakttagelse i vad han

gjorde och samlade varjehanda djur, en orm, en ödla,

gräshoppor, flädermöss, syrsor. Enskildheter från

dem sammansatte han till ett vidunder.

I Verrochios verkstad utmärkte han sig för outtröttlig

flit. Han övade sig ej blott i målning, utan även i

arkitektonisk teckning och i modellering och drev

samtidigt de mångsidigaste bokliga studier, ehuru

böckerna mindre lände honom till lärdom - ty vad han

ville veta, fick han

sällan veta av dem - än de tjänade honom till

att väcka egna självständiga, till upptäckter

trängande tankar. Böckerna voro för honom

detsamma som, enligt hans egen uppgift, gamla

fläckiga murar och andra av slumpen tecknade ytor.

När han stirrade på sådana, framtrollades för hans

öga hela landskap, eller fältslag, eller sällsamma

molnbildningar, underliga ansikten, skepnader i de

skönaste draperier och de djärvaste rörelser,

användbara som motiver för konstskapelser.

Följer man Leonardo på hans levnadsbana, måste man

vid långa sträckor av denna fråga sig, huru han fick

tid att syssla med måleriet, som han likväl enligt

sin egen uttryckliga förklaring ansåg för den högsta

av alla konster och sitt egentliga levnadskall. I

flera år stod han i italienska eller utländska

furstars tjänst som krigs- och civilingenjör. Han

byggde kanaler och befäste städer; han var lantmätare;

han konstruerade fallskärmar och nya slags hävmaskiner;

han uppfann borrkvarnar, hyvelmaskiner, stensågar,

överskärareverktyg, krukmakareskivor o. s. v. Han

uppfann nya slags fallbryggor, minor, kanoner och

bombarder. Han fördjupade sig i de svåraste matematiska

problemer och hade en väsentlig andel i matematikern

Luca Paciolis förnämsta verk: De divina proportione. I

förening med den berömde anatomen Marco della Torre

studerade han anatomien grundligare än någon samtida.

Han upptäckte camera-obscura"n. Han fann teorien för

havets vågrörelser; anställde

geologiska forskningar, då ännu ingen geologi fanns;

gjorde botaniska upptäckter; blev tidens förste man

på optikens och akustikens områden.

Vilken märkvärdig psykologisk företeelse denna enhet

av vetenskapsman och konstnär! Som målare skriver

han en avhandling om måleriet, ett arbete av värde

för konstnärer i alla århundraden, och på samma gång

som han förnyar konsten och öppnar högrenässansens

skede, framgrubblar han konstens teoretiska principer.

De gåvor, som andra människor äga endast delvis eller,

kanske rättare, bruka endast delvis, så att de försumma

och låta försvinna den ena gåvan för att draga gagn av

den andra, dem alla äger och nyttjar Leonardo da Vinci

i märkvärdig jämvikt som ett harmoniskt helt, så som

den väl utvecklade gymnasten äger sin lembyggnad. Hade

Leonardo undertryckt sina vetenskapliga anlag, skulle

han icke blivit den konstnär han vart; om han

undertryckt sina konstnärliga, hade han icke gjort sina

vetenskapliga upptäckter. Båda riktningarna äro hos

honom företeelser av en och samma andliga verksamhet.

Man håller nu på att utgiva hans manuskripter, bland

vilka notisböcker med tankar, upptecknade som de kommo.

De varda en fyndgruva för studier i människosjälen.

Fransmannen Gabriel Séailles, som läst dem, anmärker,

att vad som först förvånar läsaren är mängden av de

ämnen, som kanske under en enda timmes vandring i det

fria gått genom Leonardos hjärna. På ett och samma

blad avlösa varandra helt tvärt

mekaniken, måleriet, anatomien, astronomien, ofta på

grund av något, som under vandringen fallit honom i

ögonen. Men vad som därnäst slår läsaren är Leonardos

ihärdighet att fullfölja en tanke, fasthålla ett

problem, ty dessa dyka icke upp för att sedan förlora

sig, utan tvärtom för att få ny belysning och återkomma,

alltmer belysta, alltmer mognade. Så studerade Leonardo

i 25 år fåglarnes flykt samtidigt för konstnärliga

ändamål och för att finna luftskeppets och flygmaskinens

lagar.

För allt har Leonardo öga, och det är med njutning han

ser och tänker över det sedda. Den för alla hans utflykter

gemensamma drivkraften kommer dock från hans skönhetssinne.

Han ser den nedgående solen. Bilden av henne i hennes

glans öppnar i hans hjärna en mängd tankebanor: idéerna

från dem sammanträffa och forma sig ett givet ögonblick

till en världsåskådning, som gör Leonardo till föregångare

åt Kopernikus. Han avbryter en bladrik kvist från ett träd

eller ett blomster för att som målare iakttaga den; men

åsynen av kvisten närmar sig i hans hjärna till minnesbilder

av andra kvistar och blomster, som han sett och avmålat, och

med ens upptäcker han då en lag för fyllotaxien, för bladens

gruppering å stjälken. Bland de Leonardos teckningar, som

drottningen av England äger och som förvaras i Windsor,

finns, jämte hans beundrade anatomiska planscher, ett antal

blomster- och fruktstudier. Det är, försäkra de som sett dem,

omöjligt att säga, var konstnären slutar och vetenskapsmannen

vidtager i dessa studier. De avlösa icke varandra;

de äro ett. Man ser där till dömes en hallonbuske

med dess blad och blommor. Man kan räkna deras

ståndare och pistiller; man kan noga följa

nervförgreningarna i bladen och utskärningarna i

deras bräm. De äro som fullt tillförlitliga

illustrationer till ett botaniskt verk, och likväl

äro de tillika något helt annat: verkliga konstverk,

ingivna av skönhetssinnets liv och hänförelse.

På samma sätt förhåller det sig med hans anatomiska

teckningar. I sitt förvaringsrum i Windsor voro de

länge otillgängliga för forskaren. En av de förste

eller kanske den förste, som fick undersöka dem, var

på 1850-talet anatomen doktor Knox. De uppfyllde honom

med beundrande förvåning. Han har sedan skrivit en

avhandling med anledning av dem. En annan anatom,

professor Langer vid universitetet i Wien, har också

undersökt dem och återkommer ofta till dem i sitt år

1884 utgivna arbete »Anatomie der äusseren Formen».

Han påpekar, huru utomordentligt fina och träffande

Leonardos iakttagelser äro. Och likväl - man ser

genast, att det icke är endast en skarpt iakttagande

vetenskaplig forskare, utan även en snillrik konstnär,

som gjort dem. Leonardo har fått syn på så mycket,

som ingen anatom före honom iakttagit. Människokroppens

under huden gömda partier likasom bortblanda sig i

varandra. För att skilja dem åt måste man, så att säga,

upptäcka dem. Då Leonardo avtecknar armmusklerna,

markerar han deras förhållande till

bröstmusklerna, till den yttersta runda kotan eller

huvudet å den övre armpipan och till nyckelbenet;

han iakttager dem i rörelse och i vila, i sträckning

och i sjunkning, och i allt detta är det formkänslan,

som leder Leonardo rätt och låter honom se, vad andra

aldrig sett.

Leonardo betraktar en afton månen. Man kan se föremålen

på olika sätt: med oförvillade ögon eller med ögon,

vars syner sammansmälta med hävdvunna föreställningar.

Leonardo hade frigjort sig från hävdvunna föreställningar

- ett frigörelseverk, som är oändligt svårt och lyckas

minst för dem, som inbilla sig vara fördomsfria. Vid alla

universiteter predikades den tiden, att månen liknade en

sfärisk polerad spegel, som reflekterar solljuset.

Plötsligt erinrar sig Leonardo från tillfällen, då han

målat en guldkula eller sådant solsken, att en sfärisk

spegel eller guldkula reflekterar ljuset blott i en av

sina punkter. Men månen visar sig icke på himlen som en

mörk kropp med en enda glänsande punkt. Månen liknar

således icke, i trots av alla universitetsprofessorer,

en sfärisk spegel, resonerar Leonardo, och plötsligt

står månen för hans syn som en världskropp, liknande i

somligt vår jord, en världskropp med berg och slätter,

med fastland och hav.

Behöver jag påpeka, att denna vetenskapliga upptäckt är

en dotter av konstnärlig iakttagelseförmåga och

skaldefantasi? Bekräftar den icke fysiologen Claude Bernards,

kemisten Liebigs och så många andra snillrika upptäckares

sats, att den vetenskapliga metoden och den blotta

observationen icke äro tillräckliga att föra forskningen

fram? Därtill kräves också inbillningskraft, något av

skalden och konstnären, men samverkande med förståndet.

Därtill kräves med andra ord naivitet. Det är en allmänt

känd sak, att vi äro allra minst i stånd att upptäcka vad

som gömmer sig i de alldagliga företeelserna, just därför

att de äro alldagliga, förekomma så bekanta och fördenskull

förslöa vår uppmärksamhet. Bagaregesällen, som dagligen

såg jäsningen i degen, fann det ytterst löjligt, att en

vetenskapsman ansträngde sig så för att studera den.

»Begriper icke det fårhuvudet,» sade han, »att det är

jästen, som gördet?» Att jästen gör det var för honom

ingenting märkvärdigt; men forskaren i jästens fenomener

öppnade den väg, som lett oss till läran om mikroberna,

för att icke tala om att den omgestaltat bryggerirörelsen

och andra praktiska verksamhetsgrenar. Man skall inför de

alldagliga företeelserna ha något kvar av barnets undran,

förvåning och nyfikenhet, för att konstnärligt eller

vetenskapligt tillgodogöra sig dem. Detta är i högre

mening naivitet. Och den naiviteten ägde Leonardo da

Vinci. Han bevarade den hela sitt liv, likasom han hela

sitt liv bevarade något av den skönhet, som bländade hos

gossen och ynglingen Leonardo.

Leonardo gräver en vallgrav kring en stad belägen på ett

berg. Då ser han i jordgenomskärningen lager, blandade med

snäck- och musselskal och andra petrifikater. Tusentals

människor ha sett det förr. De flesta ha därvid tänkt

ingenting. Några ha undrat och hänvisat saken till

universiteternas lärde herrar. Teologie professorerna

ha då förklarat saken så, som en kardinal i våra

dagar förklarat den. Dessa snäckor och musslor

ha aldrig levat. De äro djurmodeller, framkallade

av Guds skapartanke, danade genom den av jordens

stoft, men ha aldrig fått en levande ande inblåst

i sig. Leonardo åter betraktar dem med barnets

nyfikenhet, målarens formkärlek och tänkarens

besinning. Han ser, att dessa snäckor äro sådana,

som de han sett i havssanden, och plötsligt stå

grundlinjerna till en ny vetenskap, geologien,

uppenbarade för hans blick. Han ser fastland bilda

sig, berg uppstiga, världshav draga sig tillbaka.

Leonardo var utmärkt sångare och strängaspelare.

Det var i den egenskapen han kallades till ett av

de hov, vid vilka han har vistats. Iakttagelsen på

strängdallringarna leder honom till vetenskapliga

upptäckter. Han studerar havsvågorna och upptäcker

undulationsteorien. Lockarnes fall på människohuvudet

ger honom uppslag till andra teoretiska undersökningar.

I havets böljor och i lockarnes återfinner han samma lag.

När han målar sina madonnor, vet han, att hårmassornas

rörelser lyda två tempon. Det ena ligger i deras tyngd,

det andra i deras elasticitet. Hans förklaring över vad

han ser börjar vanligen formen av en klar poetisk bild,

innan den övergår i en teoretisk form.

Under dessa Leonardos färder i det mänskliga

kunnandets och vetandets alla rymder är det

dock först och sist målarekonsten, dess krav, dess

framåtskridande, som ligga honom om hjärtat. Det är

hamnen, varifrån han löper ut på upptäcktsfärder,

hamnen, vartill han återvänder med sin forsknings

rika skatter. Det finner man av hans så kallade

målarebok, vartill handskriften förvaras i Vatikanen.

Där betecknar han målarekonsten som den högsta av

alla och tillika - vad nutidens målare ha svårt att

fatta - som en vetenskap, vars teoretiska grunder den

ifrågavarande avhandlingen just avser att lägga. Han

uppställer inga abstrakta regler, men dess flera

praktiska, som beklagligen blivit delvis åsidosatta

och förgätna, ehuru de förtjänte att ihågkommas och

följas. Han resonerar icke »in"s Blaue hinein»; han

utgår överallt från empiriskt funna och fördenskull

alltid giltiga lagar. Jag har förut omtalat, huru man

ungrenässansens tid mer och mer kom på det klara med

linje- och luftperspektiverna. Här, i Leonardo da

Vincis bok, finner man lagarne för dessa perspektiver

och principerna för ljus- och skuggverkningen för

första gången fullständigt framlagda; här äro

reglerna för färgernas natur och harmoni för första

gången fullt förstådda och sammanfattade till

praktiskt bruk. Och överallt yrkar den grundlige

antikkännaren Leonardo på att man icke skall härma

något konstverk alls, utan städse hålla sig till den

egna iakttagelsen. Han, som drevs av en brännande

trängtan till den ideala skönheten, tillråder städse

konstens ämnessvenner att vara, vad han kallar,

naturens söner.

Leonardos mångsidighet utstrålade som radier

från en gemensam medelpunkt, nämligen hans med

vetgirighet och skarpsinne förenade skönhetssinne.

Han såg som en konstnär; men han ville också

förstå, vad han såg. De friska, starka och klara

intryck, han mottog från sinnenas värld, förlamade

icke, utan sporrade hans begär att med förståndet

genomtränga vad han med sinnena uppfattat. Och

vetgirigheten å sin sida fördunklade icke, utan

stärkte hans syn för former och färger. Jag

upprepar Jakob Burckhardts anmärkning, att denne

Leonardo, som var filosof, matematiker, teoretisk

mekaniker, civil- och militäringenjör, geolog,

fysiker, kemist, botanist, anatom, musiker,

arkitekt, skulptör, målare och skald, likväl icke

splittrade sin verksamhet. Man har ingen

rättighet att säga det, då han på alla dessa

områden var sin tids förnämste man, gjorde

upptäckter och grundlade teorier, vilka

århundradena efter honom bekräftat, den ena efter

den andra. Men man har så mycket större skäl att

vara tacksam för att historien ådagalagt, att ett

så vittomfattande snille levat. Det ger oss hopp

om, att sådana kunna åter uppstå. De varda

behövligare i samma mån som arbetsfördelningen på

vetenskapernas och konsternas områden tillväxer.

Tiden lider ingen brist och kommer ej att göra

det på fackmän, som bearbeta var och en sin lilla

teg och knappt kasta en blick utöver dess stängsel.

Till varje sådan plats finns, kan man säga, dugliga

sökande i tiotal och hundratal. Men vad den kan

komma att lida brist på, är snillen med förmåga att

överskåda större delar av det

ofantliga fältet och ordna det splittrade arbetet å

detta till ett helt med gemensamt mål.

Under 1400-talet var den konstnärliga verksamheten

så ivrig, mångskiftande och rik på nya rön och i

olika skolor fördelade erfarenheter, att just ett

överskådande och sammanfattande snille var

behövligt för att förena det skilda. Det kunde

Leonardo da Vinci och det gjorde han. Michel

Angelo och Rafael Santi fulländade vad han gjort.

Vad man kan beklaga hos Leonardo da Vinci var icke,

att hans intressen voro så många och att han med

brinnande hug fullföljde dem alla, ty icke ett enda

bland dem vart därav lidande. Nej, det

beklagansvärda hos honom var en egenskap, som är

för de stora snillena kännetecknande, även den,

nämligen, att han aldrig var nöjd med vad han

hade gjort och att han fördenskull fann det vara

mindre viktigt att giva de sista fulländande

penseldragen åt ett mästerverk, som han skapat, än

att inlåta sig på nya och ständigt nya rön, av

vilka han hoppades än bättre vinning, än den han

redan uppnått. Hans likgiltighet för att i yttre

avseende trycka fulländningens prägel på sina

alster var i själva verket en uppoffring, genom

vilken han förringade det för alla synbara och

påtagliga värdet av sina skapelser. På många av

sina samtida gjorde han också intrycket av en man,

som oroligt vände sig från det ena till det andra

och dagligen skiftade i böjelser och tycken, som

om han icke rätt vetat, hvad han ville. Man såg

honom låta många arbeten stå ofullbordade för att

gripa till experimenter, vilkas ändamål man icke

begrep. Man förebrådde honom till och med lättja,

emedan han i jämförelse med andra målare fick så

få målningar färdiga, ehuru få konstnärer arbetat

så rastlöst som han.

Jag har yttrat några ord om betydelsen av de Leonardos

handteckningar, som förvaras i Windsor. Jag har också

påpekat det olyckliga öde, som förföljt hans flesta

och bästa skapelser, så att de antingen blivit oss

fullständigt berövade eller finnas kvar som ruiner.

Till dem hör hans världsberömda målning »Den heliga

Nattvarden» i matsalen till klostret Santa Maria della

Grazie i Milano. Redan tämligen tidigt på 1500-talet

började förgängelsen visa sig å densamma. Orsaken låg

hos Leonardo själv, i hans okuvliga begär att

experimentera och försöka nya vägar. Det var ett

gammalt bruk att pryda klostrens refektorier med en

framställning av den heliga nattvarden gjord i fresk

på någon av salens väggar. Leonardo fick i uppdrag att

i det nämnda klostret måla nattvarden, och han gjorde

det så, att hans verk väckte den största beundran hos

konstnärerna såväl som hos allmänheten. Man var enig

om, att den högsta möjliga fullkomlighet framställandet

av detta ämne här var uppnådd. Han hade också använt

många år på studier för detsamma. Själv var han likväl

icke nöjd därmed. Med kompositionen i dess helhet och

med de enskilda lärjungarnes gestalter måste han likväl

ha varit det. Icke så med Kristushuvudet. I sin fantasi

hade han danat sig en gudomlig Kristustyp, en av sådan

skönhet, att han underkände vad hans

pensel här förmått och aldrig släppte tanken på att

omarbeta det.

Det ödesdigra fel Leonardo vid detta måleri begick

var ett rent hantverksmässigt. Det var en fresk han

skulle måla; men i stället för att hålla sig till

den gamla välbeprövade tekniken för måleri på

väggytor, gav han även här vika för sin håg att

experimentera och lösa nya problemer. Det tekniska

problem, han nu ville lösa, var att använda

oljefärger i stället för vattenfärger, för att få

en djupare ton än som med de senare är möjlig. Det

vann han, men på bekostnad av varaktigheten.

Redan i andra hälften av 1500-talet var hans

»Nattvarden» i beklagansvärt tillstånd. Därefter

följde en lång rad av förgripelser. På 1600-talet

gjorde munkarne en dörr i väggen, och ett vapen

fastnaglades över dörren. På 1700-talet ville man

upphjälpa målningen och överlämnade åt stympare att,

som det kallas, restaurera den. Under de napoleonska

krigen fick rummet tjäna till stall, fodermagasin

och fängelse. Därefter kom en översvämning och

skadade fresken ytterligare. Slutligen kom en tid,

då man gjorde ett nytt restaurationsförsök, den

gången med förstånd och vördnad, och undanskaffade,

så gott sig göra lät, de på 1700-talet gjorda

övermålningarna. Gamla kopior och kopparstick måste

nu ersätta bristerna i originalets tillstånd. I

olika europeiska konstsamlingar finnas också

originalritningar av Leonardo till några av

huvudena i hans »Nattvarden».

Inträder man nu i salen och vet på förhand, att man

skall få se ett illa medfaret verk, så överraskas

man dock av vad man ser. Kompositionens monumentala

storhet och de väldiga figurernas ädelhet göra genast

ett mäktigt intryck; den allmänna stämningen i ljus

och färger ger ännu en aning om den fulländade

koloristen Leonardo, och ännu svävar över verket det

skimmer av ursprunglighet, som ingenting kan ersätta.

Det kan vara skäl att höra något av vad Goethe skrivit

om Leonardos »Nattvarden». »Man må,» säger han,

»försätta sig till ort och ställe och tänka sig det

yttre lugn, den dämpade stämning i skick och tal, som

råder i en matsal för munkar. Man kan då föreställa

sig motsatsen mellan denna stillsamma verklighet och

detta konstverk, som själv står naturen och verkligheten

så nära som möjligt, men vari konstnären inandats en

rörelse av lidelsefull och skakande kraft.» Motivet,

varigenom Leonardo laddar den stilla heliga nattvarden

med nervositet, är mästarens ord: bland eder är en, som

skall förråda mig. Jesus har just uttalat dessa ord,

som utbrett oro runt kring bordet; men han böjer sitt

huvud med sänkt blick: hela ställningen, armarnes,

händernas rörelser, allt, anmärker Goethe, upprepar med

himmelsk undergivenhet de olyckliga orden själva hans

tystnad bekräftar, att det är så: en bland eder skall

förråda mig.

Goethe fäster särskilt uppmärksamheten på händernas

ställning och rörelse hos alla dessa personer och

anmärker, att endast en italienare kunnat uppfinna dem.

Ty hos italienaren, säger han, är hela kroppen själfull,

alla leder och lemmar deltaga i uttryckandet av känsla

och tanke. Leonardo,

som plägade uppmärksamt iakttaga allt karakteristiskt,

måste särskilt ha fäst sig vid och forskat i denna

nationella egenskap. I det avseendet är konstverket

ensamt i sitt slag; man kan icke nog betrakta det.

Händerna tala ett symboliskt språk, ett så

uttrycksfullt för ögat som tungan för örat. Och i

fullkomlig överensstämmelse därmed är ansiktsbildningen

och varje rörelse hos figurerna; de äro på en gång

samklingande och motsatta.

Till denna anmärkning av Goethe, som skrivit en

avhandling om Leonardos »Nattvarden», må jag foga

några ord av Jakob Burckhardt. »Konsten kan knappt

finna ett svårare och betänkligare motiv än det att

skildra, huru ett ord verkar på en sittande

församling. Ordet är här en enda stråle, bruten i

tolv reflexer. Lättare hade uppgiften blivit löst,

om Leonardo låtit de tolv i upprört tillstånd lämna

sina platser för att bilda rikare grupper med större

dramatisk verkan. Men hade det andliga intrycket

vunnit därpå? Huvudsaken, nämligen den behärskande

inverkningen från Jesus, som dock måste framställas

i den ställning, vari han just talat, den sittande,

skulle då oundvikligt gått förlorad i de övriges

vimmel och rörelser. Till och med det dukade bordet,

vilket, likasom ett ljust bröstvärn, genomskär

gestalterna, var av den största fördel; vad som

upprör de tolv lät ju i allt väsentligt uttrycka sig

i den övre kroppshalvan. I anordningens grundlinjer,

i bordets och i kammarens, har Leonardo avsiktligt

förfarit lika symmetriskt som sina föregångare; men han

överträffar dem genom den högre arkitektoniken i det

hela. Två grupper med tre personer i vardera äro

ordnade å ömse sidor om huvudfiguren.»

Burckhardt tillägger: »En väldig ande har här lagt

alla sina skatter öppet inför oss. Varje skiftning

i uttryck och kroppsbildning är med underbar

avvägning bragt i en enda harmoni. Och vilka

gestalter som här äro samlade: förebilder för all

manlighet, förstfödde söner av den fulländade

konsten! Och även ur måleriets fackmässiga

synpunkt, huru nytt och huru väldigt är ej allt:

dräktmotiverna, förkortningarna, kontrasterna! Ja,

ser man blott på händerna, är det ju, som om allt

måleri ditintills hade legat drömmande och nu

först vaknat upp.»

Det är inför sådana verk som dessa man livligast

känner, huru betydelselös i själva verket striden

är, som man velat åvägabringa i våra dagar mellan

realismen och idealismen, likasom om icke båda

dessa riktningar vore ej blott berättigade, utan

nödvändiga - likasom om icke realismen hade sitt

värde såväl i sig själv som däri, att den måste

vara förutsättningen och grundvalen för den sunda

och äkta idealismen, som utan den störtar ned i

schematism, i osanning, tillgjordhet och tomhet;

och likasom om icke å andra sidan den äkta

idealismen vore uttrycket för det ädlaste, det

djupast mänskliga i människonaturen och vore

berättigad till högsätet, närhelst en konstnär är

stånd att föra den dit - vilket sällan är

förhållandet.

Vill man skilja mellan de idealistiska och de

realistiska dragen i denna målning, kan man med

en tysk konsthistoriker, Woermann, tala om det

idealistiska i det helas anordning, om den efter

symmetriens lagar och likväl så fritt utförda

grupperingen kring huvudpersonen, som fått sin plats

i mitten framför den stora ljusöppningen, som ger

utsikt åt landskapet. Man kan som idealistisk beteckna

linjeföringen i konturerna till varje enskild gestalt,

varje klädselveck, varje rörelsemotiv. Som realistiska

kan man beteckna de präktigt genombildade huvudena,

som uppenbarligen till större delen äro gripna ur

verkligheten; realistiskt äro också samtliga stofferna,

ända till den omsorgsfullt efterbildade bordduken,

behandlade. Men det tjänar till intet att här göra en

sådan skillnad, ty här är, noga taget, varje drag idealt

och realt på samma gång. Hade konsthistorien många

sådana verk som detta av Leonardo att uppvisa, så hade

indelningen i realism och idealism förblivit en

abstraktion, vilken kan som sådan ha sin betydelse i den

teoretiska estetiken, men den hade icke föranlett en

strid mellan konstskolor.

Jag vill till slut giva en analys av figurgrupperingen,

delvis med Goethes ord. Gruppen närmast till höger om

Jesus består av apostlarne Johannes, Judas och Petrus.

Johannes, lärjungen, som Jesus älskade, sitter honom

närmast. Därnäst Judas, därnäst Petrus.

Petrus är i nya testamentet skildrad som en häftig man.

Så även här. Så snart han hört Jesu ord, vänder han sig,

bakom Judas" rygg, till Johannes, fattar honom med vänstra

handen vid skuldran, sträcker på samma gång ut fingret

i riktning mot Jesus och synes viska: »hörde du? Fråga

mästaren, vem han menar!» I den hastighet, varmed Petrus

gör rörelsen, har han med knivskaftet, som han håller i

högra handen, berört Judas, som då lika hastigt kastat

högra skuldran fram över bordet och därvid slagit omkull

ett saltkar. Man tycker sig höra Judas fråga: »icke är

det väl jag, herre?» Han har hitintills själv icke varit

på det klara med sina tankar och uppsåt, men bland dem

har dock förräderiets tanke redan uppdykt, om än blott i

bakgrunden av hans själ; han känner sig genomskådad

klarare av Jesus än av sig själv.

Antydda av målaren äro även Jesu ord: »den som med mig

haft handen i fatet, han skall förråda mig.» Dessa ord

har konstnären tänkt sig riktade närmast till gruppen på

Jesu vänstra sida, där alla tre omedelbart vänt sig till

honom med den ängslande frågan ur bävande hjärtan: »icke

är det väl mig du menar?» och härunder har Jesu högra hand

och Judas" vänstra närmat sig fatet, som står emellan dem.

I gruppen närmast till vänster om Jesus böjer sig aposteln

Jakobus den äldre häpen tillbaka, utbreder armarne och

lutar huvudet med stirrande blick, som om han trodde sig

se med ögonen det förskräckliga budskap, som nått hans öra.

Bakom hans skuldra närmar sig Tomas sin mästare och höjer,

med en hos italienarne vanlig åtbörd, pekfingret. Filippus,

den tredje i gruppen, avrundar denna på älskvärt sätt: han

har stigit upp, böjer sig fram emot mästaren, lägger

händerna på bröstet

och säger: »Herre, jag är det icke. Det vet du.

Du känner mitt hjärta. Jag är det icke.»

Gruppen längst till vänster består av

Matteus, Taddeus och Simon kananiten. Matteus vänder

sig ivrigt till de båda andra, medan hans armar på

samma gång sträcka sig mot Jesus - en åtbörd,

varigenom den ena gruppen förenas med den andra

och återger samma intryck som den. Man ser även

här, varifrån det förfärande ordet kommit. Taddeus

har fällt den vänstra handen plötsligt till bordet

och lyft den högra som för att omedelbart fälla

även den med en åtbörd, som vill säga: »har jag

icke sagt det? Har jag icke alltid misstänkt en

viss bland oss? Här har jag bekräftelsen!» Simon,

en storartad gestalt, den äldste bland dem alla,

uttrycker med sina lyfta händer, i det han svarar

Matteus, alldeles samma tanke som Taddeus: »det var

ju vad jag anade, vad jag var övertygad om»; men

han gör det på lugnare sätt än den unge Matteus.

Gruppen längst till höger består av Bartolomeus,

Jakobus den yngre och Andreas, Petrus" broder.

Bartolomeus har rest sig upp i en skarpt lyssnande

och iakttagande ställning, kanske för att höra Jesu

antydande ord om aposteln, som ätit med honom ur

samma fat, eller för att lyssna till vad Johannes

skall svara Petrus. Hans blick synes riktad mot Jesu

högra hand och fatet där bredvid. Jakobus den yngre,

som sitter btedvid Bartolomeus, lägger bakom Andreas

sin hand på Petrus" skuldra, medan Andreas själv, en

storartad och skön gestalt, lyfter båda händerna med

en hos alla europeiska

folk förekommande, här hos en enda figur använd åtbörd

av förfäran. Så mycket oftare användes samma åtbörd som

uttryck av överraskning och förskräckelse i andra

mindre grundligt och snillrikt genomtänkta målningar.

Det gör en förträfflig verkan, att Petrus i den ena

gruppen, Jakobus den yngre i den nästföljande föra

armarne bakom sina närmaste grannar till vänster. De

bilda likasom en kedja av nervös väntan, urladdande sig

i riktning mot Johannes, mästarens älskling och förtrogne.

Leonardo da Vinci avled i Frankrike år 1519, omkring 67 år

gammal. Om han i galleriet av store män står ouppnådd i

snillets mångsidighet, står han dock icke ensam. Han är

»den förste bland likar». För att hålla oss endast till

konstnärskretsen - vem erinrar sig icke Michel Angelo

och Peter Paul Rubens?

Saknade människosläktet vittomfamnande snillen, skulle

dess tänkande och görande varda till idel styckverk,

till mosaikbitar, förströdda utan hopp om en hand, som

mäktade sammansätta dem till en helhet. Det är skäl att

påminna och åter påminna därom i denna arbetsfördelningens

tid. Och även därom, att vad man kallar fantasien, den

av själstorrheten och den praktiska snusförnuftigheten

medlidsamt betraktade fantasien, är de stora upptäckternas

springkälla. »Die Einbildungskraft des Dichters ist fast

noch besser zu brauchen als der Scharfsinn und die

Genauigkeit des Gelehrten,» anmärker den lärde Max Müller.

Hos Leonardo voro skaldens inbillningskraft och

vetenskapsmannens skarpsinne förenade.

Tutilo,

en konstnär i nionde århundradet.

(»Jul» 1888.)

Söderut från Bodensjön, uppe i en skogmörk alpdal hade

år 614 en främling, egendomlig att åse, tatuerad och

långhårig, byggt sig en koja av grenar och ris. At alla

håll utbredde sig en människotom ödemark, sällan beträdd

av andra än jägare, som ej strövade där länge utan

tillfälle att lägga pil till båge mot björn eller varg.

Den tatuerade hade nyss fått sin koja färdig och satt med

ett bröd i handen och en skräppa med bär fram för sig, då

en nalles huvud visade sig i dörren. Kanske att mannen

kände sig i första ögonblicket överraskad av besöket, men

det skrämde honom icke det ringaste. »Välkommen, du

Herrens skapelse,» sade han; »om du är hungrig och vill

hålla till godo med annat än mig, så se här bröd och bär.»

Och han stack brödet och skräppan under björnens nos.

Måhända att denne nu i sin ordning vart överraskad; men sedan

hans vilda, misstänksamma ögon mött den tatuerades lugna

hjärtliga blick, åt han vad som bjöds, lät smeka sig, kom

följande dag tillbaka, var tam och följde mannen som en hund.

I närheten av kojan rann en bäck. Följde man

den på dess nedfärd åt norr, kom man efter besvärlig

vandring till Arbon, en större by vid Bodensjön. Där

fanns en kristen församling, som kände eremiten väl.

Han var irländare, hette Kallech, hade förkunnat

evangelium först bland de kristne hedningarne i

Frankland och Burgund, därefter bland de hedniske

hedningarne i Alamannien och Svevien och i sin iver

förgripit sig på altaren, som i skuggan av heliga

träd stodo resta åt Vodan och andra asagudar. Därför

hade sveviske hertigen Conzo, som tyckte, att fädernas

tro var honom och hans folk god nog, drivit bort

främlingen. Kallech var i övrigt en mild och fridsam

man. Men den kristendom, han predikade och efterlevde,

var svår att taga på orden. »Slår dig någon på det

högra kindbenet, så vänd honom ock det andra till. Om

någon vill taga din livklädnad från dig, så låt honom

få manteln med, och om någon tvingar dig en mil, så gå

två med honom.» För Conzo måtte detta varit galenskap.

Men Conzo levde på 600-talet, och sedan dess ha mer än

ett tusen två hundra år förflutit. Nu, som bekant,

åtlydas dessa bud av alla, som vilja anses för kristna.

Kallech fick icke länge bo ensam i skogen. Ynglingar

och män, som ville vara hans lärjungar, kommo och

byggde riskojor i hans grannskap. Ett kapell uppfördes

för gemensam andakt. Runt däromkring bröto eremiterna

mark och odlade jorden. Kallech, som redan i livstiden

kallades »den helige Galtus» - han fick sin helgontitel

först av folket utan påvens hörande dog år 630. Nittio

år därefter var eremitsamfundet ett samfund

av munkar, och deras kloster, S:t Gallen, vart ett i

tidens mörker tänt bloss, som sken vida.

På åttahundratalet liknade det en liten köping

med sina många byggnader samlade kring Kallechs gravkyrka.

De voro alla uppförda av munkarne själva. Bröder hade

under flera år kört sten och timmer, bemannat

byggnadsställningarna, svängt stenhuggarens hammare och

timmermannens yxa. Den helige Benedikt, efter vars regel

de levde, hade haft ett stort uppsåt. Kroppsarbetet,

ditintills vanligen skött av trälar och slavar, var

föraktat. Benedikt menade, att detta icke överensstämde

med den religion, som den nasarenske timmermannens hustrus

son stiftat. Han ville fördenskull adla kroppsarbetarens

lott. Den lotten skola tidens frommaste män, tidens

lärdaste män dela, ej på lek, utan så, att de må föda sig

med sina händers verk och giva allmosor därutöver. Till

att höja kroppsarbetet ur dess förnedring krävdes, att

mänsklighetens adel grepe sig an med det. Med mindre går

det icke. Men är det möjligt? Den helige ansåg det möjligt.

Varder dagsarbetet slappare därför, att det börjat och

skall ända med bön och sång? Kunna icke timmarne vid boken

och timmarne vid plogen liva och styrka varandra? Det

kloster Benedikt grundade skulle varda föredömet och giva

beviset. Det gjorde så även. Och sedan? Mänsklighetens väg

genom tiderna är strödd med lik av vackra tankar. Icke alla

torde ha varit overkställbara; men de verkställbara äro de

för samvetena icke minst besvärliga, och vi lämna dem, om

än med suckan, att digna bakom oss. Stiger

vålnaden av Benedikts tanke åter upp - och han

gör det emellanåt - hava vi en trollformel, som

bortbesvärjer honom. Trollformeln är »arbetets

fördelning». Varje släktled har haft sitt slagord.

Det är illa, att de vackra och ändå kanske

verkställbara tankarnes öde ofta är sådant; men än

värre vore, om vi aldrig såge dem hägra och således

aldrig kunde beklaga deras förtonande.

Egentligen skulle klostren vara tillflyktsorter för

världströtta människor, som trängtade att för sina

själar finna vila i Gud. Men när de lydde Benedikts

regel, vordo de till bildningsverkstäder på samma gång.

Hade vi haft tillfälle att träda inom S:t Gallens murar

den dag, då kejsar Karl III besökte klostret, och hade

våra namn då, i likhet med hans, varit inskrivna i

listan på klostrets »förbrödrade», så hade vi blott

behövt att, i likhet med honom, draga munkkåpor över

våra lekmannakläder för att äga rättighet att följa

abboten, då han för kejsaren och andre förbrödrade

visade det inre klosterområdets dyrbarheter. Vi skulle

då hört abboten säga, att allt eller nästan allt, som

som fanns där av böcker, målningar, bilder, snidverk,

drivna arbeten i guld, silver och brons, var alstrat

av brödernas egen konstduglighet. Vi skulle sett

abboten för kéjsaren föreställa klostrets då varande

ypperste konstnär, Tutilo, och hört vad kejsaren sade,

sedan han med blicken mätt den herkuliske, sällsport

reslige mannen från topp till tå: »skada att han är

munk!» Karl hade hellre sett honom i spetsen för en

krigarskara svänga den frankiska stridsyxan. Han hade

hört omtalas, att

Tutilo en gång på färd genom en skog hade med en ekpåk

tillbakaslagit två fullväpnade rövare. Den atletiske

munkens ansikte bar ej heller den vanliga klosterprägeln.

Det var något djärvt och gladlynt i hans drag, och

skalken lekte i de kloka ögonen.

Olika lynnen trivdes väl tillsammans under Benedikts

regel i S:t Gallen. Bland dess hundra munkar funnos den

tiden fyra, vilkas namn voro kända i fjärran: den lärde

Radbert, den svärmiske Notker, den snillrike, beundrade

mångkonstnären Tutilo och den oförliknelige bokpräntaren

Sintram, som »nästan aldrig raderade» och vars vackra

handskrifter voro eftersökta vida i Europa. Radbert, en

sträv skolman, van att svänga färlan och föga ivrig i

sina andaktsövningar, som han ansåg mindre viktiga än

sina i Herrens tjänst drivna skolsysslor och studier --

Notker, den helgonlike, asketiske tondiktaren och

örtkännaren, som hade syner och liksom levde i en annan

värld - den uppfinningsrike, skämtsamme Tutilo, de voro

varandra så olika som tre hederliga och begåvade

människor kunna vara, men likväl alltifrån sin

gemensamma skoltid »ett hjärta och en själ»,

försäkrar en gammal klosterkrönika. Radbert värderade

Tutilos lärdom: de sutto med Notker ofta tillsammans

nattetid i skrivrummet, jämförande och förbättrande de

texter, som Sintram skulle avskriva. Notker, som skapat

några av medeltidens mest älskade hymnmelodier, ville

höra dem utföras av Tutilo, som hade vacker röst, var

mästare på olika tonverktyg och lärde adelns gossar i

klosterskolan sång och strängaspel. Men Tutilo var

därjämte tondiktare, jämngod med Notker själv. Han

har komponerat hymnerna Hodie cantandus, Viri Galilei,

Gaudete et cantate, som genom många släktled sjungits

i katolska kyrkor. Århundraden efter hans död skrev en

prelat och musikkännare, att Tutilos melodier äro

genom sin egendomliga skönhet lätt igenkännliga från

alla andra. Notkers tillgivenhet för honom torde icke

minskats av den godlynthet, varmed han underkastade

sig sådana klosterföreskrifter, som han väl ansåg

orimliga, men Notker symboliskt betydelsefulla. Den

helige Benedikts regel var skriven för kloster under

Syditaliens himmel och ägnade sig icke i alla stycken

för S:t Gallens. Så påbjöd den, att en siesta skulle

tagas under dagens hetaste timmar; fördenskull gingo

även munkarne i S:t Gallen mitt på dagen till sängs.

Den föreskrev en diet på fisk, frukt och grönsaker -

syditalienarens vanliga kost. Men fisk och frukt voro

i S:t Gallen svåråtkomliga: kött, som fanns i överflöd,

var förbjudet. Munkarne levde därför mest av skidfrukter

och välling. Notker, som var väktare över klostertukten,

hade intet att förebrå sin vän avseende på denna. Tutilo

sov den påbjudna middagssömnen och kryddade med löjen den

enformiga kost, som höll hans präktiga stofthydda uppe.

Tutilo var skald och skrev dikter på latin och tyska. På

kejsar Karls uppmaning tolkade han i ord de hymnmelodier

han skapat.

Han var arkitekt, målare, bildhuggare och snidare i

elfenben. Hans mångsidighet förvånade, men än mer,

att han på konstens alla områden

lyckades åstadkomma vad man ansåg för oupphunna

mästerverk. Klostret måste låna ut honom till

avlägsna städer och stift, som behövde en arkitekt.

Sintrams sirliga handskrifter smyckades av Tutilos

pensel med förtjusande miniatyrer. Sin största ära

vann han som skulptör. Västerlandets stiftkyrkor

tävlade om alstren av hans mejsel. En gång, när han

var utlånad till Metz och sysselsatt med en Mariastod

åt därvarande domkyrka, kommo -- förtäljer S:t

Gallens klosterkrönika - två pilgrimer in till honom

i verkstaden och bådo om en allmosa. Tutilo räckte

dem de mynt han hade på sig. Utkomna frågade de en

präst, som de funno vid dörren, om det var Tutilos

syster, den sköna kvinna, som de sett därinne räcka

konstnären hans verktyg och visa honom, huru han

skulle göra. Prästen svarade förundrad, att han nyss

varit inne hos bildhuggaren och ej sett någon hos

honom. Pilgrimerna återvände då och sade till munken

från S:t Gallen: »Du Herrens välsignade, lycklig du,

som har en sådan lärarinna!» Ty de förstodo, att den

kvinna de skådat var jungfru Maria. Men Tutilo sade

sig ingenting veta därom och förbjöd dem omtala vad

de sett. Tiga kunde de likväl icke, och när bildstoden

var färdig och klerker och lekmän betraktat den i

domkyrkan, voro de övertygade, att gudomlig ledning

fört mästarens hand. Därför läto de sätta en guldplåt

under bilden med inskrift: »Denna Maria är Marias verk.»

Hellenerna i sin guldålder trodde, att det ädla konsten

och dikten framkvällde ur det stora mysteriet: gudomen.

Medeltiden trodde det även, och

Fra Angelo da Fiesole tog icke penseln utan att

hava bett till Gud. Man kan förmoda, att konstens

adel ingenting led därav.

Eftersom Tutilo utlånades för ovan nämnda

ändamål, och han dessutom enligt klosterkrönikan

»var skicklig budbärare i när och fjärran», måste

bröderna icke sällan säga honom farväl, då han

utanför klosterporten satt i sadeln på en starkt

byggd häst och höll i sin konstfärdiga kämpanäve

en flätad läderpiska, lik den som hängde på väggen

i kapitelsalen. Radbert, annars föga känslosam,

sörjde då. Det kunde ju hända, att den av Gud

så rikt benådade icke skulle återkomma. Notker,

som var öm om hans själs välfärd, tröstade sig med

tanken, att han nattetid hade överraskat Tutilo

gråtande - som han trodde, i syndaruelse. Kanske

bar denne under den glada ytan ett hjärtesår, som

smärtade emellanåt. Han var en o b l a t u s, en

»offrad» broder. De, som i barnaåren blivit av sina

föräldrar bestämda för klosterlivet, kallades så.

Om läderpiskan i kapitelsalen berättades länge

en sägen från denna tid. Det fanns en Loke inom

klostret, refektoriets föreståndare Sindolf, som var

biskopens i Konstanz" örontasslare. Han lurade

vid fönster och nyckelhål på Radberts, Notkers och

Tutilos samtal, för att uppsnappa några ord och

bära dem misstydda till priorn. Med lögnaktigt

skvaller sökte han reta bröderna mot varandra.

Det spökade ofta kring Notker, som då trodde sig

höra djävulen; men Tutilo var inom sig övertygad,

att den djävulen var Sindolf. En gång fann man

i skrivrummet en handskrift sönderskuren i småbitar

-- en handskrift, som kanske kostat Sintram många

månaders arbete och smyckats med miniatyrer i

guld och klara färger av Tutilo. Ingen annan än

Sindolf kunde begått en sådan nedrighet, men han

nekade naturligtvis och gissade, att djävulen gjort

det. En natt voro de tre vännerna i skrivsalen och

jämförde handskrifter. Tutilo, som satt närmast

fönstret, märkte att något skymtade därutanför och

sade på latin, som Sindolf ej förstod: »en viss är

här utanför och har örat intill fönstret. Jag öppnar

det plötsligt och griper honom i håret. Gå du in

i kyrkan, Notker; du passar här icke nu. Men du,

Radbert, gå till kapitelsalen, tag piskan, skynda

dig kring hörnet och sväng henne av hjärtans

lust till Herrens ära!» Radbert gick, och några

ögonblick därefter föllo piskrapp »hageltätt» på

ryggen av en skepnad, som Tutilo genom det öppna

fönstret höll i håret och tryckte mot muren.

Skepnaden teg först, bad sedan och skrek till slut

med full hals. Många bröder vaknade då och

kommo med ljus och lyktor. Tutilos röst hördes i

mörkret: »jag har fångat djävulen. Lys hit, så

få vi se hur han ser ut!» Radbert gick därifrån,

innan någon hunnit fram. Tutilo svängde skepnaden

om, så att ljusskenet föll på hans ansikte. »Det

är Sindolf,» sade munkarne. »Ja, det är Sindolf,»

skrek denne jämrande, »och någon har hudflängt

mig förskräckligt.» Men han visste icke vem det

var. Och när Tutilo sade, att det måtte varit en

Herrens ängel, funno många bröder detta sannolikt.

Biskopen förskaffade Sindolf en annan syssla.

Tutilo levde några år in i det nionde århundradet.

Abbot Eckehard IV, som styrde S:t Gallen på 1100-

talet och älskade hans minne, uttalar som sin fasta

övertygelse, att han hamnat i den eviga saligheten.

I S:t Gallen visas ännu en bokpärm av elfenben,

vari Tutilo snidat den heliga jungfruns himmelsfärd

och den helige Gallus med sin björn. Konstverket är

bättre än samtida italienska och röjer intet av

bysantinskt maner.

Kristus och Magdalena.

(Kalendern »Svea» 1893.)

Magdalena, den rike mannens dotter, den hårda och

högfärdiga, går till källan. Lycklig är hon icke i

sin högfärd. Hon bär på hemligheter, som tära hennes

fägring. Hon ser sig i vattenspegeln, som skonslöst

förtäljer än en gång, att glansen av hennes ungmöskönhet

bleknat. Hon står där dyster, förbittrad, då en fattig

vandrare kommer. Han ber henne om en dryck ur källan.

Nej, hon har intet kärl att däri räcka honom vatten.

Kunde han då icke få dricka ur hennes hand? Hon tillåta en

sådan stackare, en usel träl, sämre än hennes faders sämste

tjänare, att med sina läppar komma hennes hand nära!

Vandraren säger några ord, som hamna i det själsdjup, vari

Magdalena döljer synder undan världens dom och fåfängt

vill dölja dem för sitt samvete. Är det möjligt? Känner

han, vad som krälar i detta djup? Häpen utbrister hon:

säg vad du vet!

Var äro dina tre gossebarn? Han, som du lämnade åt elden,

skulle blivit en av denna världens store. Han, som du dränkte

i brunnen, skulle blivit en Sveariddare. Han, som du sänkte i

kärret, var ämnad till en ordets förkunnare, hög

i Guds rike.

Magdalena sjunker på knä. Du är Kristus! Hon tvår

med sina tårar hans fötter och torkar dem med sina

lockar. Gör mig till vad dig lyster: en spång att gå,

en bro att trampa på.

Den finska folkvisan om Maria Magdalena, sjungen till

en av de gamla Kalevalalåtarna, var ett barndomsminne

hos Albert Edelfelt. Det återkom en dag och ställde sig

in i en omgivning, som var ett barndomsminne även:

insjön med de speglande näsen, kantad av björk och furu.

Magdalena trampar de gulnade bladen, som björkarna fällt

över strandhöjdens vissna gräs. En vandrare nalkas. Han,

som är när oss alla dagar intill världens ända,står inför

henne i den karelske herdens dräkt. Ty hans hembygd

omsluter insjöarna där borta i Karelen lika väl som

Galiléens sjö. Han är så hemma i de finska skogarna som

bland olivlundarna i Judaland och cederdungarna på

Libanon, och han bär den klädsel, som de betungade bära,

var än hans väg går fram. I den är han igenkännligast som

deras broder. De armodets plagg, som inbillningskraften

giver honom, med olika stoff och snitt hos olika folk och

i skilda århundraden, ikläder han sig gärna -- så gärna

den nordiske herdens långrock och näverskor som den

helleniske herdens kiton och sandaler. Bysantinske målare

-- västerländske även -- ha räckt honom ärkebiskopsskruden

att ståta i vid högtidliga tillfällen. I den torde det vara

svårast att igenkänna nasarenen för dem, som mött honom i

evangelierna.

Den karelske herden står framför Magdalena. Några

ord från honom, en blick ur det ädla anletets

outgrundligt goda ögon ha böjt den rike mannens

dotter till jorden, knäppt hennes händer, vätt

hennes kinder med gråt. En vindfläkt krusar insjön,

och solen sprider över stränder och vatten ett sken,

som genom björkarnas höstliga bladverk gjuter en

gloria kring hugsvalarens huvud.

*

Det är en själshistoria Edelfelt här målat. Han

har gjort det så, att hon är begriplig ensamt genom

framställningen, utan att kräva en förklarande text.

Sak samma, vad de heta, mannen och kvinnan. En

buddist skulle säga: mannen måste vara Budda. En

kristen: mannen måste vara Kristus. Och båda skulle säga:

här skildras skuldmedvetande, ånger, bön om hjälp;

här skildras väckelse, hugsvalelse och frälsning.

Sak samma även, om vi försöka uppfatta mötet

så som tron i sitt mystiska skede utan ansträngning

var i stånd att göra: som en yttre verklighet. Eller

om vi, såsom E. G. F. i en vacker redogörelse

för tavlan* gjort: som en inre verklighet av sådan

gestaltningskraft, att den varder till en hallucinatorisk

yttre och ställer för synderskans ögon bilden

av honom, vilken som ande klappat på hennes

hjärtas dörr.

*

* I tidningen Nya Dagligt Allehanda.

Maria Magdalena har genom århundraden varit ett

älsklingsföremål för legenden och den bildande

konsten. Bland mängden av konstverk, som velat

åskådliggöra henne, må jag här få visa ett, som,

vad kompositionen angår, kommer Edelfelts tavla

tämligen nära.* Det är målat år 1507 av mäster

Jakob från Amsterdam (Jakob Kornelissen, Cornelisz

van Oostzanen) och finns i galleriet i Kassel. Här

är uppträdet förlagt till en örtagård, och

örtagårdsmästaren är Jesus. Han är arbetare

även här. Spaden håller han ännu i ena handen,

medan han förlåtande och välsignande lägger den

andra på den knäböjande Magdalenas panna. I bakgrunden

ses Jerusalem och till vänster i mellanplanet Jesu grav.

Redan det komponerade landskapet försätter

åskådaren i en annan stämning än den, som andas

ut från Edelfelts tavla. Kommande händelser äro

av mäster Jakob angivna, och bakgrunden i rummet

är, som i många gamla målningar, en symbol av

bakgrunden i tiden. Den praktfullt klädda synderskan

skall snart varda ett av praktblomstren i Jesu

örtagård. Mäster Jakob bryr sig icke mycket om

intrycket av illusorisk verklighet; mer om en

tankemeddelande symbolik. Hos Edelfelt sammansmälter

det naturligt verkliga och det symboliska

till ett. Glorian kring vandrarens huvud är

solskimret i lövverkets septemberguld. Hon är en

ögonblickets lek och skall försvinna med nästa steg

vandraren gör. Dock ej för Maria Magdalena, som

fäster detta ögonblick outplånligt på ögats näthinna

* Se en illustration i »Svea» 1893.

och ständigt skall se i honom världens ljus, vilket

icke lämnar i mörker den, som följer honom.

Det vore obilligt mot den gamle mäster Jakob

att göra en jämförelse mellan tavlornas enskildheter.

Låt oss fördenskull icke jämföra det allra

väsentligaste här: uttrycken i anlets dragen! Men

se den ädelt måttfulla rörelsen av Edelfelts vandrares

högra arm, huru talande och karakteristisk

den är! Och se på händerna! Få målare ha som

Edelfelt konsten inne att måla uttrycksrika, själfulla

händer.

*

Legendens, folkvisans och den bildande konstens

Maria Magdalena är icke nya testamentets

Maria från Magdala.

Vad nya testamentet förtäljer om denna är, att

Jesus botade henne för en psykisk sjukdom; att

hon i sällskap med andra kvinnor, som tjänade

honom med sina ägodelar, följde honom och hans

lärjungar, medan han vandrade i Galiléen, förkunnande

Guds rike; att hon följde honom även till

Jerusalem och på avstånd bevittnade hans lidande

och död på korset; att hon åsåg, huru Josef från

Arimatia svepte Jesus och lade honom i graven;

att hon tidigt om morgonen efter sabbaten gick

med välluktande kryddor till hans grav och då hade

de syner och fick de uppenbarelser, som omtalas i

Matt. 28, Luk. 24, Joh. 20; samt att hon var

den första, för vilken Jesus efter sin uppståndelse

företedde sig.

Ingenstädes i nya testamentet säges, att, innan

hon lärde känna Jesus, hon skulle ha fört ett lastbart

leverne. Icke ens den svagaste antydan därom. De

välgörenhetsstiftelser, som kallas Magdalenahem, hava i

legenden, ej i evangelierna, grunden för sin benämning.

Minnesbilder, som äga någon likhetspunkt, ha en naturlig

benägenhet att beröra varandra och flyta ihop. Med Marias

från Magdala ha i legenden minnesbilder sammanflutit av

1) synderskan, som, då hon fått veta, att Jesus

satt till bords i fariséen Simons hus, kom dit och

vätte hans fötter med sina tårar, torkade dem med

sitt huvudhår, kysste dem och begöt dem med

smörjelse (Luk. 7: 36-50);

2) kvinnan, som, då Jesus satt till bords i

Simon den spetälskes hus i Betania, göt över hans

huvud dyrbar smörjelse (Matt. 26: 6, 7. Jämför

Joh. 12: 1-3, där Maria, Lasarus’ syster, vid en

aftonmåltid i Betania, smörjer Jesu fötter med

nardus och torkar dem med sitt hår);

3) »äktenskapsbryterskan» (bör kanske vara:

»en som brutit förlovningslöftet»), som Jesus värnade

mot hennes åklagare (Joh. 8: 3 ff.).

Sex hundra år efter Kristi födelse vart enheten

av Maria från Magdala med de två av dessa tre

stadfäst av påven Gregorius den store.

Folkvisans Maria Magdalena har utövat dragningskraft

på ännu en minnesbild ur nya testamentet:

bilden av den samaritanska kvinnan, som sammanträffade

med Jesus vid brunnen och fann sig

genomskådad av honom (Joh. 4: 6 ff.). Magdalenas

möte med Jesus vid källan har sin förebild i

samaritanskans vid Jakobs brunn och den förras tre

»löndemän» * i den senares fem.

»Helgonagärningar» (Acta sanctorum) meddelar legenden

om en egyptisk Maria. Hon hade i sjutton år tjänat

vällusten, då hon kom till Jerusalem, där

korsfästelsedagen just firades i den Heliga gravens

kyrka. Hon ville gå in; men då hon genom kyrkans

förhall, som en bild av den heliga jungfrun prydde,

hunnit dörren, stöttes hon som av en osynlig hand

tillbaka. Vid förnyade försök att komma in kände hon

åter den osynliga handen. Då vaknade hon till

besinning. Hennes barm hävdes av suckar, hennes tårar

strömmade och föllo på bilden av Maria, då hon vände

sig till henne och sade: »du är den renaste av ungmör;

men jag ligger djupt i syndens dy. Hjälp mig eländiga,

att jag vid din älskade sons kors må bedja för min

frälsning, om kraft att försaka världen och dess

lustar!» Som buren av oskönjeliga böljor kom hon nu in

i templet och tillbad korset. Utkommen i förhallen

åkallade hon åter den heliga jungfrun och hörde en

röst: »går du över Jordanen, skall du finna ro.» På

det fyrtioåttonde året därefter fann munken Zozimas

henne där, på hinsidan Jordan, och bragte henne den

efterlängtade heliga nattvarden. Hon skrev några ord

i ökensanden. Det var en bön, att Zozimas skulle

jorda hennes lik och bedja för henne på hennes dödsdag,

vilken hon noga förutsade.

Den egyptiska Marias botgöring i ödemarken

* Se visan om Magdalena i R. Bergströms och L.

Höijers upplaga av »Svenska folkvisor».

återfinnes även i Magdalenalegenden. En av de

svenska folkvisorna låter Jesus säga:

Och sådan skriftning skall du få:

I åtta år skall du i skogen gå.

Och ingen annan mat skall du få

än löv på lindeträden små

o. s. v.

Enligt fransk sägen begav sig Maria Magdalena

till Gallien för att där förkunna evangelium

och levde som botgörerska i en håla vid Arles.

*

Goethe skildrar i andra delen av sin »Faust»,

huru dess hjälte frälsas och bäres mot himmelen

av saliga gossar och änglar för att återförenas

med Margareta. Tre botgörerskor bedja för henne

till den heliga jungfrun. De tre äro: den stora

synderskan (Luk. 7: 36), den samaritanska kvinnan

och den egyptiska Maria. Magdalena uppträder

icke bland dem, ehuru det väl är sannolikt, att

Goethe haft henne i tankarna.

Den stora synderskan (Luk. 7: 36).

Vid den kärlek, som, o moder!

fick på gudförklarad son

gjuta tårars balsamfloder,

trots de fariséers hån;

vid det kärl, som dröp sin rena

vällukt på hans fötter neder,

vid de lockar, som så lena

torkade hans helga leder -

Samaritanska kvinnan (Joh. 4).

Vid den brunn, dit, som förkunnats,

Abram sina lamm lät föra,

vid det ämbar, som förunnats

Frälsarns läppar svalt beröra,

vid den rena, rika källa,

som från dem sin bana bryter

och med lopp, som evigt kvälla,

genom alla världar flyter -

Den egyptiska Maria (Acta sanctorum).

Vid den grav, som mottog Herran -

heligaste slummerorten!

Vid den arm, som stött mig fjärran,

varnande, från tempelporten,

vid min bot till själens frälsning

fyrti år i öknens brand,

vid den sälla avskedshälsning,

som jag skrev i hetan sand -

De tre tillsammans.

Då från dig du icke fjärmar

stora synderskor, men stegrar

och i evigheter närmar

till sitt mål vår bättrings segrar;

må din nåd då även strömma

denna goda själ till del,

som sig en gång råkat glömma

utan aning om sitt fel.

Herdarna tillbedja.

(Kalendern »Svea» 1895.)

Med anledning av en altartavla nyligen fullbordad av

Edelfelt, ej om detta konstverk, har jag att skriva

de rader, som följa. Ty originalet har jag icke sett

med lekamliga ögon, endast med fantasiens, därvid

understödd av fotokromolitografi.

Redan för två år sedan hörde jag Edelfelt tala

om den uppgift han åtog sig, när han lovade utföra

detta arbete, och jag såg i min inbillning dess

Jesusbarn och heliga jungfrun, dess änglar och

herdar, medan de ännu voro endast fantasibilder

inom honom själv. Såtillvida är min bekantskap

med hans nya skapelse så ursprunglig som möjligt.

En gång förut har Edelfelt skildrat människans

son, då vandrande, mogen för sitt kall, under

höstgula björkar utefter stranden av någon bland

Suomis sjöar.* Konstnären hade liksom folkvisan

rättighet att se honom där; ty människans son

tillhör lika mycket varje annat land, som han

tillhör Palestina, lika mycket detta och nästa

århundrade, som det, då Cesar Augustus bar Roms

* Kristus och Magdalena.

spira, och liksom han föddes i Betlehem för att

varda folkfrälsare, födes han och växer upp och

stärkes i anden inom varje folk, som under hotad

tillvaro håller fast vid tron på sin historiska

bestämmelse och därmed på sin oavytterliga rätt och

plikt att leva. Jag anade fördenskull, att Edelfelt

icke skulle anse sin uppgift riktigt löst, om ej

verket, en gång fullbordat, talade till Finlands män

och kvinnor med de ord, som ljödo i natten till

herdarna vid Betlehem: »Varen icke förfärade!

Eder är född en frälsare.»

*

Två flockar berättas hava tillbett inför barnet

i Betlehem. Den ena bestod av herdar, som

kommo tomhända, den andra av konungar med

lysande följe och rika gåvor. Konsten har firat

båda dessa uppträden. Oftast det senare av de

två. Från Gentite da Fabrianos tid intill vår är

det en ståtlig rad av väridskände mästare, Italiens,

Nederländernas, Tysklands, Spaniens ypperste,

som låtit oss se de helige tre konungar på tåg till

Betlehem eller knäböjande inför Jesusgossen.

Hyllningsgärden är ståtlig. På vägar, som slingra över

berg och dalar in genom torn och tinnprydda städer

och ut igen, färdas dc tre majestäterna, följda av

storvärdighetsmän, hovfoik, livgarde och tjänare

med de höge herrarnas favoritapor, jakthundar,

jaktfalkar och jaktleoparder. Solen och Betlehems

stjärna i tävlan belysa ädelstengnistrande kronor

och tiarer, fladdrande fjäderbuskar och fanor,

skinande svärd och lansar, granna schabraker på

piafferande hästar. Knappt har tåget anlänt till

huset, varöver stjärnan stannat, förrän man i

bakgrunden av tavlan kan få se en fjärde konungs,

en oheligs, bödlar rycka de spädaste betlehemiterna

ur deras mödrars armar och slakta dem.

Men därinne, där Jesusbarnet vilar på sin

hulda moders knän, råder ännu en liten stunds

trygghet, och där knäböja de helige tre konungar

i guldstickade galakläder, i purpur och hermeliner.

Där frasa siden och guld och silverbrokader, och

det himmelska skenet kring den rena ungmön och

hennes son bryter sig i juvelsmyckade vaser, skrin

och skålar av solmetall, i vilka österns herrar

framräcka guld, rökelse och myrra.

Det är en prakt som bländar och försvinner,

en raket som sprakar upp, slocknar och lämnar

ingenting skönjbart efter sig i den hyllades öden.

Timmermanssonen växer upp i sitt fattiga

hem, lämnad i armod att vårdas och ledsagas till

sin bestämmelse av andra makter än konungarna

Baltasar, Kaspar och Melkior. Dessa ha kommit

för en gång och ha gått för alltid med sin grannlåt,

sina kamerarier, seneschaller, munskänkar och

marskalkar, sina hovnarrar och hovdvärgar, sina

knektar, hästar, hundar, falkar, apinnor.

*

Varifrån ha de egentligen kommit? Deras oskyldiga

upphov är Matt. 2:1, 2: »När Jesus var född i

Betlehem i Judaland i konung Herodes’

dagar, se då kommo magier öster ifrån till Jerusalem

och sade: Var är den nyfödde judarnes konung, ty vi

hava sett hans stjärna i östern och hava kommit att

tillbedja honom.» Och Matt. 2: 9-11: »Se stjärnan,

som de sett i östern, gick framför dem, till dess hon

kom och vart stående över det ställe där barnet var.

Och när de sågo stjärnan, vordo de mycket glade och

gingo in i huset och sågo barnet med Maria, dess moder,

och föllo ned och tillbådo det och öppnade sina

skatteskrin och framräckte åt det skänker: guld,

rökelse och myrra.» Ordet magier betyder den då i

Persien rådande Zoroasterreligionens präster, ryktbara

för kunskaper i astrologi och medicin. Samma ord har

stundom använts för kringresande astrologer och läkare,

antingen de voro persiske präster eller icke. Men det

är alla skäl att antaga, att här menas Zoroasterpräster

och avses en hyllning, som zoroastrismen ägnar

kristendomen i dess vagga.

Ett evangelium om Jesu barndom tror sig veta mer än det

Matteus förtäljer om vad som tilldrog sig, då

Zoroasterprästerna hyllade Jesusbarnet. Det förtäljer,

att Maria till gengåva skänkte dem en av den lilles

lindor, och att lindan efter deras hemkomst, lagd på

ett altar i den heliga elden, visade sig oförbrännelig

som asbest. Och däröver fröjdade sig prästerna och

landets furstliga herrar med dem.

Magierna äro våra svenska bibelöversättningars »vise

män». Matteus säger oss icke, huru många de voro.

Varifrån har då deras tretal kommit? Det var tre

slags skänker, guld, rökelse

och myrra, som framburos. Fördenskull tre givare.

Sådan är legendens, någon gång även kyrkans logik.

Och eftersom de voro tre, måtte de ha varit märkesmän

för de tre världsdelarna Asien, Afrika och Europa,

som ju alla ha att hylla jungfru Marias son.

Negrerna äro de äkta afrikanerna. Fördenskull måste

en av de tre varit neger. Från denna slutsats

härstammar det mörka ullhuvudet bland tre tillbedjande

på Dürers målning och därifrån morianen, som med

guldpapperskrona uppträder bland våra stjärngossar

annandagjul eller trettondedagen.

Men huru ha de vise männen, Zoroasterprästerna,

förvandlats till konungar? Man läser i psaltaren

72:10: »De konungar vid havet och på öarna skola

bära fram skänker: de konungar av Seba och rika

Arabien skola tillföra gåvor.» Med all den säkerhet,

varav typisk tolkning är mäktig, fann man av detta

ställe och av två verser hos Esaias, att de vise

männen voro konungar. Den katolska kyrkan har gillat

dessa slutsatser och firar »de tre helige konungars fest».

Slutligen har man till och med kunnat ge dem namn.

De heta Kaspar, Melkior och Baltasar. Ju större

avståndet från personer och händelser är i tiden,

så mycket tydligare ses och höras de av legenden.

Legenden är långsynt och behöver icke som den

mullvadögda historien gräva sig genom jordlager

och arkiver in i det förflutna.

*

Med herdarna, som i den heliga natten förnummo

änglahymnen och sågo omkring sig i skenet av

Herrans härlighet de jublande empyreiska

sångarna, med dem ha sagan och den bildande

konsten sysslat på långt när icke så mycket som

med de helige tre konungar. Så mycket mer ha

teologerna sysslat med den himmelska sång, som

börjar: »Ära vare Gud i höjden!» De tvista --

och skola alltid göra det -- om dess ordalydelse

och tydning.

När jag var barn, hade jag barnsliga tankar

och frågade mig då, om hymnen i sitt »frid på

jorden» endast innebar en from önskan, värdig

rena och fromma änglaläppar, eller om den innebar

ett löfte, en profetia. Var det en profetia, kunde

jag med Jakob Ekelunds allmänna och svenska

historien i hand ej finna annat än att förutsägelsen

tills vidare icke gått i fullbordan. Men jag

föreställde mig också, att det för mitt släkte varit

under de välvande seklen till tröst och gagn att

äga profetians uppfyllelse som en förhoppning, och

den tanken hyser jag ännu. För övrigt är ju

-- enligt den latinska texten, enligt träsnitt och

målningar, som även Edelfelt följer -- friden på

jorden icke lovad åt andra än »åt människor med

god vilja»; och jag kunde den tiden så mycket mer

antaga, att löftet med avseende på dem gått i

fullbordan, som jag kände en fattig gammal gumma,

en fin vacker gumma för övrigt, om vars godhet i

viljan jag icke kunde tvivla och hos vilken friden

lyste i anlete, blick och gärningar. Sedan föreställde

jag mig att även Franciskus av Assisi var ett

intyg om löftets eller förutsägelsens sanning.

Och om historien ej har många exempel därpå att

förete, kommer det sig måhända därav, att hon

måste ägna sina blad åt de bullrande mer än åt

de tyste. Men konsten har flera gestalter att

uppvisa som vunnit frid -- som fantasien måste

tro ha vunnit den, och till dem höra herdarna, som

på Edelfelts altartavla knäböja inför den ljuva

kvinna, som är hans Maria, och inför det av

mildaste ljus omstrålade barn, som på de

knäböjande fäster en blick, en oförgätlig.

Ty bakom den nyföddes omedvetenhet skönjes i

denna blick en sagoartad övermänsklig medvetenhet,

och på den lilla förtjusande munnen svävar något,

som vill lalla: Jag ser er, jag glömmer er ej.

Det är hjärterörande gestalter, dessa herdar. De

äro först och främst och innerst män, som arbeta

och slita, vaka och försaka under Finlands himmel.

Och dessa änglar med Betlehems stjärna över sina

huvuden och fixstjärnorna under sina vingar, de

äro visserligen fränder till Domenico Ghirlandajos

änglar; men även de och Maria med dem tillhöra

Finland närmast. För alla folk, men för Finlands

särskilt, sia de om och besjunga den dag, då Guds

ära skall från höjden stråla över frid på jorden

för varje folk med en god vilja -- med en seg vilja

för det rätta och pliktenliga och med en öm tillika,

sådan den finska viljan historiskt uppenbarat sig.

*

Slumpen fogade så, att den avbildning jag har

av Edelfelts tavla kom mig tillhanda samtidigt

med en avbildning av Rafael Mengs’ »Herdarna

tillbedja». Mengs var på sin tid beundrad som

Rafael Santis jämlike. Sjuttonhundratalets färg-

och formkunnigaste mästare var han väl också.

Men nu! Allmän stenkastning på honom. Det gör

mig ont att se en märklig man så misshandlad,

att höra ett senare släkte så fullständigt utdöma ett

föregående släktes smak. Vanitas vanitatum.

Men jag kände vid detta sammanträffande glädje

däröver, att Edelfelt förmått vad Mengs ej för-

mådde: glömma sitt kunniga, klassiskt bildade

jag och varda till ett med sitt ämne. Edelfelt har

låtit oss se, att den äkta andakten någon gång åter

gör ett besök hos konsten.

Kvällringning.

(Millets »Angelus»; i Svensk folkkalender 1895.)

Staden Fontainebleau ligger i en vacker skog,

en sådan, som med sina majestätiska ekar och

bokar och sina dunkla innandömen väcker föreställ-

ningar om en forntid, då jägaren icke bar eldvapen,

utan pilkoger och båge och i gördeln stridsyxa.

Den franska konsten har att tacka denna skog för

mycket. Det stycke vildskön natur, som där för-

dröjt sig, lockade, för omkring sextio år sedan, till

sig från oron och stojet i det stora Paris några

då föga kända landskapsmålare, som, väl ditkomna,

icke ville skilja sig därifrån. Där arbetade de i

»det kalla morgonljuset, i den soliga middagen,

i det gyllene kvällskimret», till och med i månskens-

nätternas blå halvdunkel. Där arbetade och hung-

rade de och förnummo tid efter annan ekon från

huvudstaden av de förkastelsedomar, som där

fälldes :över alstren av deras innerligt förtrogna

umgänge med lufttoner och dagrar, med ljus och

skuggor, med skogsensamhetens andar. Men de

tröttnade icke att översätta sina själsstämningar på

duken i naturens former och färger, och de ska-

pade därunder ett nytt måleri, som, bättre än pen-

seln ditintills förmått, bär vittnesbörd om fränd-

skapen mellan människans känslovärld och världen,

varur hon med sina känslor, sin inbillningskraft,

sina tankar och strävanden har uppspirat.

En bland dessa »Fontainebleaumålare», såsom

man kallat dem, var Jean François Millet, bondson

från Normandie och, av utseendet att döma, ättli ng

av nordiska förfäder: skandinaviskt vacker, blond,

finhyllt, högvuxen och axelbred. Han vart bonde-

livets målare, väl förberedd på detta kall genom

en barndom med minnen från åker och äng, av

fränder och grannar, böjda över plog och spade.

Och framförallt: han hade fått rätta vigseln till

detta kall genom ett sinne, som inom arbetarens

grova yta var i stånd att skönja ädlingen med

stamträd från den religiösa trons paradis, med

gudsbelätet inom en förtyngd och trälande skep-

nad. Millet trodde på något barmhärtigt i det

stränga budet: »du skall arbeta i ditt anletes svett»,

på något lika stort och betydelsefullt i fårorna,

vilka plogen skär, som i banorna, vilka solar och

planeter teckna i världsrymden, och det var i

ljuset av en sådan världsåskådning han kunde giva

adel åt sina med strängaste sanningssinne och utan

alla lägre försköningsmedel tecknade, ofta plumpa

bondegestalter.

»Arbetet på åkern är icke så gladlynt, som

visst folk vill inbilla oss,» anmärkte Millet en gång

i ett brev till en vän, »och likväl är det här jag

finner den sanna mänskligheten, den stora poe-

sien.»

Många år tillbragte Millet i sin älskade skog.

»Den enda glädje jag vet är lugnet, tystnaden man

kan njuta här,» skrev han till samme vän. »Här

kan man hängiva sig åt ett drömmen, som väl

är sorgset, men också ljuvt.» Drömmeriet var hans

vederkvickelse efter strängt arbete framför staffliet

och hans vila efter strövtåg i skog och mark.

När bykyrkans klockor ringa kvällringningen och

den trötte dagakarlen i Barbizon * går hem, gör

hans granne och vän från Normandie det även.

Han läser vid lampans sken bibeln och därefter

någon skald, latinsk eller fransk, medan hustrun

syr och barnen sova. När allt är tyst, fantiserar

han, ty han är skald, tänker han, ty han är också

något av en filosof, och allt vad han under dagen

sett, låter han vandra förbi sin inre syn. Inga

svårigheter ha under strövtåget mött honom, då

han studerat och kanske i hast avtecknat sina

plöjare eller skördemän, sina herdar, bondkvinnor

och gåsvakterskor. Med honom äro de väl bekanta,

inför honom känna de sig icke besvärade, han

är en av dem -- ej en målande stadsherre, som

icke förstår dem, men nedlåter sig till dem och

kanske förlöjligar dem med ritstiftet. Millet talar

deras språk, är grundligt kunnig i deras värv, går

som de i träskor, i väderprövad halmhatt över sol-

brynta anletsdrag och beder med samma andakt

som de sin bön, då aftonsolens röda sken över

ängden bleknar och dagens stjärna sjunker under

synranden vid klangen av helgad malm.

Millets måleri har åstadkommit ett sedligt

framsteg. Vårt europeiska samhällsliv står i skuld

* By i Fontainebleauskogen.

till honom. Före honom skildrades lantarbetaren

vanligen som ett löjligt slag av människa. Man

gäldade med grin hans tunga arbete, varpå sam-

hälle och själsodling äro grundade. Millet har

gjort slut på denna skamliga orättvisa.

En avbildning av hans mest ryktbara skapelse

ser man å nästa uppslag -- en tavla, som är världs-

känd under namnet Angelus. Av de inköpspris

en målning betingar kan man visserligen icke sluta

sig till dess verkliga värde. Wilhelm von Kaul-

bachs tavlor såldes, medan han levde, för höga

summor och finna nu knappt köpare till låga,

Millets arbeten ha rönt ett motsatt öde. Han

sålde sin Angelus för 2,500 francs. Åtskilliga

år härefter inköptes den för 160,000 och har sedan

varit föremål för en tävlan mellan Amerika, som

med flera gånger detta belopp ville förvärva den,

och Europa, som ville behålla den.

Namnet Angelus bär tavlan efter den klock-

ringning, som i katolska länder inviger morgonen,

middagen och kvällen. Klockorna mana de tro-

ende till en bön, som börjar med orden: Angelus

Domini nunciavit Mariæ (Herrens ängel

bebådade för Maria). Därav namnet Angelus

för denna klockringning. Samma namns över-

flyttande på Millets målning har sin förklaring i

vad hon framställer.

En bonde och hans hustru syssla på sin åker

med att taga upp potatis. Från byns kyrkotorn,

som ses i bakgrunden, dallrar Angelus’ första

klockton genom luften, manande att ända dags-

verket med bön. Mannen har blottat sitt huvud,

hustrun knäppt sina händer. Med tanken mot

himmelen, där deras hopp är, med anletena mot

torvan, vid vilken deras livsvillkor ha bundits,

viska de den bebådande ängeln"s ord om honom,

på vars rikes tillkommelse med nåd och frid och

rättfärdighet de och så många släktled före dem

ha bidat. Inför denna i sin hårda vardaglighet

högtidliga grupp och inför detta med själsstäm-

ningen härligt samklingande landskap känner man,

att arbetarens dagsverk är en del i ett omätligt

helt, i utvecklingen, som det synliga universum

har i uppfostrande mödor och strider att genomgå

för att varda den fullkomnade avbilden av det

osynliga. Man känner den stora världshemlig-

hetens närvaro i fullgörandet av våra dagliga

plikter.

Jag vill, sade Millet, då han målade denna

tavla, att man skall höra klockorna ringa. Han

har lyckats däri och i mycket mer.

Jean François Millet avled år 1875, sextio år

gammal. Med varje år, som sedan dess förflutit,

har hans konstnärsära strålat klarare.

Något om Arnold Böcklin.

(»Vintergatan» 1894.)

Nog är det sant, att när man vill klargöra

förutsättningarna för en skalds eller en bildande

konstnärs skaplynne, man gör rätt i att fråga: var

växte han upp, och i vilken omgivning? Ty intrycken

från gossetiden äro de friskaste och torde höra till

de mest bestämmande, huru länge det än må dröja,

innan de göra sig på uppenbart sätt gällande.

Men ack! Så ofta jag än hört denna fråga upprepad, har

jag ännu aldrig hört ett tillfredsställande svar på

spörsmålet om förhållandet mellan barndomsomgivningen

och själsriktningen. Taine har i stor stil prövat sina

krafter på ett liknande spörsmål. Han har sökt att ur

den geografiska och den historiska omgivningen förklara,

varför vissa folkpersonligheter, hellenen, germanen

o. s. v., äro vordna vad de varit eller äro på tankens,

diktens, konstens områden. Detta är, tror jag, en lättare

uppgift. Men löst den har han icke. Gäller det folk eller

individer, äro faktorerna, som ingå i problemet, för många,

för svävande, för svåråtkomliga och i somliga fall måhända

oåtkomliga.

Ingen har målat så ljusmättade himlar, en så i solglans,

dagrar och skuggor dallrande luft som William Turner.

Han föddes och levde sin barndom i en mörk gränd i det

mörkaste London. Arnold Böcklin, vårt århundrades störste

penselskald, föddes i ett köpmanshem i handels- och

fabriksstaden Basel, en stad, om vilken med sällspord

enhällighet försäkras, att dess befolkning är utan sinne

för de bildande konsterna och utan syn för deras utövare.

Det är för övrigt en gammal erfarenhet. Tre och ett halvt

århundrade ha förflutit, sedan den i Basel bosatte Erasmus

humanisten skrev: »här frysa konsterna», då han utrustade

den uthungrade Hans Holbein med ett anbefallningsbrev till

Thomas Morus, Englands kansler, som, medan han drömde den

ädla drömmen Utopia, gav på sin väg till stupstocken bröd

åt svältande konstnärer och vetenskapsmän.

Men det händer med städer som med människor, att deras inre

och yttre ej fullt motsvara varandra. Man kan träffa män,

som bakom en martialisk uppsyn gömma fysisk och moralisk

rädsla, och kvinnor, vilkas kyliga yttre är skansen kring

ett lättantändligt hjärta. Om en stad har varit inne i det

historiska livet och bevarat byggnader eller andra

minnesvårdar från olika århundraden, får han redan härigenom

en prägel, som icke motsvarar anden i en befolkning, så

upptagen av materiella bestyr, att den ej har sinne för

annat än stundens krav. Så är det med Basel, som har några

ståtliga medeltidsbyggnader och icke oansenliga konstskatter

från 1500-talet. Bland

dem äro målningar och handteckningar av samme Holbein,

som undan hungersnöden flydde därifrån. Och den som i

kastanjeträdens skugga å terrassen invid den rödskimrande

månghundraåriga domkyrkan har sett Schwarzwalds

blåförtonande höjder och under sina fötter Rhen,

svällande i grönvattrade våder, stickade med solglitter

-- samma utsikt som Arnold Böcklin från barnkammaren i

sin fars hus hade -- han undrar mindre över att en av

världens mest fantasirike konstnärer vuxit upp under

Basels fabriksskorstenar. Så kom därtill, att Arnold,

som tillhörde en patricisk släkt, fick, som till regeln

söner av sådana släkter, något av den klassiska

skolbildning, vilken föräldrar med andlig förnämhet

ännu akta som en prydnad för sina barn. Han fick med

Virgilius* i hand se »purpurväsen» över Arkadiens ängar

och höra från Mänalus’ skogiga branter gamle Pans pipa,

dryadernas skratt och herdegossen Dafnis’ flöjt, besvarad

av herdeflickan Amaryllis’ lockande joddel.

Den vackre pojken vart en ståtlig yngling och en atletisk

man. Gudi lov, att hans viljekraft och envishet kunde mäta

sig med hans väldiga kroppsstyrka! Han behövde dem för att

värna sin konstnärliga självständighet. Han är född 1829

och har således haft att uthärda åtskilliga »idéströmningar»,

som ryckt hundratals svagare med sig, kvävt deras

personlighet och burit deras lik ut i glömskans hav.

Som Tor stod i Elivågor, bjudande

* Jag ber om ursäkt för att jag icke skriver Vergilius.

Om hundra år härefter är, förmodar jag, Vergilius

försvunnen och Virgilius kvar.

de vräkande vattenbergen trots, har Böcklin stått

omvärvd av »idéströmningar», den ena efter den

andra, senast den naturalistiska, som överstänkte

och inhöljde honom i fräsande fradga av åtlöje

och hån. Tänk bara: mannen, som ännu vågade

fantisera och idealisera, sedan Courbet och hans

skrivkunnige vän, följetonisten i Siècle, och

deras ekon i olika länder förklarat inbillningskraften

i bann som en förbrytare mot »sanningen»

och »naturen»! Må man nu äntligen beundra konstnären

Böcklin; men må man också buga för mannen,

den viljestarke, som föraktade att vara

»modern» och förblev sin genius trogen!

Tysklands mest bekante konsthistoriker i våra dagar

förklarar, att Böcklin är det 19:de århundradets

främste landskapsmålare. Och han är mer än det:

han är en av dess ursprungligaste skalder, en

av de ytterst få, i vilka de förhistoriska folkens

mytbildande fantasi har mitt i vår jäktande praktiska

tid flammat upp på nytt: en av dem, som

förnummit vad urgermanen förnam i de heliga

skogarnes skymning, vad Rigvedafolkets siare förnummo,

när morgonrodnaden tände sig eller ljungeldsstormen

rasade eller stjärnenatten överskyggade tysta vidder.

Nu till några av hans tavlor. Det är för ingen

del mitt uppsåt att efterbilda dem i ord. Vidlyftiga,

på enskildheter ingående ordmålerier äro obehagliga

konstbastarder, av vilka blott alltför många

under de sistflutna femton åren blivit framfödda.

Villa vid havet. Ödemurar av en romersk byggnad.

En stormil böjer cypresserna vid

stranden, men havet vilar ännu. Vemodigt borttonande

skimmer från några strålar ur den nedgående solen

andas över vattenöknen, som snart skall häva sig

med brusande vågslag i dyster skymning under

jagande moln. Med huvudet lutat i handen skådar

en svartklädd kvinna bort mot synranden. Vem

är hon? Vad känner och tänker hon? Vem hon i

övrigt må vara, är hon den sorgbundna stämningen

i detta skådespel. Det är, som om hon inväntade

ljusets död och det eviga mörkrets nedfallande

över världen.

Eremiten. Ett stelt uppstigande berg. Av den blå

himmelen blott en skymt mellan vilt formade

träd. Vid branten knäböjer inför korset en

halvnaken man, som svänger gisslet mot sina

lemmar. Han är motsatsen till den lycklige

botgöraren doktor Marianus, som ser från bergets

topp den i etern svävande ungmön -- gudamodern

omgiven av änglar och saliggjorda. De bevingade,

som kretsa över denne vetyngdes huvud, äro

korpar, som vädra förgängelse. »Ur djupet ropar

jag till dig, Herre!» »Mina och mitt släktes synder

äro större än att de kunna förlåtas.» Den olidliga

motsatsen mellan en härligt skrudad jord och ett

skändligt människosläkte förnimmes mindre i denna

klyfta, vars hemskhet är den enda hugsvalelse

botgöraren kunnat söka i stoftet.

Prometeus, ett annat kvalens offer, som

lider i medvetandet av en värre skändlighet än

människosläktets och ej, som eremiten, kan höja

bedjande blickar mot himmelen, emedan den är

för honom föraktligare än jorden. Kaukasus stupar

med tvära branter i havet. Moln och töcken driva

över fjällryggen. Branterna ombrusas av en rasande

storm, som böjer eller bryter jätteträden.

Högt uppe mellan töcknen skymtar, själv nästan

ett töcken, skepnaden av den fängslade ädle titanen,

som straffas därför att han av medlidande skänkte

människorna elden.

Höstlandskap, ödsligt med skarpt belysta murar av en

förfallen borg. Under regn och storm rider Döden på

askfärgad, haltande häst förbi ålderskrumpna träd.

Drakhålan. En trång kjusa i ett alplandskap, genom

vilket en smal stig för över en bro. Därnere färdemän

med lastdjur. Däruppe i bergväggen en håla, varur en

drake skjuter ned sin ormlika hals -- en jätteödla,

som under hundratusentals år har ruvat i sitt gömsle på

minnen från Juraperiodens ormbunkskogar och kolsyremättade

luft och med hätsk förvåning gapar ned mot det nya

jordbehärskande släktet. Målningen är den vers i

Goethes ballad »Kennst du das Land?», som i Carl

Snoilskys vackra översättning lyder:

Minns du ett berg med stig mot molnig kam,

där mulan letar sig bland dimmor fram?

Från fordom drakar bo i klyftans djup,

och fallet störtar, klippan står på stup.

Nattlandskap. Vedergällningsdemoner lura på en genom

vildmarken smygande mördare. Det ohyggligt dystra, i

stormen skälvande landskapet är brottslingens samvete.

Dödens ö. Holme omgiven av

kraterväggar, som likna åldersgrånade, tornhöga murar.

Inom väggarna en de dödes stad, skuggad av cypresser.

En likkista överföres i båt till gravkratern, som

speglas av det stillastående vattnet under en lysande

djupblå, på sina ställen flammig himmel. Båten måtte

glida ljudlöst fram och roddarne tala med tecken.

Vandringen till Emaus. I förgrunden lärjungarne. Han,

de betungades hopp, som de trodde tillintetgjort, är

med dem. Uppe på en klippa härbärget, vandringsmännens

mål. Underliga ljusreflexer blinka siande och hotande

mellan stormjagade moln. De sia om kommande mörka

århundraden, om ökat ansvar lagt på människosjälarna,

skärpt syndmedvetande, skärpt ondska, ett kors rest

för årtusenden åt folkbefriande kval. De sia om en

segrande antikrist och ett mot tillintetgörelsen

välvande världsklot. »Bliv när oss, Herre, ty det

lider mot kvällen, och snart är dagen all.» -- -- --

Nu till några skapelser av annan art, men liknande

de omtalade i den enhet de äga i färg, form och

själsstämning.

Panik. Arkadiskt landskap. En herde flyr i vildaste

fart, följd av sina skrämda får och getter. Vad har

hänt? Det är ingen fara alls å färde. Orsaken är gamle

Pan, som vi se skymta mellan två klippspetsar. Han är

i det hela ett godlynt väsen, en värnare av herdarna

och deras hjordar, som lyssna med andakt, när de höra

ur skogsdjupet hans pipas underbara tongångar. Men

emellanåt är han kitslig och road av att skrämma.

Arboribus suus horror inest. Visar han sig, när

man minst väntar det, och uppger han då sitt gälla

skri, kan intet hjältemod i världen hålla stånd.

Gamla arkadiska herdar, som i sin ungdom voro

bland Xenofons tio tusen stridsmän och stodo, en

mot tio, på Asiens slagfält, taga till benen och

fly i brådhast till byn.

Skogstystnad. Då solen är högt på himmelen, vinden

knappast andas och fågelsången domnat, njuter den

fjärran från farleder och människoboningar levande

skogen av en lycksalig tystnad. Inne i det

genomskinligare eller tätare ljusdunklet skymta

solglimtar över ris och mossa. De ge trädstammarne

utseendet av pelarskaft med glänsande skulpturer,

sagoskepnader av underlig form, rörliga vid svagaste

fläkt i barr- och lövmassorna, men rörliga med fingret

på läpparne för att icke störa de slumrande växtsjälarnas

drömliv. Långt in bland skuggorna anar man något, som

föreställningen har svårt att giva åskådlig form.

Hörselnerverna, spända av bristen på intryck, äro

färdiga att dallra vid minsta prassel. Men för en

skald som Arnold Böcklin lekamliggör sig aningen

till något, som i ett försvinnande ögonblick målar

sig på hans ögons näthinnor och bringar hörselnerverna

att vibrera för ohörbara steg. Han har sett skogstystnaden

förkroppsligad till den vitklädda ungmön med det drömmande

anletet, den visionära blicken, fantomet på ryggen av ett

annat fantom: enhörningen med de stirrande ögonen, vars

ljudlösa tramp han hört. De förfäras och försvinna. De ha

ur skogens djup förirrat sig

alltför nära dess bryn, alltför nära människovärlden.

Ljudet av skogshuggares yxor har genombävat dem med

rysande smärta, sorlet ur människomiljoners ljugande,

hycklande, bakdantande eller struntpratande gap har

slagit deras för ambra och blomdoft skapade luktnerver

med giftig stank. Och långt därborta, vad se de?

Rökmoln från Amerikas och Afrikas brinnande skogar,

som kanske djävulen-merkantilismen antänt för att höja

trävarupriserna. Tillbaka, I fantomer, in i eder tysta,

djupa, doftande, drömmande skogsensamhet, så länge I

ännu ägen en sådan! Snart är den försvunnen.

Idyller i havssvallet. Från skogen ut i havet. Äro

tritoner och nereider fabelväsen? Ja, hellenernas,

romarnes och renässansens tritoner och nereider.

Den eftergiften kan man utan särdeles avsaknad göra

naturvetenskapen. Men Arnold Böcklins? Har man sett

dem, tror man på dem. Tvivlet och förnekelsen skulle,

syftande mot dem, göra oceanen så förtvivlat ödslig.

Jag känner sjömän med naturvetenskaplig bildning, som

på tu man hand erkänna sig tro på den flygande

holländaren, emedan de sett honom. Och likväl faller

det sig lättare att förneka honom än denna i övertygande

verklighet uppenbarade havsbefolkning, som solar sig på

de blåa, speglande vidderna eller tumlar med jublande

livslust i vågornas fradga, jagande från böljekam till

böljekam i lek och älskog med skum i ragg och lockar,

med näsborrar vidöppna för att insupa den spänstiga

saltkryddade sjöluften, ystra, hänsynsfria varelser,

i jämförelse med vilka Rafaels Galatea med svit är

i all sin fägring och friskhet för mycket tam och

civiliserad, för mycket uppfostrad av hellenismens

och renässansens formskönhetslängtan för att vara

vad dessa äro -- havet själv.

En granskare i Gazette des beaux arts medgiver, att

ingenting går upp mot skönheten, glansen, sanningen

i den himmel och det hav, som dessa oceanidyller

förete. Det böcklinska blå är i konstvärlden känt för

sin oefterhärmliga lyskraft, genomskinlighet och

mångfald i skiftningar.

Man jämföre den klassisk-romantiske idealisten

Böcklins landskapsmålningar med naturalisten

Courbets och hans skolas, som städse förde på

tungan det ärligt enfaldiga talet om »den sanna

verkligheten»! I Courbets ingen vindfläkt, inga

svävande skyar, ingen rörelse alls. Havet, har

man anmärkt, är en bucklad metallyta med

stillastående vågor, medan havet är hos Böcklin

det rörligaste liv. För den fantasilöse fotografiske

penselföraren är naturen ett lik och hans kopia av

naturen en dödsmask, uppfiffad med färger. För

den målande skalden är hon en älskarinna, som

viskar sina hemligheter in i älskarens hjärta,

hjärna, synnerver och fingerspetsar.

Någon gång roar det Böcklin att försätta sina

naturväsen utanför den natur de symbolisera.

En gammal centaur har kommit på den tanke, att det

skulle spara det av ålder medfarna hornet i hans

hovar, om de finge hästskor. Fördenskull har han

lämnat sin vildbygd och gått till närmaste smedja.

Man ser på smeden och hans husfolk, att de häpnat

över besöket, men lugnats av hans patriarkaliska

huvud och vänliga skick. Han ser så verklighetssäker

ut, denne avkomling av mytens Kiron, att

Courbets stenknackare i jämförelse med honom

förtunnas nästan till »astralkroppar».

Böcklin -- anmärker Richard Muther -- synes

vara outtömlig som naturen själv. Ingen har målat

hennes vemodiga, dystra och rysliga drag så som

han. Men -- jag begagnar nu Muthers ord om

skapelser, som han känner bättre än jag -- ingen

har heller målat så ljuva vårar med vita snöklockor,

mångskiftande krokusbägare, gula primulor och

blåsippor, ingen så saftiga sommarängar med

purpurstrimmiga tulpaner, med hyacinter, anemoner,

lejontand, narcisser i bländande myriader. Han

fyller luften med ljusdaller och blomsterdoft.

Böcklin har fört sin pensel vid tonerna av

Goethes hymn till den diktande inbillningskraften:

Heliga poesi,

höj dig i etern fri,

övergläns, skön i prakt,

stjärne- och stjärnetrakt!

Fjärran varthän du trår,

höra vi dig och når

till oss din makt.

Herakles vid skiljevägen.

(»Palettskrap» 1890.)

Ofta ha penna och pensel berättat om vad som hände

Herakles, då han, grubblande på sin framtid, kom till

skiljevägen, där de två fruntimren inväntade honom.

Allt är likväl icke omtalat. Herakles, den unge hellenen,

hade avgjorda anlag både för plastik och måleri, och

bland annat, som han funderade på, var även det, om han

skulle försöka sig som konstnär.

Så kom han till skiljevägen. De båda damer, som där

anhöllo honom, hava blivit porträtterade i den

skolbok, där jag först läste om äventyret. De

skildras där på följande sätt:

»Den ena fruntimmerspersonen var av vekligt

utseende och en fyllig rund skepnad med stora,

öppna ögon och högröda kinder; men den andra

var sedig, med ett ädelt utseende, snygg, i en vit

klädning och med blygsamma blickar.» Se Damms

mytologi, översatt av Wåhlin och tryckt i farfars

tid hos Lindh i Örebro.

Där får man också veta, vad fruntimren sade

honom, så långt som man den tiden kom ihåg det.

Åtskilligt var glömt. Men den nyligen avlidne,

särdeles pålitlige grekiske handskriftupptäckaren

Simonides grävde för ett par år sedan bland

ödemurarna av Heraklestemplet i Girgenti och

framdrog ur en grushög en pergamentsskrift,

fullritad med bokstäver av urgammal form, som

tycktes förråda Herakles’ handstil eller i varje

fall en hand, valkad av en länge buren jätteklubba.

Där får man ytterligare upplysningar i ämnet. Hon,

den runda, frågade:

Ståtlige yngling, vad ämnar du bli?

Vet icke. Kanhända drak- och lejonjägare.

Kanhända olympisk gud, kanhända dagakarl.

Jag har också funderat på konstnär.

Konstnär? Är du galen? Har du ett begrepp

om det trägna arbete, de svårigheter, mödor och

missräkningar, som möta på den banan? Icke

en bland tjugu hinner ett längre stycke på henne.

Svårigheter, mödor? inföll Herakles. Jag trodde,

att den banan skulle vara så rolig, och därför

tvekade jag att ge mig in på henne. Men får jag

hinder att vräka undan för att komma fram --

tage mig alla underjordens makter, om jag icke

då väljer henne!

Du oförståndige, sade den trinda. Din oerfarenhet

inser icke, att mången famn står dig öppen, där

endast kärlekens mödor vänta dig, där kyssar,

nektar, ambrosia, den ljuvaste lättja ...

Ursäkta, sade Herakles, men jag känner äckel

redan. Slisk är icke i min smak.

Jag beklagar dig, sade den fylliga med de

högröda kinderna. Men skall du nödvändigt

vandra konstnärens stig, har jag några goda råd

att ge dig. Dem tillbakavisar du väl icke?

Nej, jag tackar så mycket för dem.

Först och främst: om du har lagom fint väderkorn,

finner du snart vad som är allmänhetens

tycke. Efter det skall du rätta dig.

Jag rättar mig efter mitt eget.

Duger icke. Det är ej endast klokhet, det är

skyldighet att ställa sig allmänhetens smak till

efterrättelse. Det är för allmänheten du arbetar.

Gör du det ej, säljer du ej. Dess bifall är

nödvändigt. Sälja behöver du. Jag vet, att du är

fattig. Du äger visst ingenting mer än du har

med dig: klubban och bågen.

Jag inser nog, att det vore för allmänheten jag

hade att arbeta, sade Herakles. Bygger jag ett

tempel eller mejslar en bildstod eller penslar till

en väggmålning, vill jag naturligtvis, att allmänheten

skall ha glädje av det. Men det önskar jag,

att hon skall få, sedan jag följt min egen smak och

fått det första bifallet ur mitt eget samvete ...

Å, sade den hulliga med de vidöppna ögonen,

du kan icke tro vad det är lätt att knipa allmänhetens

bifall. För det behöver man inga tråkiga

överläggningar med samvetet. För någon tid sedan

var Tespis med sitt teatersällskap här i trakten.

Bland hans skådespelare var en, som hade genomlevat

sina roller, innan han uppträdde i dem. Han

spelade, jag vill icke neka det, med gripande sanning.

Han tömde sitt hjärteblod in i de figurer

han gav. Han syntes icke hava en aning om att

han spelade för en publik. Fick han applåder?

Åjo, visst fick han emellanåt. Aldrig likväl efter

sina bästa ögonblick, ty då satt allmänheten som

förlamad och kunde icke förmå sig att klappa.

Skådespelaren n:o 2 tog sin sak lättare, och gav

honom icke allmänheten en applåd, när han ville,

så knep han den. Också uppbar han högsta

avlöningen vid Tespis’ teater, ty denne beräknade

honoraret efter applåderna.

Huru tillgick det?

Han gick ett steg mot rampen, skickade publiken

ett par befallande och förtrollande ögonkast

och gjorde med handen en håvande rörelse.

Håven kom aldrig tom tillbaka. Bravorop och

stormande applåd.

Jag ämnar icke bli skådespelare, sade Herakles.

Må vara. Men vad jag vill säga är, att

skulptören och målaren kunna håva också -- ja

håva med ögonen, naturligtvis icke med sina egna,

utan med sina bilders. Glöm icke det! Till och

med när du målar ett uppträde av sådan art, att

var och en av deltagarne i detsamma måste vara

med alla sina sinnen inne i det och fängslade vid

det, även om du målar himlamakters uppenbarelse

i skyn, för att döma världen, så låt för all del

åtminstone ett par av figurerna ge uppenbarelsen

på båten för att visa den förmögne konstvännen

herr Anderssohn den skyldiga uppmärksamheten

att titta på honom, när han tittar på dem! Tro

mig, om du äger minsta tekniska skicklighet, så

känner han sig hypnotiserad av deras artigt fräcka

ögonkast, funderar på att köpa ditt verk och gör

det kanske. De övriga figurerna böra naturligtvis

vara försjunkna i uppträdet, men må likväl icke

stå alldeles förslöade för känslan att ha åskådare

utanför ramen. Det är ju för åskådarne de ändå

äro målade, och om de mitt i sitt intresse för den

oerhörda tilldragelsen lyckas intaga en hållning,

såsom om de på avstånd anade, att herr Anderssohn

är närvarande, så, tro mig, besvarar han

deltagande med deltagande. Om t. ex. en av dina

målade damer dånar vid åsynen av de olympiska

makterna i skyn, så begår du en verklig oartighet

mot herr Anderssohn, om du icke låter henne

dåna så, att hon på samma gång visar honom en

liten uppmärksamhet och bereder honom ett stilla

nöje ...

Utrymmet förbjuder mig att meddela mina läsare

fortsättningen av vad den runda, trinda, hulliga,

feta, frodiga och fylliga fruntimmerspersonen

tillrådde Herakles. Detta var endast det

första råd hon gav honom; hon hade många,

många andra. Hon fortsatte väl en halvtimmes

tid med att viska i hans öra och nedsminka hans

ännu fjunlösa ynglingakind med den högröda

mineralfärgen på sina egna kinder.

Slutligen tröttnade Herakles vid att höra på

den knubbiga, dästa och flunsiga. Han vände sig

till den andra, som stod i vit klädning och teg.

Har du ingenting att säga? frågade han.

Jo, sade hon, ett konstverk, som ser ut att

vara gjort för att betraktas, inger mig avsky, i

samma mån som det är utfört med talang. Ett

konstverk skall icke vinka på åskådare. Även om

det är upphängt i en utställning, skall det förnimmas

så, som om man upptäckte det -- upptäckte

en dold skatt, som icke kan bry sig om att

komma i dagen. Ett konstverk skall göras så,

som om ingen annan än konstnären själv och Gud

i himmelen finge se det.

Efter dessa ord gick den vitklädda därifrån.

Vägen, som hon gick, såg brant och besvärlig ut.

Herakles följde henne på avstånd. Om de verk

han som konstnär skapade talas icke i historien;

men legender förmäla, att Fidias fick i drömmen

se en av hans reliefer och Giotto en av hans

målningar. Hade han följt den sminkade, skulle

han väl aldrig blivit inbjuden att vid Hebes sida

dricka nektar vid de odödliges bord.

Porträttfynden i Faijûm.

(Nordisk Tidskrift 1891.)

År 1888 spreds genom den europeiska pressen

en underrättelse, ägnad att väcka uppmärksamhet

bland konstkännare. Den meddelade, att Egyptens

jord, som vi redan hade att tacka för så många

odlingshistoriska upplysningar, hade lämnat oss

ännu en, och den av epokgörande betydelse för

vår kunskap om det hellenisk-romerska måleriet.

Man skulle hava upptäckt, så att säga, ett helt

galleri av porträtter från den ptolemeiska eller

den cesariska tiden.

Vetgirigheten ökades, då man erfor, att de

upptäckta verken voro stafflitavlor -- icke av

kammardekoratörer gjorda porträttväggmålningar,

sådana man funnit i Pompeji, på vilka man alltifrån

1860-talet har ett framstående prov i en familjebild,

föreställande den pompejanske borgaren och

kommunalmannen Publius Prokulus och hans maka

(som, i parentes sagt, måtte varit ett litterärt

fruntimmer, att döma av den stylus hon har i handen

och tankfull trycker mot hakan).

Och på samma gång väcktes hoppet, att dessa

stafflitavlor skulle meddela oss något om

enkaustiken, den av hellenerna uppfunna och högt

uppdrivna konsten att måla med vaxfärger. Då

funnes utsikt till att den långa striden om huru de

därvid gingo tillväga äntligen skulle taga slut.

De andra tekniska förfaringssätt, som de helleniske

och romerske målarne nyttjade, hade räddat sig in i

medeltiden och därifrån till oss. Vi visste så

tämligen, huru de förforo alfresko, och noggranna

undersökningar i det ämnet ha ådagalagt, att de vid

grundläggningen för fresken använde rikare erfarenhet

och större omsorg än nyare tiders freskomålare. Vi

kände även deras temperateknik. Men om deras enkaustik

visste man egentligen ingenting, varken med avseende

på dess teknik eller dess verkan på ögat. Visserligen

hade Plinius i sin naturalhistoria, den romerska

kejsartidens »Kosmos», yttrat några ord därom, men vad han

sagt var otydligt och, som allt otydligt, flertydigt.*

För tillverkare av i luften byggda hypoteser

äro tomrummen i vårt vetande idrottsplatser. Ju

mer dessa begränsas genom verklig kunskap, dess

mer finna de världen ledsam. Andra åter förlora

tålamodet inför de ständiga, varandra häcklande

gissningarna, och äro de då modiga, så gripa de

sig an och gå from sounds to things. Så gjorde

redan på 1750-talet den franske konstarkeologen

greve de Caylus. Från den antika

* Encausto pingendi duo fuisse antiquitus genera

constat, cera, et in ebore, cestro, id est, viriculo, donec

classes pingi coepere. Hoc tertium accessit, resolutis igni

ceris penicillo utendi quæ pictura in navibus nec sole, nec

sale ventisque corrumpitur. (Natur. Hist. Lib. XXXV,

Cap. 41.)

litteraturen visste han, att vaxmåleriet hade genom

helleniska konstnärer, sådana som Pamfilos och Pausias,

blivit bragt till stor fullkomlighet, och att

stafflimålare ofta begagnade denna teknik på grund av

vaxfärgernas hopsmältningsduglighet och lysande verkan.

Greve Caylus satte sig således ned att måla med

färgade vaxpaster. Det var ett kinkigt göra.

Han sökte upplösa dem i hett vatten, han sökte

piska dem till eftergivenhet, medan de voro i sitt

kokande bad, och när de låtit i någon mån beveka

sig, grep han penseln och satte det uppfångade

vaxet på tavlan. Därmed var mödan icke ändad.

När det #med beundransvärd ihärdighet åstadkomna

penselverket tillräckligt torkat, måste han passa

på för att inbränna det med ett glödgat järn. Ty

själva namnet enkaustik, ########## (av ########

inbränning), skulle, om inga andra intyg förelegat,

sagt honom, att något slags inbränning hörde till

förfarandet.

Frukten av Caylus’ möda förblev omogen. Många

andra upprepade försöken. Man behandlade vaxet

med terpentin eller pottaska; man höll paletten

ständigt varm och förde med ett uppvärmt

metallredskap vaxet till tavlan. Förgäves.

Om bland de i Egypten upptäckta målningarna det

funnes någon enkaustisk, måste under sådana

förhållanden fyndet varda av särskilt värde. Man

anade, att vaxmåleriet var för hellenerna vad

oljemåleriet är för oss, och däri misstog man

sig icke.

Efter dessa förberedande anmärkningar må jag

övergå till fyndet eller, rättare, fynden. De

gjordes i Faijûm, den av Libyska öknen omgränsade

oasen, i en nejd, som nyligen blivit besökt och

livligt skildrad av Gustaf Retzius. Vill man från

oasens huvudort Medinet el-Faijûm begiva sig till

fyndorterna, går vägen genom ett välbebyggt

landskap ut mot ökenranden, över gula sandfält,

ned i en djup dal, som i forna årtusen varit en

bädd åt Nilen, och därifrån upp genom ökensand igen

till Hawaras pyramid, där faraonen Amenemha III

lär varit begraven. Norr och öster om denna pyramid

utbreder sig den gamla staden Arsinoes

begravningsplats, ett ofantligt gravfält med --

säger Retzius -- »små jord- och stenhögar, i vilkas

mitt man finner öppnade fyrkantiga, delvis stensatta

gravar, ofta ordnade likasom i grupper eller kvarter,

med fria gator emellan». Där är den ena fyndorten,

och ej långt därifrån, i Rubayat, en andra. Hos

Arsinoes döde hade engelsmannen Flinders Petrie då å

ett brittiskt samfunds vägnar gjort hemgång. Med ett

lämpligare ord lär man svårligen kunna beteckna de

undersökningar han där verkställt. Ännu hava icke

alla skattgrävare åt kulturhistorien lärt att, såsom

Skandinaviens och Tysklands, gräva vetenskapligt.

Lakan, lindor och rödfärgade band, som hört till

likens utstyrsel, lågo kvar kring de vårdslöst

upprivna grifterna tillika med huvudskallar och

skelettben av alla slag. Även halva människokroppar,

delvis omlindade med sina lakan, påträffades av

Retzius, som begagnade tillfället att öka sitt

antropologiska studiematerial. Flinders Petrie har

för alltid fördärvat detta fält för en noggrann

forskning. Skatter har

han naturligtvis funnit, bland dem porträttmålningar,

av vilka ett antal hamnat i London och de övriga i

det stora egyptiska museet. Det bör tillläggas, att

detta porträttfynd och det, som nedanför skall

närmare omtalas, icke äro de första i sitt slag.

I Dresden, Paris, London och annanstädes finnas

vittnesbörd om den alexandrinska målarekonsten,

vilka dock hitintills lämnats nästan obeaktade.

I Paris har man ena hälften av ett hellenisk-

egyptiskt flickporträtt; i London, eget nog,

den andra. Den parisiska hälften ser man ännu

kvar på sin ursprungliga plats: på omhöljet av en

mumie. En grekisk inskrift på det för övrigt med

de vanliga egyptiska griftsymbolerna prydda

mumieomhöljet meddelar oss, att flickans fader

hette Dioskoros, och giver oss hans avskedshälsning

till dottern: #######! »var vid gott mod!» -- en

ofta förekommande inskrift på grekiska gravstenar.

I enskild ägo torde åtskilliga porträttfynd från

Faijûm kommit. Professor Retzius har från Egypten

medfört två.

Samtliga dessa porträtter ha haft samma bestämmelse:

att utgöra en del av mumiens omhölje. Liken

anträffades dels i prydligt målade, med hieroglyfer

tecknade träkistor, dels i täta och fasta tyg- och

papyrussvepningar, som hade mumiekistors form och

dekorering. Å dessa omhöljen, omedelbart över likens

ansikten, där kistorna annars ha plastiskt gjorda

ansiktsformer, voro porträttmålningar anbragta.

Det är antagligt, att några av dem blivit utförda,

medan de personer, som de föreställa, ännu

levde. Men det är sannolikt, att flera bland dem

först vid personernas död blivit beställda, och

under dagarna mellan den och jordfästningen

fullbordade. Man bör hava denna sannolikhet i

minnet, om man av gravporträtternas estetiska

värde vill draga slutsatser vidkommande de

världsberömde helleniske målarnes verk, t. ex.

de beundrade porträtter, som Apelles målade av

Alexander den store. Gravporträtterna voro ämnade

att överantvardas åt mörkret och glömskan. De

store mästarnes bevarades i fursteborgarne och i

templen, till vilka konstens pilgrimer vallfärdade

vida för att se dem.

Mer bekant på fastlandet än den Flinders-

Petrieska samlingen är den av 130 nummer bestående,

som förvärvats av Theodor Graf i Wien. Enligt

infödingarnes uppgifter härstamma de från en

klipphåla, där mumier varit gravlagda; men när

de upptäcktes, hade de, åtminstone till större delen,

legat kringkastade i sanden, emedan hålan förut

plundrats av skattsökare, som efterletade smycken,

men ratade målningarna. Några voro sönderslagna,

andra hade lidit av fukt; men många voro hela

och sågo ut som om de nyss lämnat verkstaden.

Sextio eller flera äro återgivna i fotogravyr och

träsnitt. Fjorton sådana avbildningar, skänkta av

hovfotografen Jæger till Stockholms Nationalmuseum,

förevisades där förlidet år och ha varit föremål

för en i tidningarna offentliggjord uppsats av

Georg Göthe och sedermera, jämte de bilder Retzius

äger, för föreläsningar i Stockholms högskola och

i sällskapet Idun av undertecknad, till

vars förfogande museets konstavdelnings intendent

Gustaf Upmark välvilligt ställde dem för detta

ändamål.

Ehuru nu dessa målningar blivit funna i Egyptens

jord och på mumiehöljen, hava de dock intet att

skaffa med Egyptens nationella konst. Denna höll

in i sina sista andedrag fast vid sina fornåldriga

schabloner, sedan dessa en gång utträngt den

äldsta kända realistiska riktningen. De alster

man har kvar av denna vittnar om både lust och

förmåga att återgiva det individuella, vilket

naturligtvis är förutsättningen för verklig

porträttkonst. Får man döma av de talrika för

handen varande minnesmärkena, kvävdes dock den

realistiska riktningen i sitt ungdomsskede, och

den egyptiska konsten nöjer sig därefter till

regeln med att återgiva typer -- egyptisk,

semitisk, negertyp o. s. v. -- och göra det med

slående sanning.

Men Egypten behärskades alltifrån Alexander

den store av de europeiska kulturfolken:

hellenerna först, romarne sedan. Dess nya huvudstad

Alexandria var en glänsande hellenisk stad och hade

större likhet med Syrakusa, Seleucia, Antiokia,

Pergamon än med Memfis eller Teben. I Alexandrias

världsbekanta akademi och högskola undervisade och

forskade hellener och helleniserade syrier i

enlighet med metoder, om vilka de egyptiska

prästerna och skrivarne väl svårligen drömt och

som visserligen icke hade hemul i deras heliga

böcker. Den infödda rasen, de gamla faraonernas

folk, spelade numera i Egyptens historiska och

kulturella liv en underordnad roll i jämförelse

med hellener, helleniserade asiater, judar, romare

och heltenisk-egyptiska bastarder, vilka sistnämnde,

åtminstone under romarväldet, då den egyptiska rasen

djupt föraktades, torde ha förnekat all släktskap

med ättlingarne av »Sesostres’» undersåtar. Men de

föredömen det ptolerneiska konungahuset hade givit

att foga sig i vissa av den egyptiska civilisationens

former följdes dock av de övermodiga främlingselementerna,

och ett nytt bevis härför lämna just de sepuikrala bruk,

med vilka de målningar, som här omtalas, stå i samband.

Sin högre, ehuru så mycket yngre helleniska kultur skulle

det likväl aldrig fallit dem in att utbyta mot den

vördnadsvärda, men underlägsna och på alla livssafter

tömda egyptiska, och allra minst sin så ojämförligt

överlägsna konst mot den på en gång gubbaktiga och

barnsliga, som dröjde kvar vid Nilen. De konstnärer eller

konsthantverkare, som målat gravporträtterna från Faijûm,

ha varit hellener eller helleniska bastarder, svårligen

egyptier av den rena s. k. hamitiska stammen, och bland

de avmålade personerna finner man hetleniska, romerska,

semitiska ansikten vida oftare än egyptiska.

Vad tiden för porträtternas tillkomst angår, kan man

utan fruktan för misstag bestämma en högsta gräns och

en lägsta. De äldsta äro icke äldre än det hellenisk-

macedoniska väldet i Nillandet, de yngsta icke yngre än

kristendomens fullständiga seger i Egypten.

Vill man närmare bestämma deras ålder, må

man akta sig för att som probersten använda

deras estetiska stil, deras idealistiska eller realistiska

prägel. Den idealistiska riktningen och den realistiska

hava icke avlöst, utan förefunnits bredvid varandra i

olika proportionsförhållanden genom många århundraden av

den klassiska konstens historia. Den idealiserande och

tillika av de finaste naturstudier vägledde Apelles hade

vid sin sida realisten Protogenes, som var så realistisk

eller, kanske rättare, naturalistisk, att den neroniska

tidens förnämste smakdomare, Petronius, som varken var

nervös eller fördomsfull, ej kunde betrakta en tavla av

Protogenes utan att känna ett slags rysning -- non sine

quodam horrore. Apelles och Protogenes voro emellertid

förtroliga vänner; den förre hade gjort den senare

ryktbar, när han för en större penningsumma ville inköpa

dennes då förbisedda och föraktade tavlor. Tänk, om

idealismen och realismen alltid kunde trivas så väl

tillsammans! Världen behöver dem båda, och den ena

behöver den andra, för att vardera, genom den relativa

motsatsen, skall få sitt egendomliga värde till fullo

uppskattat. I den klassiska tiden levde de tillsammans

vare sig i trevnad eller gnat, tills båda avsomnade av

brist på näring från frihetens, snillets och

naturstudiets källor, samt efterträddes av ett måleri,

vilket ärvde ingen av de avlidnas dygder, men

tillvägagick abstrakt-schematiskt i stället för

idealistiskt och åstadkom sådana alster av torr och

fantasilös fulhet, att de kunna avskräcka den mest

härdade realist.

Att med visshet bestämma Faijûmporträtternas

ålder på grund av deras mycket omtalade

realism anser jag därför ogörligt. Vågar jag döma

av de kopior jag sett, kan jag ej finna, att de till

stilen särdeles mycket skilja sig från de förut

omtalade porträtterna av pompejanen Publius Prokulus

och hans litterära hustru, som målades i första

århundradet efter Kristus. Av samma åsikt var den

nyligen avlidne konstkritikern H. Heydemann.

Ej heller kan porträtternas inbördes ålder bestämmas

efter deras konstvärde, ty mästare och fuskare ha

levat och leva samtidigt, och de brister, som vidlåda

somliga av bilderna, äro icke sådana, som känneteckna

en hel epok, icke sådana, genom vilka man kan skilja

till tiden en del Rincon från en Murillo, en

Margaritone från en Bazzi, utan sådana, som begåtts

av konsthantverkare i alla tider.

En säkrare vägledning erbjuder studiet av personernas

dräkter, hårklädsel och prydnader. Hårklädseln

hänvisar till andra och tredje århundradena efter

Kristus. Så även enligt Richard Graul prydnaderna.

För att återkomma till stilen, vill det synas, att

målarne haft ingen annan avsikt än den att återgiva

personernas anletsdrag och vardagsuttryck sant och

levande. I osökt naturlighet och i karaktärens

återspegling ha kännare jämfört några av den Grafska

samlingens porträtter med det bästa det femtonde

århundradets konstnärer frambragt.

Men granskare, begåvade med oerhört fina känslospröt

och något av Schellings »intellektuella åskådning» i

dess användning på konsten, ha, vad

stilen vidkommer, gjort större erfarenheter än den.

En av dem har upptäckt två skönhetstyper, som skulle

ha spelat in och i olika riktningar idealiserat de

avmålade personernas anletsdrag. En annan har

upptäckt en särskild skönhetskanon, i enlighet

med vilken oregelmässigheterna i den individuella

ansiktsbildningen blivit mildrade. Dessa granskare

synas ha uppbesvurit de avlidnas skuggor och jämfört

originalerna med kopiorna. En tredje har skyndat att

fastställa grunddragen av det provinsialhelleniska

porträttmåleriet i Egypten i dess skiljaktighet från

annat antikt porträttmåleri. Särskilt utmärkande för

denna provinsiella art skulle det vara, att man

förstorade ögonen för att höja själsuttrycket. Men

att döma av de kopior jag sett, hade de bättre

porträtterna i den Grafska samlingen icke för stora

ögon i förhållande till ansiktets bildning i övrigt.

De sämre ha det. Och om detta skulle varit under en

viss period betecknande för »det provinsialhelleniska

måleriet i Egypten», så måtte denna dess egendomlighet

sedermera ha utbrett sig vida. Se till dömes i Garuccis

»Storia dell’Arte cristiana», tav. 106, ett så kallat

Veronika-porträtt av Kristus, vars ögon äro kolossala,

samt tav. 108 några särdeles storögda gamla påvebilder.

På tre av porträtterna ser man en bakom vänstra örat

nedfallande och i form av ett omvänt frågetecken svängd

hårlock, på vilken två smala korsformigt bildade

tingestar nedhänga. Denna hårklädsel påminner om de

faraoniske prinsarnes. Men får man därav sluta, att

originalen till de tre bilderna voro ättlingar av det

ptolemeiska

konungahus, som i tre århundraden behärskade

Egypten? Man har dragit denna slutsats. Det är

ju svårt att se ansikten, så tilltalande, så

livfulla som några av Faijfimfyndens äro, utan

att veta något om dem, som burit dessa drag och

skådat ut i sin omgivning med samma blickar,

varmed de nu synas betrakta oss. Inbillningskraften

fasar för det tomma. Så har hon då också tagit

lärdomens alla medel i anspråk, för att i det

intet, som här besvärar oss, få en mark att bygga

på. Marken är vunnen, om slutsatsen är riktig.

Fantasien kan då se de tre stå i åskådaremassan

å Alexandrias gator och med tanken på all höghets

fåfänglighet bevittna, huru samma gudomliga

hedersbetygelser, vilka fordom ägnades deras

förfäder, nu ägnas någon pösande, med

riddareringen prydd bourgeois, som under titeln

præfectus Ægypti förvaltar Ramessidernas och

Lagidernas rike, förvandlat till en romersk cesars

hus- och schatullgods. Tyngda under sin ätts

historiska minnen ha dessa stackars Ptoleméer

vandrat vid Nilens strand, kanske utan att emottaga

ens en hälsning av tempelpräster och skrivare, som

likväl kände betydelsen av locken bakom det vänstra

örat och kunde säga till varandra: »där gå Ptoleméer,

solbarn, ättlingar av konungar, som prisas i

hieroglyfer å de tempel de rest åt våra gudar och

grundat den akademi, där hellener beräkna

stjärnornas lopp och ogudligt leta i människokroppens

mysterier. De ha bevarat intet av sin släkts härlighet,

ej ett återsken av Kleopatras

skönhet och knappt så mycket av jordiska

ägodelar, att de äro skyddade mot fattigdom.»

Att de ifrågavarande förmente eller verklige

Ptoleméerna icke hade någon större rikedom, är en

slutsats dragen av deras porträtters beskaffenhet.

ty dessa höra icke till de bästa i samlingen. Ett

av dem, som föreställer en dam med krans. kring

huvudet, är ett underhaltigt hantverksarbete.

En annan novellett är diktad om en man, som å sitt

gravporträtt har triangulär ansiktsform, koleriskt

uttryck, kluven haka, lockigt, ned mot ögonen

fallande hår, sparsamma mustascher, skarp och

livlig blick -- ett ypperligt porträtt, kraftigt

karakteristiskt och efter all anledning natursant.

Mannen, så har det försäkrats, är Ptolemeus, Jubas

son, konung av Mauretanien, som under kejsar

Tiberius’ regering gjorde romarne stora tjänster,

förlänades enligt romerskt bruk med elfenbensstav,

broderad toga samt titlarne bundsförvant och vän,

men mördades år 40 i Rom på Gajus Kaligulas

befallning. Här skulle vi således ha framför oss

den siste av Mauretaniens konungar. Antagandet

grundar sig därpå, att man upptäckt likheter och

förbisett olikheter mellan detta porträtt och en i

Louvren befintlig bröstbild av Jubas son. Huru

den i Rom mördade mauretanierns lik kom att

begravas i Faijûm i mellersta Egypten, återstår

att giva skäl för.

Bland de utmärktare porträtterna från Faijûm är

en dams med mycket av empire i sin företeelse.

Efter många århundradens vila har hon stått upp

för att förvärva tillbedjare. Bland dem är

konstarkeologen d:r Richard Graul. Hon drager

honom magnetiskt till sig, hon är en lockande gåta,

hennes drömmande, själfulla ögon under de välvda

ögonbrynen betaga honom. Men svartsjuk är han icke.

Han inbjuder envar att ägna sin hyllning åt den

ljuva varelsen, och det bör medgivas, att när

man betraktar henne, förstår man hans förtjusning

och kan dela den. Hon har därtill haft den lyckan

att målas av en konstnär, namnlös nu och kanske

icke ryktbar ens i sin livstid, men en verklig

konstnär, en porträttör, jämförlig med de bäste

i vilket århundrade som helst. Så döma de, som

sett originalet.

Vid betraktandet av Faijûmbilderna torde mången

ha gjort den erfarenhet, att några likna levande

personer, som de sett. I viss mån torde detta

bero på det verklighetssinne, den individualism,

som utmärkt deras mästare. I samma mån

verkligheten återgives, känna ett århundrades

människor igen sig själva i längesedan förflutna

århundradens människor, i trots även av olika

nationaliteter. Ett av de äldsta alstren av

skulptur, som kommit till vår tid, är en träbild,

som, för att ej vara namnlös, kallas »byfogden».

Den gamle hedersmannen har i dragen något, som

torde fresta varje åskådare att säga: »den där

har jag sett förr.» Själva fellacherna, som grävde

fram honom, lära, när de fingo syn på den fete,

godlynte och tvärsäkre gubben, ha utropat: »det

är ju vår egen scheik!»

Avståndet mellan individerna av olika tidevarv,

folk och raser är aldrig fullt så stort som

avståndet mellan rastyperna själva, emedan dessa

äro generalisationer, som betona olikheterna sins

emellan starkare än likheterna, och emedan inom

individerna samma känsloliv rör sig och yttrar sig

fysiologiskt och psykologiskt på ungefär samma

sätt i deras drag.

Till och med de Faijûmporträtter, som givit

uppslaget till de här ovan omnämnda aningarna

och gissningarna om idealiseringar i olika

riktningar, förefalla bekanta. En dam, som anses

ha blivit idealiserad till enlighet med Afroditetypen,

har icke mer av Afrodite än åtskilliga damer av

svensk och italiensk börd, som jag haft nöjet se.

En i Faijûm begraven herre har, om icke målaren

misslett oss, haft bred panna, tunna kinder, lång,

smal näsa och ett avlångt huvud, som från örat

ned till hakan profilerar sig in i en tämligen stark

vinkel. Hans utseende har föranlett gissningen, att

han idealiserats till enlighet med den typ, som

den bysantinska konsten använt på sina helgon.

Men denna typ har, liksom andra, ytterst sin rot

i verkligheten och har förmodligen förekommit

i alla tider, ej endast bland gammalkristna asketer

och bysantinska munkar, utan ock hos individer,

som varken burit munkkåpa eller övat självplågeri.

Flertalet av de porträtterade synes ha tillhört

de högre stånden. Somliga bland männen bära

lagerkrona eller gyllene lockband. Damporträtterna

förete en rikedom av smiden och pärlor.

I örhängena äro dessa mest av oregelbunden form,

i halsbanden av regelbunden. Bland halskedjorna

bestå några av rikt ornerade agraffer; på en del av

dem hänger ett hakformigt föremål, som kanske

är en amulett. De flesta bilderna äro målade på

trä, några på duk. Somliga äro utförda i tempera,

andra och, som det påstås, de flesta i enkaustik.

Vid målandet i tempera användes pensel och

vattenfärger, dämpade med bindmedel, äggula eller

andra, och grunden, varpå man målade, var

överdragen med ett fint lager lim eller kalk, som

måste vara torrt, innan penseln fördes till det.

Temperatekniken är anlitad även i vissa delar av de

enkaustiska tavlorna, nämligen i klädernas kantning.

De prov, som Faijûm givit oss på det helleniska

vaxmåleriet, anses ha löst åtskilliga tvistefrågor

därom. Vaxet i färgerna är det puniska, blandat

med natron, som borttager dess sprödhet.

Vaxfärgen pålades kall som en styv, men spänstig

deg, medels det redskap, som romarna kallade

cestrum, ett litet lancettformigt, i ena kanten

tandat verktyg. De enskilda färgtoner, som voro

behövliga t. ex. vid gestalternas rundning, lades

oförmedlat och mosaikartat bredvid varandra,

drogos därefter in i varandra med cestertänderna

och trycktes ihop med verktygets något avrundade

udd. Linjer, in tryckta med cestret, anlitades ofta

för den ljusverkan de medförde. Det oövade ögat

är frestat antaga, att spåren av cestret äro verkliga

penseldrag. Slutligen användes bränngaffeln, där

effekten krävde en ytterligare färgfördrivning eller

en glättad yta. Några av porträtterna belysa de

ord av Plinius, enligt vilka även penseln begagnades.

Vaxet upphettades då.

Största förtjänsten av dessa frågors utredning

har Donner v. Richter. Emellertid gör man klokt i

att avvakta fortsatta rön, innan man antager, att

vaxmåleriets alla hemligheter nu äro upptäckta.

När de blivit det, torde oljemåleriet få en

fruktansvärd medtävlare. Allmänheten knotar redan

över den tidiga ålderdom, som drabbar det nyare

oljemåleriets färgspel och hotar särskilt

koloristerna med förgängligt rykte.

De sistförflutna fyrtio åren hava medfört en

fullständig omvälvning i åsikterna om den klassiska

tidens måleri. Förut förklarade de vise, att »de

helleniske målarne levde i en luft, som var

främmande för det specifikt pittoreska»; att

hellenernas målningar i alla tider voro reliefartade

och att färgen i dem var blott en understödjande

bisak åt linjerna; att de saknade mellangrund och

bakgrund, fördjupning, ljusdunkel, luftperspektiv.

Bland dessa vise funnos estetiserande teologer, som

till och med »bevisade», att hellenerna »måste» varit

oförmögna av allt, som detta innebär, emedan ett

öppet sinne för färgvärldens djupare hemligheter

förutsätter inblick i de kristna dogmernas mysterier

och ett av dem stämt känsloliv. Den som vill stanna

vid den åsikt, att detta känsloliv fått i konsten ett

uttryck, som dessförinnan var för henne främmande och

som förlänat henne en innerligare idealitet,

behandlades med onåd av dessa djupblickande apriorister.

Det fanns också psykologer, som »bevisade», att ett folk

med så »plastisk fantasi» som hellenerna omöjligen kunde

i målarekonsten åstadkomma annat än ett slags finare

plankstrykeri. Ty non omnia

possumus omnes. Även de, som sett pompejanska

väggmålningar och fått klart för sig, att de

gamle hade ett fint utbildat sinne för

färgackorderna, lutade icke dess mindre till

den tro, att de voro rent av färgskygga under

öppen himmel och tålde färgspel endast i sina

dunkla kamrar. Därutanför skulle allt vara vitt,

vit marmor allra helst, till och med karrara,

där karrara fanns att tillgå. Vita kolonner, vita

arkitraver, vita friser, vita väggar, vita stoder.

Varje tanke på möjligheten av polykroma tempel och

statyer avvisades som ohyggligt kätteri.

Jag slutar med att anföra ett par omdömen om de

bättre bland Faijûmporträtterna. Till att uttala

ett eget anser jag mig ej berättigad, då jag sett

endast två illa medfarna i original. Jag börjar med

en landsman, egyptologen Karl Piehl, som om vissa

nummer i de Petrieska fynden yttrat: »Hade jag

sett åtskilliga av dessa på trä målade mans- och

kvinnoanleten i en italiensk samling, skulle jag ha

gissat på Rafael eller Tizian som mästare. Tizian

har ett fruntimmersporträtt i Louvrens ’salon carré’,

som med avseende på utförandet äger förvånande

frändskap med ett av de porträtter jag såg i det

egyptiska museet, vilket porträtt valts ur de

Petrie’ska fynden.»

En av Berlins konstkännare anser, att de bättre

porträtterna i den Grafska samlingen äro konstverk

av en skönhet, som gör dem jämbördiga med den

helleniska porträttplastikens mästerverk, Enligt

hans åsikt äro några av dem värda att ställas

inom den högsta klassen av alla tiders alster på

porträttkonstens område.

I v. Lutzows tidskrift för de bildande konsterna

heter det: »Samlingens pärlor äro av en så

utomordentlig sanning i framställningen, att de väl

kunna uthärda jämförelse med månget verk av våra

nu levande förnämste porträttörer.»

I samma tidskrift för förliden mars månad läser man

i en uppsats av Heydemann: »Sanningen i uppfattningen

och återgivandet stegrar sig till en realism, som i

första ögonblicket verkar alldeles modernt.»

Richard Graul, som skrivit en broschyr om fyndet,

slutar med att hänvisa till ett yttrande av en

fackman på porträttkonstens område, av vilket

vill synas, att han anser den moderna

porträttkonsten i intet avseende ha hunnit högre

än den helleniska för mer än två tusen år sedan.

Än en gång: man bör icke glömma, att även de bästa

av dessa porträtter icke varit målade för offentliga

eller enskilda gallerier, utan för att gömmas i

graven och där förgätas. De ha säkerligen icke

gäldats med honorar i minsta mån jämförliga med de

kolossala summor, som betaltes för de världsbekante

helleniske mästarnes arbeten, och Heydemann har

därför rätt att fråga: »När sådana verk som dessa

frammana vår förvånade beundran, vad skulle vi då

icke få se, om något verk av en berömd hellenisk

mästare stode upp ur jorden!»

Ingen anser numera för osannolikt, att den

helleniska målarekonsten haft män, som på sitt

område voro vad Homeros och Sofokles voro på diktens,

Fidias och Praxiteles på bildhuggarekonstens, Iktinos

och Mnesikles på arkitekturens. Man vet, att detta

var hellenernas egen och romarnes åsikt.

Om nakenhet och klädselsätt.

(Med anledning av striden om Oscar Björcks frismålningar

i Operakällaren.)

De klädselsätt, som under de sistförflutna århundradenas lopp

framträtt, det ena efter det andra, i mer eller mindre

allmänna modedräkter och därmed tillvunnit sig ett slags betyg

på respektabilitet, böra de i sedligt avseende ovillkorligt

ställas högre än den nakna människogestalten, sådan konsten,

idealiserande eller icke, har återgivit den?

Frågan står i ett nära sammanhang med en annan, nämligen den,

om nakenheten, i samma mån som den ingått i folkens levnadssätt

och seder, visat sig fördärvlig för deras moralitet.

Etnologerna äro sinnade att besvara den senare frågan med nej.

Redan Kristofer Kolumbus var det. Antagligen redan Tacitus.

Kolumbus gjorde den iakttagelse, att kvinnorna i en indianstam,

som gick naken, voro kyska och blygsamma. De tillbakavisade med

ovilja anbud, som, understödda av lockande gåvor, gjordes dem

av hans sjömän. Hans bekantskap med andra indianstammar, vilkas

kvinnor mer eller mindre

hade sina behag höljda, föranledde honom till den

slutsats, att ju mer de voro klädda, så mycket

större var deras lättfärdighet.

Det är långt ifrån mig att vilja upphöja denna

slutsats till en allmängiltig lag. Men den erfarenhet

Kolumbus gjorde visar dock, i förening med liknande

från andra världsdelar, att nakenheten icke under

alla omständigheter skadar sedligheten och att

kläderna icke under alla omständigheter främja den.

Våra germaniska förfäder voro icke särdeles måna om

att hölja sina lemmar. Den vanliga dräkten var en

mantel, ingenting vidare. Manteln bars mot väderleken,

ej för att dölja kroppsformerna. De, som hade råd och

lust att vara klädda under manteln, buro en mycket

tätt åtsittande dräkt, singulos artus exprimens, säger

Tacitus. Kvinnornas klädsel liknade till regel männens.

När de hade en tunik, var denna utan ärmar och lämnade

en del av bröstet bar. Germanernas största nöje var att

se nakna ynglingar dansa vapendansen, och alla deras

festliga sammankomster bjödo dem detta skådespel.

Tacitus kan icke nog beundra dessa nakenhetsvana

germaners stränga sedlighet på könslivets område.

Utsvävande voro de däremot i spel och drickande.

Av dessa och liknande sakförhållanden frestas man,

som jag nämnde, till det antagande, att nakenheten,

om den icke är gagnelig för det moraliska livet,

dock säkerligen icke är fördärvlig, om den nämligen,

för att nyttja en liknelse, behandlas som vän i huset.

Annat torde förhållandet vara, om

man pekar finger åt och driver den på dörren. Då

händer det kanske, att den återkommer som fiende

och vill förföra dina söner och döttrar, om de icke

redan äro förförda av -- klädseln och det lockande

mysterium, som denna frammanar för inbillningskraften,

ty sådan kan klädseln vara.

Det finnes en kysk nakenhet och ett okyskt döljande av

lemmarna. Den kyska nakenheten har i allas vår fantasi

anor från paradiset, och den stannade icke innanför

Edens portar, när våra första föräldrar måste lämna

lustgården bakom sig. Känslan av kysk nakenhet har

följt släktlederna på denis vandring genom jordelivet.

Huru än pryderiet må anfäkta sig, är det i paradisdräkten

Vår Herre sänder de anländande själarna till oss. Och

lika litet som födelsen skäms för nakenheten, lika litet

göra det sjukdomen och döden. Inför läkarens vetenskapliga

undersökning och sjuksköterskans ömma omsorg står pryderiet

med förlamad tunga. Så även inför döden.

»Kryddor vi hade

med oss av ljuvlig doft,

tvådde och lade

neder hans dyra stoft,»

sjunga kvinnorna vid Jesu grav. Och när valkyrian

Segerdriva lär sin unge hjälte goda runor, säger hon:

»Bad skall du laga

åt dem, som bortdöda äro,

kamma och torka dem,

innan de komma i kista,

och bjuda dem sälla sova.»

Oftast var det väl kvinnorna, som fullgjorde

denna plikt. Fromme hedningar gjorde det ej

blott mot fränder, utan ock mot främlingar,

omkomna på vägen eller fallna på slagfältet

eller uppkastade som lik på havsstranden.

*

Det var historiska makter, som frammanade den

helleniska nakenhetskärleken, som i sin ordning

givit de bildande konsterna i Europa deras

lyftning. De helleniska staterna voro små

stadssamhällen, som för sin trygghet krävde

största möjliga lekamliga kraft och uthållighet

samt vapenduglighet hos sina medborgare. Därav

uppstod gymnastiken. Med gymnastiken följde nakenhet

vid kroppsövningar, och med denna följde nakenhet

i konsten. Under arbetet med musklernas utbildande

å gossen och efeben, i Sparta även å ungmön, och

med den mänskliga lembyggnadens framställande i

brons och marmor vaknade idealiseringsdriften,

urvalsinstinkten -- samma instinkt, som, nedlagd

i all naturen, omedveten verkat under de geologiska

åldrarna i växternas och djurens formutdaning och

formförvandling och nu med liknande syfte, men med

full medvetenhet och samlad kraft framträdde i

människovärlden, så långt som denna var hellenisk.

Syftet var, såsom påpekats, ett rent praktiskt,

föreskrivet av valet för samhället och dess

medlemmar mellan frihet och slaveri, liv och död.

Syftet var styrka, uthållighet, smidighet. Men

under strävandet mot detta mål gjordes upptäckter

av vikt för konsten. Väl hade man redan från början

insett, att människokroppens ställningar och

rörelser uppenbara en mer eller mindre vunnen

samstämmighet mellan viljekraft, nervliv och

muskelrörelser; men vad man fann var, att denna

samstämmighet, ju fullkomligare den är, gör en

så mycket mer estetisk verkan; att den vunna

smidigheten, parad med psykisk jämvikt, framkallar

detta obestämbara ljuva, som kallas charis, gratie,

behag; att den unga styrkan, parad med samma jämvikt,

ger skönhet åt rörelsernas linjer; att den mogna

kraften, förenad med känslan av värdighet, närmar

det kroppsliga till något, som kan kallas majestät;

och att rörelsernas behag, skönhet eller ädelhet äro

i ett visst förhållande även till den lugnt stående

eller vilande lembyggnadens proportioner. På kroppen

under en burgundisk dräkt eller under en rock »med

styva dykränger» eller under snörliv och styvkjortel

skulle dessa upptäckter, om de då varit möjliga, dock

aldrig blivit så i enskildheter gjorda och klart

fastställda, ej heller tillämpade på lembyggnaden

i dess helhet. Och utan tvivel bidrogo de ock till

att fullända och mot ombytligheten skydda den dräkt,

som bland alla dräkter är den enda verkligt sköna,

den vars veck falla i vacker överensstämmelse med

kroppsformerna, tyngdlagen och tygets mjuka

eftergivenhet, den dräkt, som blivit kallad

nakenhetens eko och är på samma gång det kyskaste

av alla klädselsätt, den helleniska.

*

Finge pryderiet efter eget behag tillverka en

konsthistoria, skulle det antagligen draga ett

brett streck mellan den hednisk-antika tiden med

dess nakenhetsstudier och nakenhetsbeundran och

den gammalkristna konsten. Det skulle föreställa

sig apostlarnas och martyrernas samtida trossyskon

vända bort huvudet vid åsynen av annan nakenhet

än ansiktets och händernas, vilka ju också äro

kroppens mest själfulla delar och de högre

stämmorna i lembyggnadens symfoni. Men sådana

streck äro i historien okända som annat än

schematiska, dragna för överskådlighetens skull.

Det hände, att martyrers sista vilorum smyckades

med bilder av nakna amoriner och nakna profeter.

Nakenheten i konsten övergavs knappast, förrän

man på grund av konstförfallet var ur stånd att

riktigt teckna en blottad kropp, och den

framträdde på nytt, när man åter var i stånd att

göra det med någorlunda säker hand.

Det är studiet av den hedniska antiken, som

möjliggjort eller underlättat för kristne mästare

att giva de bibliska gestalterna den formernas

ädelhet, varmed vår känsla vill smycka dem. Den

konst, som räknar Fidias och Praxiteles bland

sina stora namn, ha vi ytterst att tacka för att

Edens människopar kunnat tecknas människovärdigt,

och att Jesus, blottad i Jordans vatten, blottad

på korset och i sin sörjande moders armar, fått

i sin lekamliga företeelse något av idealmänniska.

Vi stå således redan i det avseendet i förbindelse

till konstnärernas nakenhetsstudier. Det

är skäl att minnas detta, när stormar uppstå mot

verkliga eller förmenta missbruk av nakenheten

i konsten. Skäl även att fråga, om dessa missbruk

innebära större faror för sedligheten än de

excentriska klädselbruken inom modevärlden medföra.

Svaret på den frågan bör kunna främja betraktelsens

oväld, eftersom vi leva i en värld, där företeelserna

ha relativ natur och måste mätas den ena med den andra.

Det är lätt att inse, vad ont en storm kan

åstadkomma, som riktar sig mot vad man tycker

vara och som kanske är ett missbruk i

framställningen av det nakna. Om berättigad sedlig

harm är stormens väckare, så torde det väl knappt

givas ett exempel på att stormens väckare också

varder dess ledare. Ledningen hemfaller åt pryderiet,

och stormriktningen vrides då så pass många streck

ur sin kosa, att anloppet göres ej mot nakenhetens

missbruk i konsten, utan mot dess bruk. Därmed är

anloppet förfelat, ty kulturvakten kring konstens

helgedom är för stark för att icke tillbakaslå det.

Men de, som skörda vinning av striden, äro varken

angriparna eller försvararna, utan den hop, som

i konstförsvararnas seger åt nakenhetens rätt se

en seger åt konstens missbruk, medan försvararna

gärna räcka de ärliga bland angriparna handen med

den försäkran, att de betrakta som ett vittnesbörd

om ett folks hälsa, att det kan uppställa en

frivillig sedlighetspolis, ehuru de nödgas avvärja

dess missriktade tjänstenit.

Däremot vet jag icke, vad ont det kan åstadkomma,

att storm väckes mot ett oskönt och

skamlöst klädselsätt. Men oväder av det slaget får

man sällan eller aldrig bevittna, antagligen därför

att man på förhand vet, att de äro till ingen nytta.

Ett mod viker endast för ett mod, men icke för

estetisk eller sedlig förtrytelse.

*

Nästan varje ändring i den kvinnliga modeklädseln

synes i början underlig. Ej sällan synes den skamlös.

Och det är just vad dess uppfinnare och första

spridare vilja, ty dess uppgift är att fästa männens

uppmärksamhet på dess bärarinnor. För vissa bland

dessa är uppgiften icke endast en koketteriets eller

galanteriets sak; det gäller för dem att segra eller

gå under i striden för brödet och livsnjutningen.

Det är nämligen ingen hemlighet, att modernas

uppfinnare, som till regeln äro i ropet komna f. d.

skräddaregesäller och hårfrisörer, såsom Léonard och

Worth, anse klokast att icke uppträda som

envåldshärskare över det kön, som våra fäder kallade

det »smyckeglada», utan att styra det med råds råde,

hämtat ur könets egna leder. Och vad är då naturligare,

än att rådkammaren inkallas »damer», till vilkas

yrkesstudium och levnadsbröd hör att genom något

utmanande eller avstickande i skick och klädsel

draga till sig det andra könets blickar och väcka

lystna idéassociationer? Så var det förr; så är

det än. Redan Bossuet, det 17:de århundradets

bekante andlige vältalare, häntydde därpå från

predikstolen, och på 1890-talet skriver estetikern

Eugène Véron, att la plu part du temps ces modes

excentriques sont lancées par des femmes, qu’on

recrute exprès pour cela parmi les prostituées

les plus connues.

Men hur förklara, att den förnäma världens

tongivande kvinnliga kretsar mottaga moder, som

räckas dem av smutsiga händer? Orsaken torde väl

vara den, att de bästa inom dessa kretsar ha

högre uppgifter att leva för än ändringar i

toaletten, vilka sålunda hemfalla som byte åt de

andra, vilkas hjärnor ej ha rum för annat än

klädselproblemer och vilkas estetiska

bildningsgrad är jämförlig med de ifrågavarande

skräddarnes och hårfrisörernas, och som måhända

endast genom sin samhällsställning skyddas mot

att sjunka mycket djupt.

När så den tongivande pikanta hertiginnan X. eller

den sköna grevinnan Y. har vågat första steget, följa

andra efter, och så åter andra. Modejournalernas

pennor, det snart i saken intresserade penningkapitalet

och modisternas försäkran, att de, för att ej vedervåga

sitt anseende, måste rätta sig efter det nyaste modet,

trygga en sex månaders eller kanske ett helt års seger

eller mer åt företaget. Det mod, som då undantränges av

det nya, synes snart så löjligt, att de ärbara kvinnorna,

för att icke falla i ögonen, nödgas ikläda sig samma

dräkt, som blivit uppfunnen för att draga blickarna till

sig. Det nya klädselsättet väcker naturligtvis i början

motstånd; men detta förlamas med märkvärdig hast, och

fienderna varda

selyter. När 1671 den hårklädsel, som fick namnet

coiffure hurlupée, uppkom, fann madame de Sévigné

den »förskräcklig». Fjorton dagar därefter

uppmanade hon enträget sin dotter att anlägga den,

emedan de damer, som gjort det, »kommo de andra att

darra». De plötsliga omvändelserna av detta slag

äro, kan man säga, normala företeelser på

modeväsendets område. De starkaste stridsropen mot

det nya, om det blottar något, som förut varit höljt,

upphävas av pryderiets bataljoner. Och det är de,

som med fanor och spel gå över till det motsatta

lägret, så snart de funnit, att de tongivande äro där.

Det nyss oanständiga förvandlas då till anständigt,

och det osedliga till oskyldigt.

Man gör emellertid pryderiet orätt både i ordböcker

och i psykologiska skildringar. Ordböckerna, ända

intill Littrés franska, betona det tillgjorda i dess

blygsamma later. De Laténa betecknar det som hycklad

blygsamhet. Men pryderiet kan också vara ärligt och

torde rätt ofta vara det. För den ärligt pryda är

sedlighet detsamma som anständighet, och anständigt

är allt, som fått hertiginnan X:s och grevinnan Y:s

och övriga tongivandes betyg på att vara det. Den

ärligt pryda står omedvetet kvar på den primitiva

ståndpunkt, där sed och sedlighet icke skildes åt. Men

medan seden hos de äldre folken gick i arv från släkte

till släkte, och hos orientalerna gör det ännu, ändras

hos våra pryda personer anständighetsföreställning och

anständighetskänsla med modejournalen.

Ett vittnesbörd härom ger oss den famösa turnyren.

Sedan den i början av 1700-talet, i trots av vämjelse

och äckel, fått sin bekanta plats tryggad åt sig,

befanns den av de pryda vara anständig, och dess välde

syntes onedstötligt, tills det föll en fyndig

motståndare in att utsprida det rykte, att den i

längden skadade sina bärarinnors hy och kom

åtminstone deras näsor att rodna. Då försvann den

med ens. Den dök upp igen mot slutet av samma århundrade

och fick den rättframma benämningen cul postiche.

Pryderiet försonade sig snart med saken, men försonade

sig icke med benämningen, innan den blivit förkortad

till postiche. Våra samtida ha bevittnat turnyrens

tredje ankomst till världen, pryderiets förnyade

erkännande av dess anständighet samt estetikernas

och klädselhistorikernas eftermäle åt den bortgångna,

ett eftermäle, som kan återgivas i det enda ordet

skamlöshet.

Omkring år 1740 var det rent av oanständigt att visa

sin ansiktshy. Pryderiet fordrade, att denna anstötliga

nakenhet skulle döljas under smink och puder. Något

längre fram förklarades det vara oanständigt, ja

onaturligt att bära eget hår i stället för peruk. Däremot

var det mot slutet av 1700-talet icke oanständigt att bära

ett så urringat livstycke, att barmen, när dess ägarinna

gjorde en livlig rörelse, lämnade sitt rymliga fängsel.

Man finner härav vad pryderiets omdömen äro i sig själva

värda. De rätta sig efter moderna och skifta med dem.

I ett avseende är dock pryderiets uppfattning fast och

oföränderlig: i fråga

om den kroppsliga lembyggnadens rena nakenhet.

Men pryderiets dom över en sådan nakenhet står

fast endast därför, att den aldrig kan varda

modesak. Om ej luftstreck, årstider och väderlek

förbjöde det, vore detta likväl omöjligt, emedan

skräddare och modister ej kunna förtjäna pengar

på nakenheten och emedan de modefrämjarinnor,

om vilka jag nyss talat, skulle gå miste om det

slags blygsamhet de känna till och som, för att

anföra en fransk psykologs ord, består i att

cacher ce que leur intérêt défend de montrer et à

ne voiler le reste que pour laisser à l’imagination

toute liberté d’en exagérer la perfection.

Modernas ombytlighet beror icke, såsom man alltför

ytligt menat, på en i människonaturen nedlagd håg

för omväxling. Det har funnits århundräden, då

klädselsättet, likasom andra bruk, med obetydlig

förändring gick från släktled till släktled.

Modernas ombytlighet har sin förklaring i deras

uppkomst. Ett mod uppkommer för att leda blickarna

till deras bärarinnor. När det är vordet allmänt, kan

det just fördenskull icke längre tjäna sitt ändamål.

Det måste då vika för ett nytt.

Som sagt: över den rena nakenheten, vare sig i

verklighetens eller i konstens värld, står pryderiets

förkastelsedom orubbligt fast. Kanske dock med undantag

för bildbibelns skildringar av Adam och Eva i paradiset,

av de nakna människor, som kämpa med syndaflodens böljor, av

Batseba, som David bespejar, och av Susanna, som bespejas av

ögonen i de två babyloniska samhällspelarnas kapitäler.

Ty pryderiet hyser aktning för det respektabla, och om

icke annat, så äro pärmarna, inom vilka dessa skildringar

förekomma, ägnade att tilltvinga sig pryderiets respekt

och nödga det till undantag.

I strider om ett konstverks sedliga beskaffenhet vore

det fördenskull bäst för båda de omdömesgilla parterna,

att de undsluppe en sådan tertius interveniens, som blott

kan ropa, men icke giva skäl, värda att lyssna till.

Det vore bäst, om man på något sätt kunde hindra de pryda

att skrika in i diskussionen. Men det är omöjligt.

Fördenskull innebär varje sådan strid ett giv akt

till dem, som ha att vaka över konstens rättigheter.

Till de främsta bland dessa hör den att värdigt

efterbilda de ädlaste former, till vilka naturens

utvecklingsarbete på vårt jordklot hitintills hunnit,

de former, som symboliskt återgiva det högsta,

vartill själslivet på vår ö i världsrymden kunnat

nå, och äro det värdiga omhöljet åt en ande, som

är i stånd att på konstens, vetenskapens och den

religiösa trons altaren bringa offer åt skönhetens,

sanningens och den andliga kärlekens Gud. Rätten

att framställa dessa former är en gång för alla

vunnen åt konsten och skall icke kunna fråntagas

henne, allra minst av dem, som, när blott de

tongivande givit sin sanktion däråt, ha funnit det

anständigt och framdeles skola finna det att nyttja

lösmagar, culs postiches, lösbröst målade i hudfärg,

uppsprätta linongchemiser, smink och puder, för att

icke nämna annat i den arsenal av medel,

varmed man sökt framtvinga okyska idéassociationer

hos manlige betraktare.

Jag tror mig med det ovansagda ha givit tillräckligt

material till riktiga svar på de frågor, som blivit

ställda framför denna avhandling. De ärbara kvinnor,

vilka, sedan en frivol modedräkt kommit till välde,

nödgas bära den, för att icke uppmärksammas, skola

ej såras av mina ord, utan giva mig rätt.

En klädselform, när den är skadlig för sedligheten,

är det ej därför att den blottar, utan därför att

den blottar och döljer, blottar för att leda

tanken på det dolda, döljer för att göra det dolda

retande. Den är osedlig ur båda de synpunkter, som

etiken uppställer: osedlig ur uppsåtets synpunkt,

ty uppsåtet är att leda fantasien på avvägar, och

osedlig till sina verkningar, vilket kan intygas av

dem, för vilka osedligheten är levnadsbrödet,

likasom av deras offer.

Är uppsåtet på modeutsvävningarnas område givet och

alldeles klart, är det däremot icke alltid så med

avseende på de konstverk, som råka ut för

beskyllningen att ha osedligt syfte. De flesta

konstnärer, som gjorts till föremål för denna

anklagelse, torde blivit lika överraskade därav,

som under den ryktbara prästerliga perukstriden de

präster vordo, som fortfarande ville nyttja sitt eget

på huvudet växande hår och nu av perukens anhängare

fingo veta, att de voro osedlighetsfrämjare och

djävulens medkämpar, ty eget hår, i synnerhet om det

är rikt och lockigt, är på prästens huvud en satans

snara, med vilken han

snärjer oerfarna och svaga kvinnor, så att de,

i stället för att aiidäktigt lyssna till ordet,

sitta och betrakta den hårfagre ordförkunnaren.

Det framhölls, att en hederlig gethårsperuk avböjer

den faran. Gud själv, sade man, hade i gamla

testamentet varnat mannen för att bära eget hår,

synnerligen det långlockiga. Absalons öde borde

behjärtas. En peruk skulle ha räddat honom och

besparat David faderliga tårar. Gethårsperuken

segrade.

*

Sandro Botticelli har målat Venus, naken uppstånden

ur havets fradga. Hade han därmed ett osedligt syfte?

Envar, som känner den mannen, hans storartade

skaplynne, hans villighet att offra allt, även sin

konst, för Guds rike, måste avvisa varje misstanke

därom som orättfärdig.

Lukas Cranach den äldre har målat ett ämne än

förskräckligare för pryderiet: de tre gudinnorna,

tävlande inför Paris om skönhetspriset, och hans

Venus likasom kvittrar av naivt självbehag. Var

det Cranachs uppsåt att härmed förföra ungdomen?

Man är skyldig betvivla, att mäster Lukas, den

hedervärde borgmästaren i Wittenberg, Mårten

Luthers hjärtevän, den ivrige främjaren av

evangeliums sak, skulle burit på en så ful avsikt.

Och Rubens, som i skönhetsglans framställt samma

mytologiska ämne som nu senast Oscar Björck, var hans

egentliga mening därmed att fördärva unga själar?

Men om sådana konstverk ej äro osedligt menade,

månne de ej äro osedliga till sina verkningar?

Detta är den i praktiskt avseende viktigare

frågan, och jag tvekar icke ett ögonblick med

svaret, att de kunna föranleda okyska

föreställningsförknippningar. En målnings eller

ett skulpturarbetes verkan i sedligt avseende är

beroende av två faktorer: konstverkets halt och

betraktarens. Den senare faktorn är den avgörande.

Jag vill icke upprepa orden »för den rene är allt

rent», emedan de så ofta missbrukats. Men visst är,

att den orene kan göra allt, som ligger inom hans

räckvidd, orent. En missriktad och otyglad fantasi

kan binda okyska idéassociationer vid de nyss

omnämnda målningarna och gör det antagligen. Den

kan binda dem vid de nakna gestalterna i Strudwicks

snörena tavla: »Förborgen till Guds stad». Den kan

binda okyska föreställningsräckor vid vad som helst:

ett linne, ett strumpeband, en bröstduk, en hårlock,

ett par näpna skodon i skomakarens utställningsfönster.

Den kan göra det vid den botfärdiga Magdalena, vid

synderskan, som böjer sig intill Jesu fötter och torkar

dem med sina lockar; den kan göra det vid bilden av den

helige Sebastians unga, av pilar genomborrade kropp.

Den kan vid varje bröllopsfest fantisera sig ett svar

på den fråga, som nyligen gjorts med avseende på nymfen

och faunen i Operans källarsal. Äsynen av en ung,

oskyldig flicka är kanske den, till vilken ett okyskt

sinnes idéassociationer allra helst knyta sig. Skola

fördenskull skulptör och målare nedlägga mejsel och

pensel, och unga flickor vara till sin bröllopsdag

inspärrade i kloster? Det vore nog mycket begärt,

och det skulle likväl icke hjälpa. Luften skulle

förbliva uppfylld av förförelsesmitta och

osedlighetsmikrober.

Kan vår ungdom, som måste ut i denna luft, stärkas

mot dess inflytande genom några av pryderiet

uppfunna medel: genom skygglappar vid ögonen och

respirator framför munnen? Kan den skyddas genom att

så länge som möjligt hållas i okunnighet om faran,

tills faran är oavvändelig över den? Kan ungdomen

bevaras i oskuld genom den nyfikenhetseggande

förtegenhet, som pryderiet ålägger till och med

modern, sina barns närmaste och förtrognaste vän,

med avseende på förhållanden, som äro dem i ett

visst skede av uppväxtens ålder av största vikt att

lära känna? Nej, frukten på kunskapens träd är lika

nödig och nyttig för de i synd födde, som den var

ödesdiger för dem, som av ingen synd visste, förrän

den plötsligt kom.

Blott ett medel gives mot förförelsen, och det är

härdning. Själen kräver härdning lika mycket som

kroppen, och än mer. Inga yttre varsamhetsåtgärder

kunna avvända frestelsen eller hindra en begynnelse

till orena föreställningsförknippningar. De renaste

själar hemsökas av sådana. Det gäller att tvärt

avbryta dem och kasta dem ifrån sig. Varifrån

kraften därtill skall hämtas, därom behöver jag

icke upplysa. Symboliskt resa sig våra tempelspiror

upp mot en renare och spänstigare luft än den vi

andas nere i stoftet.

Bibeln är icke pryd, och den bibliska historien,

som lägges i barnens händer, är det ej heller.

De läsa och få stundom även i bilder se historierna

om Potifars hustru, Batseba och Susanna. De läsa om

en skillnad mellan avlelse genom man och avlelse

genom den helige ande. Det finns äldre personer,

som, utan att vara pryda, tänka med fruktan på de

möjliga följderna av denna tidiga bekantskap (om

orden ge en sådan) med lystenheten och med avlelsens

mysterium. Men när uppfostrare och religionslärare

icke dess mindre anse, att dessa berättelser ej böra

strykas ur läroboken, handla de, tror jag, med

insikt eller sund instinkt. Det psykologiska studiet

av barnens utveckling hänvisar till att den härdning,

varom jag talat, bör börja tidigt nog. Kunskap om

lasters tillvaro få barnen snart i varje fall, men

då som oftast från orena läppar, från sådana, som

icke äro tvagna i föräldraömhet eller lärareplikt.

Även konststudiet kan göra gagn vid härdningen,

emedan det vänjer ögat vid ädel nakenhet. Det är

icke moralisk slapphet, än mindre fräckhet, utan

en genom studier och arbete i kallet återvunnen

ovärderlig naivitet, som gör, att en konstnär

häpnar över och finner obegripligt, att någon

tager anstöt av en melisk Afrodite, en Apollostaty

eller en »Snöklocka».

*

Nu några ord om de målningar, som föranlett

ovanstående uppsats. De, som icke sett dem eller

hört dem närmare omtalas, torde på grund av kända

omständigheter antaga, att de betäcka stora

väggytor och med utmanande färgglans tilltvinga

sig de besökandes uppmärksamhet. Detta är icke

förhållandet. Deras tio scener ur Backussagan ha

sina platser uppe i salens fris och ingå som

momenter i dess dekorering. Så långt som konstnären

därtill haft tillfälle, har han rättat dess

färgtoner efter dekoreringens mörka grundstämning,

de äro beräknade att ses på avstånd och fördenskull

icke minutiöst utförda, deras flesta figurer äro

nätt och jämnt så mycket modellerade, att de sväva

mellan intrycken av soliditet och yta. De slå icke

hål i väggen för att uppmärksammas, utan underordna

sig de principer, som torde vara de riktiga för

dekorativt måleri. De ha bullrat i riksdagens andra

kammare, men från de platser, där de äro anbragta,

bullra de icke. Sedan det oväder lugnat sig, som

lärer till Operakällarens matsal drivit tusenden

att njuta av eller förtörnas över herr Oscar Björcks

»osedlighet», torde det vara en tillfällighet, om

kunder, som kommit till stället för att spisa sin

middag, skänka åt dessa momenter i salens dekorering

något av det prövande och skärskådande intresse,

som matsedeln, rätterna och vinet pläga förbehålla

åt sig själva.

*

De, som känna den helleniska Backussagan, veta, att

hon är ett tacksamt ämne för konstnärlig behandling.

När vår skaldefader Hesiodus levde, hade hon ännu

icke hunnit till det djup i symbolik,

den rikedom i former och glans i färger hon sedan

fick. Gamle Hesiodus trodde på satyrernas reala

tillvaro. När han med den ena handen på plogen

och med den andra avtorkande sitt anletes svett

såg bort mot skogsbrynet, som kringgärdade hans

åkrar, torde han nog mer än en gång ha tyckt sig

skönja medlemmar av det bockbenta släktet hoppa

i de skuggor, som träden framom den nedgående

solen drogo över fältet. Han, den strävsamme

mannen, författare till »Verk och Dagar», tyckte

icke om satyrerna, emedan de äro, sade han

»odågor, oläraktiga till arbete». De på Hesiodus

följande släktleden sågo dessa skogslöpare mer

sympatiskt. Med kulturen och med moralen följer

ett offerväsen, på vars altar den oreflekterade

glädjen över tillvaron, stundens bekymmerslöshet,

njutningen av ögonblicket, drifternas obundenhet,

ysterhetens oberoende av skönhetslinjen måste

offras. Det vart för hellenens fantasi ett nöje att

någon gång försätta sig in i ett tillstånd, beläget

utanför civilisationsliv och pliktliv, »jenseits des

Guten und des Bösen», och till märkesmän för ett

sådant liv gjorde han i sina konstskapelser satyren,

som i skogsdjupen jagar efter nymferna och dansar

sina uppsluppet lustiga danser till takten av pukor

och flöjter. Satyrerna och deras vederlikar bland

de lägre naturgenierna äro, såsom Georg Göthe

nyligen uttryckt det, »naturens omedvetna barn,

som leva i ett oskyldighetens tillstånd och ännu

aldrig smakat av kunskapens träd på gott och ont.

De behöva därför icke hölja sig med några den

civiliserade anständighetens fikonlöv, de lika litet

som barnen eller de oskäliga djuren. Uttryckt

utan bilder betyder detta: naturen, sinnelivet,

sinnligheten äro ingalunda orena i sig själva.

Nakenheten är kysk. Allt beror på med vilka ögon

man ser den.» --

Nu kommer Backus-Dionysos. Hela skaran av sådana

naturväsen samlar sig kring den olympiske ynglingen

och ordnar sig i korer till ett festtåg, där han

styr från sin char det tämda panterspannet. Där

tåget yrar fram, kläder sig marken i blomsterskrud,

sjuda träden av en save, som de druckit ur vårsolens

strålbägare, svälla vinklasar plötsligt fram i

rankornas skugga, leker det unga vinet i alla

varelsers ådror, dallrar luften över svängda tyrser

och fladdrande vimplar av fågelsång och jubelrop.

Tåget är naturen och kulturen i en sammanhängande

utveckling: från den sinnliga livsglädjen i

halvdjuriska former till den förfinade mänskliga,

ideella, halvt vemodiga, som skiner från den

gudaborne ynglingens änne. Och medan det

fortskrider, timar en förädling. Backanternas och

menadernas dans får något av gratiernas på Pinden,

faunernas och satyrernas lemmar förmänskligas

ända till praxiteleisk fägring, deras anleten

få gosseynglingens uttryck, skalkaktigt och

drömmande. Detta Backuståg är vårlivets och den

skönhetslängtande helleniska kulturens gemensamma

triumftåg.

Valet av ett sådant eller härmed besläktat ämne

för konstnärlig behandling bör anses berättigat

även ur etisk synpunkt.

Vad ämnets behandling vidkommer, väntar

världen ännu på den pensel, som mäktar åstadkomma en,

som är fullt värdig dess skönhet och idérika symbolik.

Men här återstår att göra två frågor. Den ena, som

företrädesvis gäller allmänheten, är denna: är

tidsandan, är riktningen i det nu levande släktets

bildning och åskådningssätt sådan, att den inbjuder

konsten att till behandling upptaga hellenisk-

mytologiska ämnen i och för smyckande av offentliga

salar? Det klagas, med eller utan skäl, över att den

undervisning, varpå bildningen nu bygges, avser mer

och mer att väpna ungdomen för striden om den

materiella tillvaron, mindre och mindre att höja,

pryda och förfina själslivet. Men säkert är, att

allt färre varda de den estetiska kulturens

patricier, vilkas andliga ättartal går tillbaka till

Rom och Hellas, de som vunnit sin utdaning genom

antikens poesi i ord och mejselverk. Därmed varda

också de allt färre, för vilka vid betraktandet av

ett mytologiskt konstverk det medium förefinnes,

genom vilket det måste ses, för att rätt förnimmas

och rätt förstås.

Den andra frågan gäller konstnärerna. Bland dem,

som nu hunnit sin mannaålder, ha väl de fleste

under sin lärotid haft att genomgå en kris, vars

efterverkningar torde än i dag förspörjas hos en

och annan även bland de bäste. Mer eller mindre

ha de väl alla i sin ungdom tagit något intryck

av den konstlära, som då förkunnades, den som i

sin puerila underkastelse under den så kallade

sanna verkligheten såg bort från den psykologiska

verkligheten, från själsstämningarnas värld,

bannlyste fantasien, förnekade urvalsinstinktens

rätt på formgivningens område och därmed även det

berättigade i glädjen över behaget och ädelheten

i mänskliga gestaitlinjer. De, som icke alldeles

helbrägda räddade sig ur denna kris, torde vara

föga ägnade att behandla ämnen ur den antika

mytologien, vars gestalter, utformade av hellenisk

skönhetslängtan, äro personifikationer och vars

uppträden symboler av idéer, själsstämningar och

naturstämningar i oupplöslig enhet. För att

framträda för vår tid med ett övertalande sken av

verklighet och liv kräva de bearbetning av en

inbillningskraft, fri och frisk som Arnold Böcklins.

En inbillningskraft, som bär svårläkta märken,

inskavda av den materialistiska franska naturalismens

bojor, är därtill föga ägnad.

Dessa märken skönjas ännu i tavlor, som äro

beundransvärda i behandlingen av ljuset, men där

man mitt i en natur, som övergjutes av dess

idealiserande magi och där varje annat föremål

synes förfinat och förandligat i skimrande

eterdallringar, finner en kvinnogestalt så

framställd, att, huru än den reflekterar,

bryter eller suger till sig de på huden lekande

solvibrationerna, dess själva formgivning i sin

simpelhet och oädelhet motarbetar ljusets

estetiska verkan och påtvingar oss

föreställningen om en hona av djurslaget

människa eller, vad sämre är, om en degenererad

varelse, ej om den varelse, som säges vara och

borde vara skapelsens krona.

Det vore önskligt, att konstnärerna städse, när

de framställa nakenheten, vore behärskade av

känslan för det naknas renhet och helighet. En

tacksägelse till Gustaf Fröding för en dikt,

som just, då jag nedskriver denna önskan, kom

mig till handa, vari denna känsla fått ett

högpoetiskt uttryck.* Han drömmer om

»Ariens land,

där solguden tömmer

med givmild hand

sin kärlek, sitt liv, sina håvors mängd

kring allt, över allt i en lycklig ängd»,

och

»Där mannen är stark och kvinnan vek

och ungdomen yster och vig i lek,

ett naket folk, för stolt för ok,

för rent för dräkternas skökodok

Men skymtar det stundom bland flickornas flockar

ett mångfärgat kläde om höfter och lockar,

det är för att göra sig särskilt grann

och vacker och kär för en älskad man.»

Apostelns ord, att människans lekamen är ett

tempel åt det heliga andeväsen, som där fått

bostad, har även sin estetiska giltighet.

Ekeliden, Djursholm den 27 april 1895.

* Se Aftonbladet för den 27 april (1895).

Utgivarens tillägg och anmärkningar.Till fjärde upplagan, 1897.

I denna del har jag sammanfört det väsentligaste

av vad Rydberg utgivit om bildande konst.

Romerske kejsare i marmor lästes först i

Svensk tidskrift för politik, ekonomi och litteratur

1875 och 1876 under rubriken »Romerske kejsare

i marmor; hugskott och intryck från Roms museer».

De här meddelade uppsatserna omfattade Augustus,

Tiberius, Kaligula, Klaudius och

Nero.

Uppsatsen om Den meliska Afrodite

lästes i samma tidskrift för 1874; den om Antinous

(likväl utan slutdikten) i tidskriften 1875.

Samtliga dessa uppsatser jämte några »

Blyertsteckningar från Rom», vilka ursprungligen

offentliggjorts såsom resebrev till Göteborgs

Handels- och Sjöfartstidning, och som i den nu

under utgivning varande upplagan skola meddelas

i sammanhang med andra Rydbergs resebrev, utgåvos

1877, samlade under titeln Romerska dagar

i en stor praktupplaga, försedd med fyrtio större

och mindre illustrationer. Dessa »Romerska dagar»

(bland vilka i parentes sagt »Den meliska Afrodite»

något oegentligt infogats) utkommo år 1882 i en

icke illustrerad upplaga i oktav, och år 1892

en tredje upplaga, »andra oktavupplagan», därvid

serien av »Romerske kejsare i marmor» ökats med

Markus Aurelius, som första gången offentliggjordes

i samlingen »Pressade blad», utgiven av Gutenbergska

stiftelsen 1884.

Ursprungligen synes det hava varit Rydbergs avsikt

att behandla dessa och likartade ämnen en stor serie

reseminnen, som skulle inletts med de novellistiska

»Romerska sägner om apostlarne Paulus och Petrus»,

varefter skulle följt en uppsats om Konstens

livsvillkor; vidare: Fra Angelico, Kejsarbilderna,

en följd av skildringar från det nutida Rom (i likhet

med »Blyertsteckningarna»), en uppsats om Gregorovius,

Meliska Afrodite, Apollo di Belvedere, Antinous, Monte

Cavallogruppen, Grekiska basreliefer, Barbarerna inom

bildvärlden, Segerbågar och segerpelare, Statyer och

byster av store män, Aristogeiton och Harmodios,

Lacedemoniska löperskan, Forum Romanum.

Dessa uppsatser förblevo till stor del oskrivna. Utom

de tryckta föreligger endast ett genomfört utkast till

en omfattande konsthistorisk undersökning om Monte

Cavallogruppen, som tyvärr icke är i det utförda skick,

att den lämpar sig för intagande i detta sammanhang,

men som jag törhända annorstädes skall offentliggöra med

närmare utförande av de av Rydberg givna antydningarna.

Romerska dagar föreligger i dansk översättning av Otto

Borchsenius, Kbhvn 1877; anden Udgave Kbhvn 1884, och

hade till större delen

därförinnan meddelats i bröderna Brandes" tidskrift

Det nittende Aarhundrede.

På engelska utkom arbetet under titeln Roman Days,

översatt av Alfred Coning Clark, med en levnadsteckning

av d:r H. A. W. Lindehn, New York 1879. I denna

engelska upplaga voro även »Romerska sägner om apostlarne

Paulus och Petrus» medtagna.

Å franska äro ett par kapitel av »Romerske kejsare

i marmor» tolkade av Ernest Gallio: Profils romains I,

Lund 1889, med förord av Xavier Marmier.

*

Konstens ursprung och utvecklingsläran var

Rydbergs inledningsföreläsning till en kurs i

konsthistorien 1889, och utgavs i särtryck

samma år i ett fåtal exemplar, men kom ej i

bokhandeln. Den meddelades sedan i Varia 1894.

Målarens psykologi meddelades i jultidningen

Palettskrap 1892 och i Varia 1894.

I skymningen är skriven 1893 och meddelad i

Varia 1894.

Konstnären och konstverket, en uppsats som ansluter

sig till tankegången i den förra, utkom efter

Rydbergs död i jultidningen Jul 1895. Det är den

sista uppsats Rydberg författat, skriven endast en

vecka innan han avled.

En underbar man: Leonardo da Vinci utgavs 1893 till

förmån för ett hem för

sinnesslöa barn i Örebro. Den upptogs i Varia 1894.

Tutilo lästes i Jul 1888, sedan i Varia 1894.

K r i s t u s o c h M a g d a 1 e n a (Edelfelts tavla)

meddelades i kalendern Svea för 1893 (tr. 1892), Varia 1894.

Herdarna tillbedja (med anledning av Edelfelts tavla) var

upptagen i Svea 1895 (tr. 1894).

K v ä l l r i n g n i n g (Millets »Angelus») lästes i

Svensk Folkkalender för 1895 (tr. 1894).

Något om Arnold Böcklin meddelades i Vintergatan 1894.

Herakles vid skiljevägen förekom i Palettskrap 1890 och

i Varia 1894.

Porträttfynden i Faijûm fanns intagen i Nord. Tidskrift

1891 och i Varia 1894.

Nakenhet och klädselsätt utgavs såsom särskild broschyr

1895 i anledning av striden om Oscar Björcks väggmålningar

å Operakällaren, i vilken fråga Rydberg formulerade

utlåtandet från Fria konsternas akademi. Detta var hans

sista särskilt utgivna bok. Flera synpunkter häri stämma

med en uppsats i Göteborgs Handelstidning den 29 augusti

1871, vari Rydberg, med anledning av Taines »Notes sur

l"Angleterre», berör modefrågan och skönheten och uttalar

sig om den revolution mot »l"ancien régime» i modernas

värld, som det kränkta skönhetssinnet förr eller senare

måste genomföra.

Utom de här intagna uppsatserna har Rydberg under

sina senaste levnadsår skrivit ett stort antal

föreläsningar över bildande konst, vilka törhända

framdeles skola utgivas i sammanhang med en del av

hans övriga föreläsningsserier.

Därjämte finnas från Rydbergs hand enstaka artiklar i

konst intagna i Göteborgs Handels- och Sjöfartstidning,

exempelvis ett par uppsatser om Malmströms och Winges

arbeten på konstutställningen i Göteborg 1869 (16 och

21 juli detta år), en redogörelse för antika målningar,

upptäckta i Rom, samt för den antika silverservis, som

uppgrävdes i Hildesheim (11 augusti 1869), en uppsats

om ett förhistoriskt Pompeji: grävningarna i Santorin

och Terasia (30 okt. 1869), som dock här icke upptagits,

liksom ej heller de starkt polemiska artiklarne i samma

blad i april 1873 mot Lorentz Dietrichson under den

bekanta striden om M. Lagerbergs »Dagboksanteckningar»,

vilka uppsatser till större delen berörde konsthistoriska

spörsmål.

Karl Warburg.

INNEHÅLL

Romerska kejsare i marmor… 5

Den meliska Afrodite … 183

Autinous … 229

Smärre uppsatser om konst:

Konstens ursprung och utvecklingsläran … 255

Målarens psykologi … 276

I skymningen … 284

Konstnären och konstverket … 301

En underbar man … 310

Tutilo, en konstnär i 9:de århundradet … 334

Kristus och Magdalena … 344

Herdarna tillbedja … 352

Kvällringning … 361

Något om Arnold Böcklin … 366

Herakles vid skiljevägen … 377

Porträttfynden i Faijdûm … 383

Om nakenhet och klädselsätt … 403

Utgivarens tillägg och anmärkningar … 427