Moralens utveckling
STUDENTFÖRENINGEN
VERDANDIS
SMÅSKRIFTER.
35.
MORALENS UTVECKLING | AV | ELLEN KEY | TREDJE TILLÖKADE UPPLAGAN |
STOCKHOLM
STUDENTFÖRENINGEN VERDANDIS SMÅSKRIFTER. 35. ———————————————————————————————— | MORALENS UTVECKLING | FRI BEARBETNING EFTER CH. LETOURNEAU: ”L"ÉVOLUTION DE LA MORALE” | AV | ELLEN KEY författarinna. | * | TREDJE TILLÖKADE UPPLAGAN | * | (Nionde—trettonde tusendet) | STOCKHOLM ALBERT BONNIERS FÖRLAG |
Innehåll:
Moralens utveckling. | Inledning | 3. | 1. | Minnet som biologisk företeelse5. | 2. | Djurens moral | 8. | 3. | Människans moral | 10. | 4. | Moralens fyra utvecklingsskeden | 14. | 5. | Den djuriska moralen | l6. | A. Människolivets värde | 16. | B. De svagas behandling | 18. | C. Förhållandet mellan könen | 23. | D. Aktning för äganderätten | 28. | E. Altruism och pliktkänsla | 30. | 6. | Vildens moral | 37. | A. Människolivets värde | 38. | B. De svagas behandling | 43. | C. Förhållandet mellan könen | 44. | D. Aktningen för äganderätten | 44. | E. Altruism och pliktkänsla | 45. | 7. | Den barbariska moralen | 46. | A. Judarnas moral | 48. | B. Grekernas och romarnas moral | 50. | C. De germaniska folkens moral | 53. | 8. | Den industriella moralen | 58. | 9. | Slutord | 62. | Efterskrift | 65. | * | STOCKHOLM | ALB. BONNIERS BOKTRYCKERI 1911 |
Inledning.
I en föregående småskrift
förhistoriska människan, sådan som arkeologiens och
etnografiens med varandra sammanställda slutsatser visa oss
att hon troligen varit.
Den vissheten att nutidens vildar i sina allmänna
drag förete samma egendomligheter, som den förhistoriska
tidens männniskor, är emellertid icke blott av en
vittomfattande betydelse med avseende å våra insikter om den
förhistoriska människans levnads- och arbetssätt. Genom
att iakttaga de nu levande vilda folken kan man även
följa den utveckling, som samhället, religionerna och
moralen haft att genomgå. Det är med moralens utveckling vi
nu skola sysselsätta oss.
De hos människan som hos andra organiska varelser
inneboende bestämningarna självbevarelsedriften och
släktbevarelsedriften verka till en början utan hänsyn till annat
än sin egen ögonblickliga tillfredsställelse. Men genom sin
växelverkan på varandra komma dessa drifter att bliva
sammansatta och olikartade; ur självbevarelsedriften
utvecklar sig egoismen och ur släktbevarelsedriften altruismen,
båda lika oumbärliga för moralens utveckling. Med egoism
menas i detta sammanhang icke endast själviskhet. Ordet
innefattar här även självhjälp, självkänsla, självverksamhet,
självhävdelse — eller med ett ord alla de mångfaldiga
livsyttringar genom vilka ett »jag», en »individ» — d. v. s.
en viss självständig personlighet — hävdar sin säregna
tillvaro och främjar sin enskilda lycka. Altruism
med självkänsla, altruism med samkänsla, ifall man åt de svenska
orden gåve en ny, vidare betydelse. Som de utländska orden dock tills
vidare giva den innehållsrikaste föreställningen, behållas de i den
följande framställningen.
Hvad övriga främmande ord angår, hänvisas till ordlistan i slutet. åter
är känslan för andras väl och ve; behovet att taga
hänsyn också till andras lycka.
Moralen erhåller således en egoistisk sida eller
plikterna mot oss själva och en altruistisk eller plikterna mot
andra. Men begreppen om dessa plikter framgå på varje
punkt av utvecklingen ur en kompromiss mellan vad
egoismen kräver som sin rätt och altruismen som sin.
Ju lägre moralen står, desto längre är avståndet mellan
egoism och altruism; ju högre utveckling moralen nått,
dess mer finnes samverkan och enhet mellan båda. I
sed som lag framträder på det högre moraliska skedet
erkännandet av såväl den enskilda människans som
släktets berättigade krav; ja, man ser inom alla områden
en strävan att med varandra förena de egoistiska och
de altruistiska fordringarna. I stort sedd blir därför
moralens utvecklingshistoria en skildring av huru människorna,
drivna av såväl egoism som altruism, arbetat sig till en
allt större växelverkan och jämvikt mellan dessa båda
grundkrafter, av vilka ingendera kan undertryckas utan
skada för så väl den enskildes som samhällets
fullhet av liv.
Om en sådan skildring skall ge en sanningsenlig bild
af moralens utveckling, kan det ej undvikas att mycket
måste uttalas, som kanske verkar stötande på de läsare,
vilka för första gången sätta sig in i ämnet. Jag har
emellertid sökt göra den följande skildringen så hovsam
som min aktning för sanningen medger.
*
1. Minnet som biologisk företelse.
Envar har iakttagit små barns tafatta rörelser, när de
hantera något eller den möda, med vilken de lära sig
gå. Och de flesta minnas vilket tröttsamt arbete det
var att lära sig skriva, sy, ro, simma, dansa, gå skridsko
eller andra, liknande färdigheter. Huru mycket löjligt
fäktande med armar och ben, huru mycken onödig
ansträngning, innan vi lärde oss utföra de olika rörelserna
med minsta möjliga kraftförbrukning och möda! Att vi
slutligen kunnat göra dylika saker allt bättre och bättre,
beror på att man genom övning kan befästa de nödiga och
utesluta de onödiga rörelserna. Men denna möjlighet att
inöva färdigheter beror åter på ett s. k. fysiologiskt minne
hos muskler, nerver och isynnerhet nervcentra, genom
vilket de allt lättare ocn lättare göra om skrivrörelserna,
dansstegen, simtagen o. s. v. Det fysiologiska minnet är
olikt det psykologiska endast genom sin omedvetenhet. Man
kan ju gå, spela, simma, dansa, sy och ro utan att
medvetet minnas alla de tidigare rörelser genom vilka man lärt
sig detta. Men att man någonsin kommit så långt, att
man verkligen kan mekaniskt — eller rättare automatiskt —
utöva dessa och liknande färdigheter, detta beror på att varje
rörelse på nervcentra gör ett intryck, som dessa centra
bevara och därigenom uppstår hos dem en benägenhet att
på nytt träda i samma slags verksamhet. Det är dessa
i livsverktygen ingångna återstoder av de ofta förnyade
rörelserna, vilka småningom göra det möjligt att vi allt lättare
och slutligen som sagt automatiskt utföra dessa rörelser.
anbefalles professor Ribots bok om Minnets sjukdomar (i svensk
översättning av O. H. Dumrath).
Genom att varje intryck sålunda lämnar ett
outplånligt märke i en nervcell, frambringas ett »anlag» hos
cellen. Och genom att dessa »anlag» kunna lämnas i
arv, bliva de slutligen alldeles naturliga, samt mycket
svåra att motverka, sedan de blivit väl befästa i
organismen.
må här påpekas, att på de sista åren en annan åsikt alltmer börjat
göra sig gällande, nämligen don att förvärvade egenskaper icke gå i arv.
Antagandet av en dylik ärftlighet anses av en del vetenskapsmän
icke förenligt med vad man har sig bekant rörande äggets och
embrytos (fostrets) bildning och utveckling och de fall av dylik
ärftlighet, vilka hittills blivit anförda, ha icke kunnat uthärda en
noggrann provning. Att nya egenskaper kunna utvecklas hos
avkomman förklaras därigenom, att vid varje ny individs bildning element
deltaga, som härröra från två olika håll, nämligen frän far och
mor. Härigenom kunna dessa anlag och egenskaper förstärka eller
försvaga varandra hos avkomman, gamla egenskaper försvinna eller
förändras och nya uppstå. Dessa nya egenskaper, som således
varken äro ärvda i vanlig mening eller förvärvade, kunna sedan
genom arv överflyttas på en senare avkomma. På detta sätt förklaras,
att de olika medlemmarna av samma kull kunna vara varandra i
viss mån olika, d. v. s. förete variation; genom ärftlighet och urval
(naturligt, konstgjort eller könsurval) förklaras utvecklingen av nya
former och arter. Om den ifrågavarande satsen är sann, nämligen
att förvärvade egenskaper icke gå i arv, måste den naturligtvis
även gälla om själsegenskaper. Man är därför även vid
förklaringen av nya, medfödda, moraliska egenskapers uppkomst uteslutande
hänvisad till variation, ärftlighet och urval; men i de flesta fall
torde emellertid förklaringen av företeelserna icke bli svårare än
förut. För att belysa detta genom ett exempel, låtom oss t. ex.
taga uppkomsten av den hos människan medfödda avskyn för
ätandet av människokött. Letourneau förklarar den sålunda, att
männen, som ville behålla köttet för egen räkning, förbjödo kvinnorna
att deltaga i människoätandet och strängt straffade de kvinnor, som överträdde detta förbud. Härigenom uppkom hos kvinnorna
småningom en stark avsky för människoätande och denna sålunda
förvärvade motvilja gick slutligen i arv även på den manliga
avkomman. Enligt det andra åskådningssättel kunde man utgå frun
antagandet, att begäret efter människokött — lika väl som andra
begär — var i viss mån olika starkt hos olika kvinnor och att de
kvinnor, som hade stark förkärlek för människokött, småningom
utrotades, under det de, som hade mindre stark benägenhet därför,
utvaldes av männen. Enär således de senare företrädesvis lämnade
avkomma, så väl manlig som kvinnlig, vilken ärvde deras
egenskaper, fortplantades hos båda könen den ifrågavarande olusten
och utvecklades småningom till en instinktiv motvilja. Genom
övning kunna en mängd så väl fysiska som psykiska förmögenheter
och färdigheter utvecklas, stundom i otrolig grad. Men det är klart
att även anlaget härvid spelar en stor roll och att
egenskaperna i stort sett bättre skola utvecklas hos de individer,
som för dem äga de bättre anlagen. Om förmögenheterna
och färdigheterna äro till nytta för individen, familjen eller
samhället i kampen för tillvaron; om på grund härav deras
innehavare i ett eller annat avseende gynnas, så gynnas även
på det hela taget fortplantandet och tillväxten av de bättre anlagen,
även om de genom övning förvärvade färdigheterna icke gå i arv.
Den, som har detta i minnet, skall utan svårighet, i det
följande, där Letourneaus åskådning är bibehållen, kunna tillämpa den
nyare åsikten om ärftligheten.
Genom dessa det organiska minnets egenskaper har man
nu sökt förklara också de moraliska egenskapernas och
färdigheternas utveckling. Denna skulle framgått av att vissa
handlingar lämna intryck i hjärncellerna och genom dessa intryck
framkallas nyssnämnda benägenhet att åter — och lättare
— utföra samma handlingar. Härigenom danas slutligen
vad man enligt språkbruket länge kallat »en andra natur»,
utan att dock veta huru sant detta talesätt varit. Vad
man i allmänhet kallar instinkt hos djuren är det
lättfattligaste exemplet på det nyss sagda. Vi veta att hönan
ruvar ägg, när man lägger dem under henne, antingen
de äro hennes egna eller andra fåglars; fågeln, som är
född i bur, har dock kvar sin flygförmåga; en valp av en
jakthund visar snart sina medfödda anlag för jakt;
hönsfågeln röjer ytterlig oro vid hökens närhet, om fågeln också
aldrig förut sett honom. Alla dessa företeelser äro en
dylik, genom många släktleds övning vunnen, »andra
natur». Ty att de icke äro oumbärliga naturdrifter, att de
tvärtom kunna bortfalla eller omdanas, detta visar sig på
flera sätt. Om sålunda ett djur genom ändrade
levnadsvanor icke längre behöver en viss sådan förvärvad färdighet,
då förloras också så småningom denna »instinkt». Den
tama ankan mister sin längtan efter vattnet; hunden på
Polynesiens öar, som uteslutande födes med växtämnen,
förlorar slutligen lusten efter kött. Dessa exempel kunde
mångfaldigas.
Sålunda visar oss redan djurlivet att uppfostran kan
komma vissa »instinkter» att växa bort, andra att växa
fram, genom att nervcellerna behålla vissa intryck, vilka
övergå till vissa böjelser, till vad vi kalla det djurslagets
»karaktär», d. v. s. dess egendomliga skaplynne. Men
icke blott de olika djurslagen förete sina olika karaktärer:
bland de högre djuren visa individer av samma slag även
mycket olika karaktär.
*
2. Djurens moral.
De gamla religiösa eller filosofiska föreställningarna
att människan i sin egenskap av »fallet gudsbeläte» och
tänkande varelse intar en från djuren alldeles särskild
ståndpunkt; att hon ensam har ett samvete, som
»anklagar eller ursakar» ; att hon ensam skulle kunna synda,
emedan hon ensam kan skilja på och välja mellan det
onda och goda — denna föreställning kan icke längre
uppehållas. Sedan man börjat vetenskapligt sysselsätta sig med
djurens själsliv har man nämligen gjort många
erfarenhetsrön med avseende å frändskapen i detta avseende
mellan människonaturen och den djuriska naturen. Vi
skola blott anföra ett exempel bland mängden:
En hund, som aldrig blivit agad och aldrig förut
stulit, tillgrep en gång, då han var mycket hungrig, en
kotlett. Men han åt ej upp den; han gömde sig tvärtom
under soffan och efter en stunds inre strid, under vilken
husbonden på intet sätt låtsade om hans handling, kom
han fram för att lägga sitt tjuvgods vid sin herres fötter,
under de djupaste tecken till ånger! Huru många små
barn eller vildar skulle visa en sådan samvetsömhet?
Den möjlighet till altruism, som är grundvillkor för
allt slags samhällighet, finnes hos djuren i lika hög grad,
som hos den primitiva människan. Så snart djur eller
människor leva i flock, måste i någon mån ömsesidig
hänsyn och ömsesidig hjälpsamhet inträda. Och de flockar,
där denna ömsesidighet går längst, ha alla utsikter att
besegra andra flockar i kampen för tillvaron.
Som det omedelbaraste uttrycket av denna altruism
kan man anse föräldrakärleken. Denna är lika stor
hos de högre djuren som hos urmänniskan. Det är en
vanlig företelse att djurhonor, själva blödande ur flera sår,
med sin kropp söka skydda ungen och med sina yttersta
krafter värna honom för jägaren, i stället för att söka
rädda sig själva. Men icke blott föräldrakärlek utan vad
man oegentligt plägar kalla människokärlek, d. v. s.
kärlek till sina likar, finnes hos djuren. Regeln bland dem —
liksom bland de primitiva människorna — är visserligen att
en var i farans stund endast tänker på sin egen räddning
och lämnar de värnlösa åt sitt öde. Men även hos
djuren finnas undantag, verkliga drag av altruism, av
hjältemodig offervillighet för den svagare. Så t. ex. flydde en
skara babianer, förföljd av hundar, i vild skräck. En
unge kunde ej följa de äldre utan blev efter, men klagade
sin nöd med höga jämmerrop. En av de redan i
säkerhet varande aphanarna återvände då, bar ungen med sig
och räddade honom med egen livsfara undan hundarnas gap.
Tillgivenheten mellan djur kan vara så stor att det
ena begår självmord, då det andra dör. Att finna djur,
som hängivet vårda gamla föräldrar eller sjuka kamrater,
hör icke till ovanligheten. I myrsamhällena är denna
altruism påfallande stor. Sårade myror vårdas
omsorgsfullt — man har till och med iakttagit en myra, som
i fem månader hängivet skötte en sårad vän — och
larverna omhuldas samt försvaras med största ömhet och
djupaste dödsförakt. Men i detta hänseende råder
stor skillnad såväl mellan olika myrsamhällen som mellan
olika individer inom samma stack. Altruismen hos
myrorna är ingalunda blott en »blind instinkt».
Sak samma med fliten hos bien; det finnes flitiga och
lata bin, ja, tjuvaktiga bin. Om man blandar brännvin i
honungen, bli bina alldeles försupna samt hemfalla
sedan ohjälpligt-till drinkarens laster, medan de annars
utveckla alla medborgerliga dygder.
anbefalles Mæterlinks utmärkta arbete Bikupan. (I serien Modärna
tänkare, Alb. Bonnier 1902.)
Om utrymmet medgåve det, skulle en mängd
exempel från djurlivet lätt kunna uppräknas, som visa huru
de s. k. naturliga instinkterna kunna omdanas eller rent
av utbytas mot andra, liksom huru, under även den mest
själviska kamp för tillvaron, somliga djur utföra
handlingar av hjältemodig uppoffring. Det är mellan de olika
djurslagen, som den vilda »kampen för tillvaron» pågår,
medan den ömsesidiga hjälpen ofta bestämmer samlivet
mellan djur av samma släkte.
sina ungar. Ljus" förlag) liksom Krapotkins verk: Ömsesidig
hjälp. (I serien Modärna tänkare, Alb. Bonnier 1902.)
*
3. Människans moral.
På samma sätt ha hos människan vissa instinkter
blivit omdanade, vissa handlingar upprepade tills de blivit
böjelser. Men även sedan flertalet människor upphört att
bero av vissa instinkter, som varit inkarnerade — d. v. s.
gått in i »kött och blod» — hos våra förfäder, så kunna
dessa instinkter framträda hos enstaka individer. Vissa
vilddjurslika beteenden, vissa oemotståndliga drifter —
såsom mordmani, tjuvmani o. s. v. — äro kvarlevor av ett
tidigare skede. Och de människor, som stå under dessa
drifters inflytande, tillfredsställa dem utan hänsyn vare sig
till sin egen nytta, till den offentliga skammen eller till
sedlighetsbegreppen — alldeles så, som flertalet
människor under ett tidigare skede tillfredsställde dessa samma
drifter.
egenskaper uppträda, som saknas hos hans närmaste anförvanter, men
funnits hos hans förfäder. Så t. ex. erhåller man inom alla
duvraser (men isynnerhet vid korsning av olika sådana) emellanåt
duvor av skifferblå färg med svarta band på vingarna o. s. v.,
vilka således likna den vilda klippdnvan, de tama duvornas
stammoder. Denna företeelse kallar man atavism eller återgång. Den
är av stor betydelse vid utforskandet av de olika arternas ursprung.
Atavism äger ofta rum även i fråga om själsegenskaper. För en
utförligare framställning av detta och hithörande ämnen hänvisas i
övrigt till n.o 1 av Verdandis småskrifter: Om människans
ursprung av G. Adlerz.
Men å andra sidan framträda stundom människor,
vilkas handlingar lika mycket höja sig över den allmänna
sedlighetens ståndpunkt, som de nyssnämndas stå
under den. Dessa sällsynta företeelser äro förebud till ett
framtida, än högre utvecklingsskede. I de flesta fall
dukar visserligen detta högre stående fåtal under för det
längre stående flertalet. Men dessförinnan ha stundom
dessa få hunnit ge några av sina egendomligheter i arv
åt efterkommande, stundom också kunnat ge sina samtida
ett intryck, som småningom blir verksamt i ombildande
riktning.
Ur självbevarelsedriften har människans allra första
aningar om »rätt och orätt» uppstått. Vad urmänniskan
erfor som för sig gagnande blev småningom för hennes
begrepp rätt; det skadliga ansågs orätt. Sålunda blevo
redan inom de första sammanslutna flockarna vissa
handlingar förbjudna, andra befallda, emedan de förra voro
nyttiga för flocken, men de senare skadliga. Dessa förbud
och föreskrifter voro ytterst få, men däremot följderna av
olydnad mot dem mycket svåra. På detta sätt erhöllo
medlemmarna i flocken en viss, mycket begränsad men
ganska bestämd uppfattning av vad de borde göra eller
låta bli att göra. Genom att handlingen i ena fallet erhöll
understöd, i det andra rönte motstånd, lärde man sig göra
ett slags urval; det förra slaget av handlingar blev
småningom angenämare än det senare, som alltid av de
starkare vart tuktat.
Hos de svagare uppstod — genom denna upprepade
underkastelse under de starkares vilja — sådana slags
organiska intryck, som i det föregående äro skildrade.
Intrycken blevo småningom böjelser, vilka inkarnerades
hos nästa släktled, som i sin ordning lämnade dem än
mer stärkta i arv åt det nästa. Flertalet följde villigt
dessa böjelsers maning och kände, då de motstodo den,
en oro, som ännu icke kan kallas samvetskval men
den fruktan för följderna, ur vilken samvetsoron
utvecklas. Till uppkomsten av vissa enkla moralbegrepp
bidrog i väsentlig grad ett annat inflytande. Redan hos
djuren finner man stor känslighet för likars omdöme och
»sällskapsdjuret» människan är ytterst beroende därav.
När de som nyttiga ansedda handlingarna möttes av
omgivningens bifall, medan de som skadliga bedömda
drabbades av klander, då medverkade denna allmänna mening
kraftigt att befästa uppfattningen om det lovvärda i
somliga och det straffvärda i andra handlingar. Först under
detta senare utvecklingsskede kan man börja tala om ett
samvete, ett inre medvetande, som avgör det rätta eller
orätta i ens handlingssätt. Detta medvetande, vilket till
en början bestämmes genom samhällsmeningen — och
således, i ordets fulla mening, är ett samvetande om rätt
och orätt — höjes genom en allt mer sammansatt
utveckling därhän, att för den högre stående individen de
»oskrivna lagarna» i hans eget inre bli mer befallande än
de av samhället stadfästa.
I varje tid finnes ett högre och ett lägre medvetande
om det handlingssätt, som för alla är det mest gagneliga.
Det högre medvetandet finnes blott hos ett fåtal: endast
mycket småningom upphöjer man till moralbud de nya
sedliga krav, som flertalet alltid först i »sedlighetens»
namn bekämpar, när en enstaka person eller meningsflock
vågar uttala den. Men ehuru de sedliga instinkterna,
sedan de väl äro inorganiserade, bli ärftliga på samma
sätt som djurens instinkter, så äger dock denna ärftlighet
ej lika ovillkorligt rum. De moraliska instinkterna äro
unga, således mindre djupt grundade, lättare förlorade;
ärftligheten är där oregelbunden, gör stora språng och är
utsatt för många, varandra korsande inflytelser. Dock är
den moraliska ärftligheten mer påtaglig än den
intellektuella. Ty de intellektuella egenskaperna äro de allra sist
förvärvade, således de mest ovissa och ha hittills endast
under några släktled visat sig ärftliga.
Ömsesidig uppfostran, lagar, föredöme ha alla
samverkat att ge stadga åt de böjelser, dem samhället på ett
visst utvecklingsskede erkänt som varande moraliska. Men
begreppen om det moraliska eller omoraliska hos vissa
böjelser ha varit ytterst växlande, såsom etnografien,
historien och litteraturen till överflöd bevisa. En viss slags
uppfostran, vissa vanor kunna — om de inövas under
en tillräckligt lång följd av släktled — skapa vissa anlag,
vissa dygder eller vissa laster medan en ny inflytelse, nya
vanor kunna omdana begreppen så, att den forna dygden
anses som ogärning eller omvänt. För att blott nämna
ett enda exempel: vi straffa nu som brott mot liv och
egendom alla tilltag, som likna våra nordiska fäders
vikingatåg, vilka däremot för 1,000 år sedan ansågos som
utomordentligt hedrande mannabragder. På längden blir
vanligen det starkaste av de inflytanden, som den
samhälleliga omgivningen utövar, rådande, även om det strider
mot våra ärftliga böjelser, vilka alltid äro ytterligt sega.
I regeln ser man därför den enskilde handla så, som
landets lagar, flertalets uppfattning och inflytelserika
människors föredöme ange såsom rätt.
På en låg moralisk ståndpunkt är man i så hög grad
beroende av omgifningen, att man endast anser moralens
bud giltiga för ens beteende mot stamförvanter, men icke
mot främlingar. Ju högre ett folk nått i utveckling, dess
flera individer finnas inom detsamma, som söka vidga
denna trånga uppfattning av altruismen; ja, en stor del
af moralens utvecklingshistoria innebär icke förvärvandet
av nya rättsbegrepp, utan utsträckandet af de gamla
begreppens omfattning från fränden till främlingen, från
landskapet till landet, från frie till ofrie, från mannen till
kvinnan, från överklass till underklass, från fosterlandet
till mänskligheten.
Emot de äldre religiösa och filosofiska lärorna ställa
nutidens antropologi och etnografi den vissheten: att icke
inom ett enda område för den mänskliga rättskänslan
finnes någon af alla folk fasthållen norm; att all sedlighet
är en följd af småningom samlad erfarenhet och
småningom vunnet arv; att således varken en gudomlig
uppenbarelse eller medfödda rättsbegrepp legat till grund för
moralen.
*
Naturen gör intet språng. Liksom människans
organism utvecklat sig från lägre till högre livsformer, så har
hennes moral utvecklats från en ståndpunkt, som vi kunna
kalla djurisk. Under detta djuriska skede är kannibalismen
det framträdande draget.
Småningom upphör människoätandet, men slaveriet
framträder. I stället för att behandla sin krigsfånge som
jaktbyte behandlar man honom nu som arbetsdjur. Detta
moraliska skede kan kallas vildens.
Under det tredje skedet, barbarens, utbytes
småningom slaveriet mot livegenskap; aktningen för liv och
egendom — till vilken hustrun räknas — är så mycket
ökad, att mord, stöld och äktenskapsbrott strängt straffas.
Under det fjärde — och tills vidare sista — moraliska
skedet, det i vilket vi befinna oss, är den livegne vorden
daglönare. Den barbariska moralen finnes kvar i mycket,
men man börjar blygas för densamma. Hyckleriet
utmärker därför vår tid liksom alla de skeden, då en högre
sedelära erkännes än den, som gått in i kött och blod
hos samhällets flertal. Slaveriet och livegenskapen äro
— förklädda — kvar i lönekampen. Mordet fördömes
av lagen, men massmordet, kriget, godkännes ännu av
allmänna meningen. Engifte ålägges av lagen, men
prostitutionen är ännu socialt medgiven. Offervillighet predikas
men vinstbegär driver nästan alla företag; rikedomen äger
all makt. Samtidens moral är den industriella.
Dessa fyra skeden övergå det ena i det andra; flera
samtida folk stå ännu på något av de tidigare skedena,
men västerlandets odling befinner sig i det sistnämnda,
industriella eller merkantila skedet. Inom detta åter finnas
individer, vilkas liv och lära äro mycket överlägsna
omgivningen; de äro så att säga nutidens löften om en bättre
framtid. Men man får ej döma nutidens allmänna moral
efter dessa undantagsmänniskor, lika litet som t. ex.
Sokrates kan anses ha varit ett uttryck av den allmänna
sedligheten hos grekerna eller Jesus av den hos judarna
rådande.
Till utgångspunkt vid bedömandet av varje moraliskt
skede måste man tvärtom taga flertalets seder, de vanliga
företeelserna, icke ytterligheter i vare sig det goda eller
onda. Det blir sålunda icke de finare skiftningarna i den
moraliska utveckningen utan endast några få, väsentliga
drag, som i det följande komma att framhållas för att
utmärka skillnaderna mellan den djuriska, den vilda,
den barbariska och den industriella moralens skeden.
Dessa huvuddrag äro: människolivets värde, de svagas
behandling, förhållandel mellan könen, aktning för
äganderätten samt altruismen i allmänhet och
pliktkänslan gent emot den rådande moralen.
*
5. Den djuriska moralen.
A. Människans värde. Den djuriska moralen vet
intet om aktning för människolivet. För att stilla sin
hunger efter kött och tillgodose sitt begär efter
läckerheter, äta människorna varandra. Hos alla kannibaler
anses ungt kvinnokött som det mest välsmakande. Innan
hustrun hunnit bli gammal och seg uppätes hon därför
ofta; stundom får hon själv tända elden, över vilken hon
sedan anrättas. Bekant är historien om vilden, som av
en missionär erhöll besked att han ej kunde bli döpt, så
länge han levde i tvegifte. Om ett par dagar meddelade
vilden, att detta, hinder nu var undanröjt, ty han hade ätit
upp den ena hustrun! Föräldrarna uppätas, då de åldras,
av barnen och icke sällan äta föräldrarna sina egna barn.
Även om modern gråter, då fadern dödar barnet, lugnar
hon sig vanligen, ifall hon får sin »lagliga» del, barnets
huvud, att gnaga på. I Australien, på Nya Seeland och
stilla havets öar, där människoätandet ännu delvis
kvarlever, är kriget sällan annat än människojakt. Man äter
sitt nedlagda byte på själva slagfältet eller tar hem det,
göder det och slaktar det sedan vid något festligt tillfälle.
Man undervisar ungdomen huru den på »passande»
sätt skall stycka och äta en människa. Hämndlusten jämte
föreställningen att man kan tillägna sig fiendens styrka
och mod genom att äta hans kött, medverka att bevara
kannibalismen, även där det finnes gott om annan
köttföda. Fåfängan övar ock sitt inflytande; så t. ex. berättar
en resande om en man, som åt sin hustru blott för att
bli omtalad som en duktig personlighet. Där tillförseln
på människovilt var jämförelsevis ringa, förbehöll man i
fredstid denna läckerhet åt hövdingarna — vilka dessutom
alltid ha rätten till de bästa bitarna. Det övriga folket
kunde blott under krigstid erhålla denna njutning och
kvinnorna förbjödos helt och hållet att taga del i dessa
måltider. När människoätandet i dess vardagliga form
småningom upphör, stannar det länge kvar som religiöst
bruk; människooffren till gudarna äro ett bland uttrycken
för tron, att gudarna också älskade människokött. Enligt
en ny teori skulle våra s. k. domarringar ha varit platser
för dylika religiösa människooffer. Sägnerna om Abrahams
offrande av sin son Isak och grekernas av Ifigenia — vilka
båda offer först voro befallda av gudarna men sedan
hindrades genom gudomligt ingripande — bevisa att vid
dessa skeden ett nytt rättsmedvetande höll på att arbeta
sig fram, ett medvetande, vilket fördömde människooffer.
1 åtskilliga religioner, även i den kristna, finnas
föreställningar och bruk, som stå i ett, nu undanskymt,
sammanhang med detta tidiga utvecklingsskede. Ej blott som
religiöst bruk utan ock som en straffbestämmelse har
människoätandet fortlevat hos ganska högt utvecklade folk.
På Sumatra t. ex. dömas äktenskapsbrytare och tjuvar att
ätas. Och även hos vår tids kulturfolk finner man att
människoätandet tillgripes vid hungersnöd; t. ex. av
strandade europeiska skeppsbesättningar.
människokött; efter 30-áriga kriget fann man rövarband kring kittlar
med kokande människokroppar.
De trakter, där kannibalismen visar sig svårast att
utrota, ha varit sådana där — som t. ex. på Nya Seeland
naturen endast frambringar ett ringa antal av däggdjur
och saftiga frukter. I de trakter däremot varest annan
riklig köttföda finnes, avtager kannibalismen genom många
samverkande inflytanden. Det kraftigaste har troligen varit
nyssnämda förbud för kvinnor att äta människokött, emedan
männen velat förbehålla sig ensamma denna njutning.
Förbudet har uppehållits t. o. m. genom dödsstraff; fruktan
har sålunda småningom hos kvinnan alstrat en
instinktivmotvilja för detta födoämne, medan hon tvärtom, där intet
sådant förbud varit gällande, t. ex. på Nya Seeland, med
god smak delat de rysliga måltiderna. Sedan
människoätandet på nyssnämnda sätt blivit motbjudande för
kvinnorna, utvecklades också småningom hos barnen mödrarnas
motvilja för människoätande. Detta är ett av de många
fall i moralens utvecklingshistoria, där själviskheten hos
ena delen av mänskligheten varit en av orsakerna till en
sedlig känslas uppvaknande hos den andra delen.
B. De svagas behandling. Ej blott genom
kannibalism, utan även på många andra sätt visar sig under
det djuriska skedet missaktningen för människolivet. Det
finnes intet samhälleligt skydd för den svagare; dråp är
en enskild angelägenhet; envar bärgar sitt liv blott
i mån av sin förmåga att värja det — vadan också de
gamla och sjuka, kvinnor och barn äro i de starkares
våld.
Ett oupphörligt krigstillstånd råder; vilddjursbegäret
att döda, att besegra sina medtävlare, att äta människokött
underhåller detta tillstånd; ur detsamma födes den
uppfattningen, att det är en ära att följas in i det andra
livet av många slagna fiender. Våra nordiska fäders begrepp
om Valhalls fröjder — där kämpen fortsatte livets strider
— liknar alldeles det, som ännu fortlever hos öbon på
Viti,
följd av nog många »goda gärningar», d. v. s. dödade
fiender! Helst slaktas fångarna under marter. Och även
sedan människoätandet upphört, fortfar detta pinande
som ett älsklingsnöje; ofta släppas fångarna lösa för
att hetsas till döds, alldeles så som vildens europeiska
broder roar sig med att hetsa sitt instängda villebråd i
sina jaktparker!
Och är väl — i fråga om aktning för människolivet
— monarken, som avskickar sina segertelegram efter en
»lycklig» drabbning, väsentligt skild från indianen, som
med stolthet förtäljer alt han har 500 skalper av fiender,
från vilka han befriat sitt folk?
Till den djuriska moralens krigsseder hör ock ett
fullständigt nedgörande av fiendens gubbar, kvinnor och
barn. Först småningom börjar man inskränka dessa
allmänna blodbad, dels genom envigeskamp mellan några
utvalda kämpar, dels genom att upprätta med religiös helgd
omgivna skyddsplatser (asyler). Sålunda fick hos greken
den flyende fienden skydd vid husets härd eller vid templets
altare. En motsvarighet till denna sed har man funnit i våra
dagar t. ex. hos vildarna på Sandwichsöarna.
Européens erövringsfärder till Amerika, hans nutida
»civilisatoriska» expeditioner till Asien och Afrika och
hans krig, sådana som senast det mellan Ryssland och
Japan, visa oss icke någon synnerligen skarp gräns mellan
den djuriska vildens och européens moral i fråga om
aktningen för människolivet, när erövring och krig bragt hans
likar i hans våld.
Under människans tidigaste utvecklingsskeden — då
kampen för tillvaron är hård, tillgången på födoämnen
knapp — blir den svage endast en börda för den starkare,
som denne snarast möjligt söker befria sig från. I Nya
Kaledonien blir den, som ej orkat äta på 3 dagar,
vanligen ihjälslagen; de åldrige begravas levande, ofta utan
att man förut gjort sig mödan att slå ihjäl dem. På
Sumatra åt en folkstam sina gamla föräldrar under den
tid av året, när saltet var billigt och citronerna mogna.
De gamla stego upp i ett träd, barnen skakade trädet
under sången: »Frukten är mogen, tiden är inne»; de
gamla stego ned, slaktades och åtos med salt och citron.
På Viti var föräldramord för ej länge sedan rent av en
religiös plikt. Enligt den religiösa föreställningen därstädes
skulle man nämligen komma till det andra livet alldeles
i samma tillstånd som man lämnat detta. Det var därför
barnens uppgift att befordra sina föräldrar till evigheten,
innan de blivit alltför orkeslösa. Familjen följde den
gamle till graven, man tog ett hjärtligt avsked, strypte
sedan åldringen samt begrov honom högtidligt. Vitibons
pliktkänsla var i detta avseende lika befallande som
européens är det i alldeles motsatt riktning. Buschmännen
låta vilddjuren äta upp de gamle; andra folk åter lämna
dem att svälta ihjäl; sådan var lapparnas och är stundom
ännu eskimåernas sed.
Vad vården om avkomman angår, så är den djuriska
människans moral i regeln djurens underlägsen. Men detta
beror åter på människans överlägsna förmåga att beräkna
villkoren för seger i kampen för tillvaron. För människan
liksom för djuret är självbevarelsedriften och släktdriften
de två starkaste drivkrafterna. Släktbevarelsedriftens andra
beståndsdel, kärleken till avkomman, kan lätt råka i strid
med självbevarelsedriften. Och då segrar denna senare
oftare hos den om livskampens svårigheter mer medvetna
människan än hos djuret. Under de tidigare skeden, om
vilka vi nu tala, levde alla i umbäranden och faror.
Vården om avkomman innebar under dessa förhållanden
så mycken möda, att man kan förstå att egoismen i nödens
stund segrade — ehuru ej utan strid, — och att barnen
offrades för det egna jaget.
Ju lägre en folkstam står i utveckling, ju värnlösare
den därför är i kampen för tillvaron, dess vanligare äro
barnamord. I Tasmanien mörda föräldrarna ofta de 3—i
första barnen, isynnerhet om de äro flickor; sker ej detta
strax efter födseln, så utföres det i regel när krig utbryter.
Att vildarna i häftighet slå ihjäl sina barn är också
mycket vanligt. Sålunda såg en resande i Eldslandet en far
krossa sitt barn mot klippan, emedan barnet stött omkull
en äggkorg — ett kraftigare uttryck av samma råhet, som
vid liknande tillfällen kommer européerna att med stryk
överfalla sina barn.
Medan den moraliskt outvecklade människan sällan
är i stånd att behärska sig, är vilden detta endast i de
fall, där en lång erfarenhet om tygellöshetens följder gjort
självbehärskning till hans »andra natur». Den primitiva
människans andliga liv är en rad av enkla impulser, vilka
sällan tyglas av yttre hänsyn eller hämmas av några inre
motverkande rörelser; därför följer handlingen blixtsnabbt
driftens ingivelse.
Att vildarna därjämte utan tvekan döda de
vanskapliga barnen och att barnamord är eller varit lagstadgat
på sådana öar i Stilla havet, där födoämnenas mängd
varit begränsad — detta är sakförhållanden av vilka man
skulle tycka sig berättigad att sluta till frånvaron av all
föräldrakärlek hos vildarna. Men moderskärleken är så
djupt rotad i naturen, att de tasmaniska kvinnorna, som
berövas sina barn, skaffa sig ersättning genom att ägna
sina ömma omsorger åt små hundar. Ej ens på
Sandwichsöarna — där den kvinna, som försummade plikten
att låt mörda sina barn, så snart hon fick fler än högst
tre, drabbades av samhällets förakt och skymfligt uteslöts
ur alla »aktningsvärda» samhällsmedlemmar sällskap —
blev modersömheten utrotad. Från denna härledde sig
t. ex. seden, att barnet skulle dödas genast efter födseln
tim innan modern sett det; hade det andats blott en halv
desme, fick det fortfarande leva. Och på dessa öar omhulda
och de uppväxande barnen med stor ömhet av sina mödrar.
Barnamordens svårutrotlighet sammanhänger med den
mycket naturliga uppfattningen, att barnen äro föräldrarnas
egendom. Det är först mycket sent — och ännu ytterst
otillräckligt — som samhället berett skydd för barnen mot
föräldrarnas godtycke.
Fosterfördrivning hör också samman med den
djuriska moralen. Hos många vilda folk bedrives den
planmässigt och fortsattes långt efter det barnamorden börjat
betraktas som omoraliska. Att såväl fosterfördrivning som
barnamord ännu tillhöra kulturfolkens seder, ehuru de
fördömas av deras moral, beror måhända därpå, att det
ofödda eller nyfödda barnet av kvinnan uppfattas som
endast en del av hennes egen kropp, vilken hon kan
behandla efter behag. Blott småningom blir barnet för
moderns känsla en självständig personlighet. De flesta
barnamord hos kulturfolken, liksom hos vildarna, begås också
inom första dygnet; ifrån det modern börjar vårda barnet,
vaknar ömheten och besegrar alla andra känslor av
blygsel, av oro för framtiden o. s. s. Att även bildade
kvinnors moral ofta är djurisk i fråga om moderlighetens
plikter, torde dessutom delvis bero av den falska
anständighet, vilken hos kulturfolken vållar att den unga flickan
ej uppfostras till insikt om sin plikt gentemot släktets
liv. Först när kvinnorna från barndomen lära sig
betrakta släktlivet i kunskapens fulla dager och med
religiöst allvar, kunna hos dem de sedliga begrepp allsidigt
utvecklas, som ha sin rot i uppfyllandet av naturens egna
villkor, begrepp i vilka kvinnorna stundom ännu stå på
sina urmödrars låga ståndpunkt.
1 många avseenden, utom det nyssnämnda, finna vi
i våra kultursamhällen kvarlevor av den djuriska moralen
med avseende å betraktandet av människan väsentligen ur
matnyttig synpunkt. Morden på fosterbarn och
undantagshjon äro yttringar av den primitiva olusten att föda
onyttiga personer. Många steg på den sedliga skalan
torde ej skilja den östersjöfiskare — som då han fann sin
drunknade hustrus lik fullsatt av ålar, plockade bort dessa
och lade ut liket för att få ny fångst — från
australnegern, som styckar sitt levande barn för att få fiskbete.
C. Förhållandet mellan könen. Bland djuren,
åtminstone ryggradsdjuren, äro honorna i regeln icke
föremål för misshandling. Hos somliga fåglar kan man t.
o. m. säga att frieriet, makens ömhet om makan under
häckningstiden och den ena makens djupa sorg vid den
andras död äro tecken till en kärlek av högre art.
Äktenskaplig kärlek i högsta mening är en känsla, i vilken
egoismen och altruismen nått full jämvikt, så att den
egna lyckan endast kan vinnes i och genom beredandet av
den andras lycka. Men av denna slags äktenskapliga
kärlek finnes hos den djuriska människan intet spår; hon
står tvärtom i detta fall långt under icke blott fåglarna
utan många av däggdjuren. I Tasmanien, hos
australnegrerna och flerstädes, är kvinnan ännu blott en svagare
varelse, som mannen kan bruka och misshandla utan
ringaste hänsyn. Överallt på den djuriska moralens
ståndpunkt och under det skede, då fiske, jakt och krig
äro mannens enda sysselsättningar, lägges allt annat arbete,
även det tyngsta, på kvinnan. Hon bygger bostaden,
samlar bränslet, bär alla bördor, ofta med dibarnet på
ryggen, tillagar födan och mättar sig med de kvarlevor,
mannen kastar åt henne. Ha fisket eller jakten slagit fel,
får hon gräva upp rötter, dyka efter musslor, klättra efter
frukter. De flesta kvinnor hos nutidens vilda folk
vanställas av sår eller ärr efter männens misshandling. Gitter
mannen ej själv aga hustrun, lämnar han henne i några
kvinnors våld, vilka i hennes misshandlande finna den
grymma njutning, som den förtryckta och outvecklade
varelsen ofta känner av att låta andra lida vad man själv
lidit, liksom de europeiska barn, som uppfostras med
stryk, vanligen äro de grymmaste mot andra, svagare barn
oeh djur.
Nya Seelands »vigselformulär» består i dessa till
mannen riktade ord: »Du är hennes herre: sälj henne,
döda henne, ät henne, om du behagar.» I Indien och
flerstädes var hustrun fordom pliktig att döda sig vid
mannens död. Uppfattningen av kvinnan som en oren
varelse har tagit sig uttryck i många vildars seder.
Flerstädes får hon ej äta tillsammans med männen, ja ej ens
koka sin mat vid samma eld. Efter barnsbörden måste
hon genom mångahanda bruk renas. Och ännu är
»kyrktagningen» en återstod av den djuriska moralens låga
uppfattning av moderskapet.
Ehuru sederna växla mellan större och mindre grad
av grymhet, kan man om nutidens vildar säga att
kvinnan av dem uppfattas som lastdjur, njutningsmedel och
slutligen födoämne, samt att denna uppfattning är
betecknande för den djuriska moralen, Att flera av nutidens
forskare anse den tidigaste familjen ha varit grundad på
modersväldet (»matriarkatet»), icke på fadersväldet, ändrar
icke det sakförhållandet, att kvinnorna hos forntidens vilda
folk haft och hos nutidens i regeln ha en mycket låg
ställning. Matriarkatet anses ha uppstått genom
omöjligheten att veta vem som var den rätte fadern, då samma
kvinna ägdes av flera män. Modern, som, utom livet,
också gav barnet den första vården, blev då ansedd som
dess rätta ägare: modern och hennes barn blevo således
familjens första medlemmar. Så tillfälligt var — under
detta skede — mannens förhållande till kvinnan, att hans
förtryck av henne som den svagare ej mildrades av
någon som helst ömhet.
Fadersväldet, trots all dess grymma makt över
hustrurna och barnen, blev därför ett stort framsteg i
moralisk utveckling. Ty mannens äganderätt till vissa
kvinnor och barn medförde småningom hos honom en
utveckling av den beskyddande ömhetens känsla. Mannens
ändrade uppfattning av kvinnan har framgått genom en så
ytterst långsam — och ännu alldeles oavslutad —
utveckling, att det är på goda skäl, man plägar bedöma ett
samhälles odlingsgrad efter den ställning, kvinnan intar
inom detsamma.
Blygsamhetskänslan liksom kärleken är av sen
tillkomst. Även hos de djurslag, där ömheten mellan
makarna är stor och där honan behandlas väl, finnes ej
spår av blygsamhet; hos de primitiva människorna saknas
den lika fullständigt. Varje drift tillfredsställes
ögonblickligt, offentligt och utan aning om anständighet. I
förhållandet mellan könen råder månggifte i ordets fulla
bemärkelse. När mannen börjar kräva trohet av sina
hustrur, så är det till en början endast ur ägänderättslig
synpunkt; han vill icke bli bestulen, men han lånar gärna
ut hustrurna åt sina vänner eller andra män. En
hottentott hyr ut sin hustru åt europén för en bit tobak, lika
villigt som hans dotter säljer sig för en bomullsnäsduk.
Själva »äktenskapet» åvägabringas genom rov;
mannen lurar på grannstammens kvinnor; finner han en, så
störtar han sig över henne, dövar henne med ett
klubbslag och släpar henne hem vid håret. Ju flera sålunda
vunna hustrur, dess fler slavinnor har också mannen.
Rovet uppgöres senare med hennes stam, så att hon blir
rövarens lagliga egendom; även äktenskapen inom
stammen motsvara det gamla nordiska uttrycket »brudköp»:
kvinnan är en sak, vilken mannen tillhandlar sig av
ägaren, som är fadern eller närmaste manliga frände.
som bonde i bo sino haver, det är laggifta hustru hans; vilken
hona från bondanom stjäl, han är värste och störste tjuver. Därför
eho som bondens hustru lockar från honom och löper med henne
bort.... han skall dömas och upphängas över andra tjuvar. Vill ej
bonde hustru sin liv unna, då föres också hon till tings och dömes
kvick (= levande) i jord.»
Föreställningen att . kvinnan av naturen skulle hava
ett slags blygsamhetskänsla, ett visst begrepp om kyskhet,
motbevisas fullständigt genom etnografien. Där
samhällsseden godkänner det, överlämnar kvinnan sig från tidiga
ungdomen åt hur många män som helst; där mannen ej
kräver trohet, finnes hos hustrun ej ens begreppet därom;
blodskam är flerstädes en naturlig sak, som ej uppväcker
minsta fasa; att vid religiösa fester få offra sin
jungfrulighet åt prästerna är en av ungmor eftersträvad ära.
Urmänniskans ohejdade tillfredsställelse av de naturliga
drifterna hindrar ej hos dem uppståendet av onaturliga laster.
Långt ifrån att dessa bland vildarna utbredas genom
européerna — och hos dessa senare uppstå genom en »onaturlig»
kultur — finnas tvärtom sådana laster hos en del vilda folk,
innan de haft ringaste beröring med européerna.
kallas brott. Så t. ex. ansågo de gamla egypterna äktenskap mellan
syskon, ja, mellan far och döttrar, som synnerligen sedliga.
Så länge ingen blygsamhetskänsla finnes, brukas inga
kläder, annat än som skydd mot köld, i strid, o. s. v.
eller som grannlåt. Kvinnan börjar hölja sig, när mannen
börjar göra sin äganderätt till henne gällande och när han på
henne straffar andra mäns tillgrepp av denna egendom.
Genom fruktan alstras således hos kvinnan den första
ansatsen till könslig återhållsamhet, liksom omsorgen att
ej utsätta sig för andra mäns blickar och slutligen
hustrulig trohet. Att fruktan är första drivkraften, framgår
går bland annat av följande sakförhållande: hos samma,
folk, där hustrurna börjat behärska sig, kan man ännu
finna de ogifta kvinnorna alldeles tygellösa och medan de
förra delvis hölja sig, gå de ogifta alldeles nakna. På
Tahiti, där den könsliga friheten för ej länge sedan var
utan gräns, fanns ej skymt av blygsamhet; på Nya
Seeland däremot — varest männen döda sina hustrur, ifall
de utan tillstånd ge sig åt andra män — behålla
kvinnorna t. o. m. under sömnen och under badet en lätt
dräkt. Hos dessa Ny-Seeländska kvinnor, som ännu äro
kannibaler, ha dock redan ömhets- och trohetskänslorna
nått en ej ringa grad av utveckling, såsom de européer
intyga, vilka haft hustrur till låns av infödingarna. Och
även hos de Ny-Seeländske männen har en viss känsla
af olust gent emot dylika »lån» börjat utveckla sig. En
hövding motstod sålunda en europé, som ville låna
hustrun mot att ge mannen en enkelbössa; men när
européen slutligen bjöd honom en dubbelbössa, tog han
bössan med ena handen och sköt med den andra hustrun
mot främlingen.
Att blygsamhetskänslan, sedan den utvecklats, dock
förblivit beroende av klimatiska och andra förhållanden
och därigenom ytterst växlande, är en allmänt känd
sak. Japanesiskan t. ex., som är mycket anständigare
klädd än europeiskan, badar sig oklädd i en hel samling
av män; den franska damen under förra århundradet lät
den manlige kammartjänaren kläda sig från topp till tå,
men kände förlägenhet om hon råkat att av ett sällskap
bli sedd med naturlig hårfärg, utan puder; nutidens
världsdamer tveka ej att på aftonen visa sig halvnakna i baldräkt,
men blygas om en man på morgonen överraskar dem i en
mycket mindre blottande nattdräkt. M. e. o. begreppet
om kyskhet och blygsamhet beror ingenstädes av något
annat än den uppfattning därom, som hos ens omgivning
är gängse. I fråga om kyskheten hos kulturfolken kan t.
ex. påpekas, att i Spanien, Skottland o. s. v., där barn
utom äktenskapet icke anses som en skam, äro
barnamord mycket sällsynta och omvänt.
Men själva kyskhetens och blygsamhetens känsla
väckes först hos mödrarna genom fruktan, utvecklas sedan
hos döttrarna och småningom bli kyskhet och
blygsamhet naturliga känslor hos kvinnorna, som sedan inverka
även på männens moral i dessa avseenden.
Slutsatsen av dessa iakttagelser rörande
könsförhållandet blir: att den kyska kärleken — en allomfattande, hel
och trofast känsla — är en frukt av utvecklingen. Den
kan således ej på de lägre utvecklingsskedena finnas vare
sig hos det ena eller andra könet. Men vildens djuriska
drift är första länken i en kedja, vars sista länk är den
stora, upphöjda och frigörande känsla, som drager andligt
besläktade, högt utvecklade naturer till varandra. Ännu
i dag torde dock förmågan att på detta sätt djupt älska
endast finnas hos ett fåtal — som en företrädesrätt, rik
på möjligheter av den största lycka och det största lidande.
Detta fåtal skulle troligen ej nått denna förädling
av den ursprungliga, råa driften, ifall icke våra förfäder,
i sin starka egoism, med döden straffat sina kvinnor, när
dessa glömde att de voro delar av sin »herres» lösegendom!
D. Aktning för äganderätten. Även aktningen
för äganderätten är en förvärvad känsla. I våra av
penningen behärskade samhällen, är allmänna moralen mycket
sträng mot tjuvnad i de former, som hemfalla under
lagen. Man kan göra sig skyldig till affärssvindel, till
politisk eller annan korruption; man kan svika sin
övertygelse för vinnings skull och ändå förbli hedrad som
»samhällspelare», medan stackaren, som stulit av nöd, blir
samhälleligt brännmärkt.
Ett begrepp, så djupt rotat som aktningen för
äganderätten nu är i våra samhällen, måste ha börjat
förvärvas mycket tidigt. I människosläktets barndom voro
tvisterna om mitt oeh ditt helt visst de först oeh oftast
förekommande, liksom nu för tiden i barnkamrarna.
Visserligen finnes i alla primitiva samhällen
kommunism med avseende å stammens egendom. Men stammen
värnar sina jaktmarker och fiskvatten mot grannstammen.
Nödvändigheten att åt sig trygga villkoren för
livsuppehälle skapar det första medvetandet om äganderätt. Inom
stammen torde äganderättskänslan först ha gjort sig
gällande i önskan att för sig behålla de kvinnor, man fångat
eller tillbytt sig; den nytta, hustrurna gjorde sin herre
och man, väckte antagligen tidigt hos honom den
moraliska åskådning, som en buschmän uttryckte sålunda: »När
man tar min hustru, gör man orätt; när jag tar en annans,
gör jag rätt.» En åskådning, som i våra samhällen icke
saknar anhägare — ehuru mindre öppenhjärtiga.
Äktenskapsbrottet straffas, som ovan påpekades, i
sin egenskap av stöld; ofta dödar vilden sin brottsliga
hustru eller avskär åtminstone — och uppäter ofta —
hennes näsa. Känslan av äganderätt till hustru ocb barn
följes sedan av äganderättskänslan till vapnen eller
redskapen, som man tillverkat, husdjuren, som man tamt;
slutligen — och under ett senare skede — till jorden,
som man odlat; sist till betesmarken och skogen.
Överallt ha i det äldsta samhället kvinnorna och all annan
egendom varit samegendom och, då allt tillhörde alla,
uppstodo vissa ömsesidighetsbegrepp, vissa
gemensamhetsvanor, mot vilka aktningen för egendomen sedan haft svårt
att kämpa sig fram. I ett kommunistiskt samfund är det
varken brott att taga eller dygd att giva: gästfrihet,
givmildhet äro där så självklara, att de icke anses som
ädelmod; tacksamhet blir således även en i allmänhet
okänd företeelse. Hos eskimåerna t. ex. dela alla den
val någon av dem fångat; har man vapen eller kajaker,
lånar man ut dem och låntagaren ersätter dem ej, ifall
han förstör dem; långivaren har ju endast lånat av sitt
överflöd; stjäla betyder blott att taga det nödvändiga
från någon. A andra sidan måste alla dela mödorna vid
jakt och fiske. Vill någon undandraga sig dessa mödor, så kan
han det och lever då för sig själv, men på sin egen risk; han
får behålla sin fångst, men ej påräkna hjälp av de andra.
Dessa, av gemensamhet i egendom och arbete präglade, seder äro
ett övergångsskede från kommunism till »privategendom».
Bland öfolken i Stilla havet har man ock tillfälle att
iakttaga olika övergångsformer; på somliga öar råder ännu
ren kommunism; på andra finnes privategendom, men
såsom en ganska ny inrättning. Så t. ex. kunde för ej
länge sedan på Marquesas-öarna varje förbigående stiga in
till en familj, deltaga i måltiden och gå utan att tacka
— man hade ju endast brukat sin rätt!
Kommunismen var naturlig, så länge individen, illa
väpnad i kampen för tillvaron, behövde sina likars hjälp
för anskaffandet av föda och för skyddet av denna. De
altruistiska känslor, som genom denna samegendom och
ömsesidiga hjälp småningom utvecklades, måste ha varit
starka. Ty de fortforo att verka, även sedan herdelivet
och åkerbruket småningom medförde den för egoismens
utveckling så gynsamma enskilda egendomen.
Med uppkomsten av enskild egendom — eller
säregendom — blev tjuvnad ett brott och ärlighet en dygd.
Därigenom att tjuvnad straffades med döden eller på
andra grymma sätt, uppstod småningom en instinkt, som
höll den hand tillbaka, vilken utsträckte sig för att stjäla från
stamförvanter. Men själva ärlighetens begrepp växte ytterst
långsamt, eftersom man länge ansåg det berömligt att stjäla
från grannstammarna. Ja — ifall det sker efter en
krigsförklaring — anse kulturfolken ännu sådana stölder hedrande!
E. Altruism och pliktkänsla. Här ovan
påpekades den altruism, som redan måste finnas i det
kommunistiska samhället och utan vilken själva »samhället» vore
omöjligt. Det, som sammanhåller medlemmarna i en flock mot
en annan flock, måste vara en viss samkänsla, en viss sympati,
en viss ömsesidighet i tjänster och en viss förmåga att
samverka genom att ställa den enskilda driften under det
allmänna gagnet. Men redan innan denna
sammanslutning i flock äger rum, har altruismen börjat väckas hos
föräldrarna i och genom deras vård om barnen.
Föräldraömheten, som är oumbärlig för släktets bevarande,
är hos såväl djur som människor en ursprunglig känsla
och fanns även där de alltför mångtaliga barnen åtos
upp. Ur denna släktbevarelsedrift, som under vården om
avkomman motverkar självbevarelsedriften, har — som
förut yttrats — all förmåga av oegennyttig hängivenhet
gitt första ursprung. Denna förmåga tages sedan i
anspråk i och genom samlivet med stammen. Även det
äktenskapliga samlivet verkar, trots all ursprunglig råhet,
dock i någon mån i altruistisk riktning. Senare än
altruismen hos föräldrarna, hos stammedlemmarna, hos
makarna, utvecklar sig altruismen i barnens känsla för
föräldrarna. Endast de handlingar, som genom
smärtsamma eller angenäma följder inprägla sig i medvetandet,
omdana, som vi sett, detta till varaktiga känslor. Men
när barnen börja bli medvetna, när de kunna reda sig
själva, lämnar den primitiva människan dem också åt
sig själva. Könsförhållandets tygellöshet gör ett familjelif,
enligt våra begrepp, för barnen okänt. De se modern
misshandlas av fadern och följa snart hans föredöme.
Ett utöver de späda åren fortsatt ömhetsförhållande från
föräldrarnas sida gent emot barnen hör på denna
odlingsgrad till undantagen. Därför bli även de motsvarande
känslorna hos barnen länge outvecklade. Undantag finnas
dock i detta som i andra avseenden.
Man kan finna drag av äkta altruism hos vildar, t.
ex. se dem ädelmodigt blottställa sitt eget liv, visa en stor
tillgivenhet och tacksamhet o. s. v. — allt drag, hvilka,
såsom vi veta, man även kan finna hos de högre djuren.
Men man kan icke lita på dessa känslor, isynnerhet ej
hos vilden; de äro lika oberäkneliga som sällsynta.
Frånvaron av vad vi kalla »humanitet» — mänsklighet —
är just det utmärkande för den djuriska moralen.
Den starkes rätt är den enda rätten. Men ur detta
den starkes egoistiska sätt att göra sin rätt gällande spira
hos de svagare de vanor, varifrån sedan vissa sedliga
begrepp utveckla sig. Av fruktan framkallas en viss
självbehärskning. Ur själva våldet uppstår en första
dunkel aning om rättvisa. Ty självbevarelsedriftens impuls
— att gälda slag med slag — gör slutligen
vedergällningens begrepp till ett av de i naturen djupast rotade. Den
starkares, på många sätt visade, förmåga att göra sin
vilja gällande, skapar småningom hos de svagare böjelsen
att frivilligt underordna sig hans vilja. Olydnaden är så
farlig, att gagnet av lydnaden blir den instinkt, som inom
vildens dunkla pliktmedvetande varder mest befallande. Och
detta alldeles oberoende av arten hos de befallningar, som
han har att efterkomma. Han tänker icke över det rätta
eller orätta i saken själv; han lyder »blint». Moralens
första bud blir således: Lyd hövdingen i allt och alltid.
Dess andra bud är: Stjäl icke dina stamförvanters
egendom (till vilken hör deras kvinnor).
Dess tredje bud lyder: Dräp icke, om du ej därav
har ett gagn, som motsvarar den fara, du själv löper.
Hur ytterst enkel och rå denna moral än må synas,
så är den dock det frö, varur en högre moral utvecklat
sig: den tvingar människan till en viss grad av
underordnande under andras krav och är således en början till
altruism. Men detta underordnande står i samband med
människans erfarenheter av det för henne själv obehagliga
eller angenäma; således framkallar det även en utveckling
hos individen av den sunda egoism, som är lika
oumbärlig för mänsklighetens utveckling som altruismen.
På detta sätt måste man tänka sig att pliktkänslan
uppstått. Först av allt uppfattas — ehuru omedvetet — som
individens »plikt» att undvika det för honom skadliga och göra det
för honom gagnande. Men som detta val ofta bringar individen
i sammanstötning med andra, lär sig individen småningom, att
det för honom skadliga ofta är det även för andra
skadliga, liksom det för honom gagnande ofta är det för
andra nyttiga. Denna på erfarenhet grundade pliktkänsla
får ökad styrka genom de straff, som följa när individen
icke lyder pliktkänslans maning.
Och emedan de individer, som på intet sätt låta böja
sig under denna första enkla pliktkänsla, vanligen duka
under, blir det genom ett slags omedvetet »urval» de
mest bildbara, de som bäst tillgodogöra sig erfarenheten,
vilka fortleva och fortplanta släktet samt hos nästa
släktled inprägla sina pliktbegrepp.
Icke blott hos den primitiva människan, även hos
kulturmänniskan är begreppet om plikten ofta mycket
obestämt, på samma gång som själva pliktkänslan kan vara
mycket stark. Hos kulturmänniskan finnas visserligen
några till verklig instinkt blivna moralbegrepp. Det
mycket betecknande uttrycket, att somliga ting för oss äro
»fysiskt omöjliga», visar just att obenägenheten för dem
blivit en del av vår natur. Så är t. ex. människoätandet
omöjligt för de flesta kulturmänniskor, t. o. m. under
hungersnöd; även mord, stöld och våldtäkt äro för många
omöjliga.
Men det finnes andra arter av instinktiv motvilja,
vilka alls icke stå i samband med verkliga moraliska
pliktbud. De ha uppstått till följd av vissa fördomar,
hvilka en gång varit ansedda som plikter, och vilkas
överträdande haft straffpåföljder. Intet bevisar bättre att den
moraliska känslan icke är medfödd utan förvärvad, icke
framsprungen ur människans »natur» utan ur människans
samkänsla, ur det begrepp om rätt och orätt, som hennes
medmänniskor lärt henne. Som exempel kunna påpekas
judens fasa för att äta svinkött, katolikens för att äta
kött på fredagen, nordbons för hästkött
kroppsliga makt i detta avseende: efter att med god smak ovetande
ha ätit hästkött, bleknade och kallsvettades jag, när jag senare
upplystes om köttets beskaffenhet. och den unge
australnegerns rädsla för att äta den australiska strutsen
(emu), en spis, som är strängt förbehållen åt de äldre.
Det har hänt att unga australnegrer, vilka, osedda av alla
förtärt ett stycke av en emu, sedan angivit sig själva, under de
våldsammaste samvetskval och med visshet om strängt straff.
Alla de nämnda, med religiös helgd omgivna förbuden ha
slutligen blivit vanor, som, ärvda från släktled till släktled, verka
med instinktens styrka såsom de mest befallande
moraliska bud. Ty den för de högre djuren och människan
kännetecknande ömtåligheten för likars omdöme medför
självklart, att det moraliska begreppet i hög grad starkes
genom den hos omgivningen rådande föreställningen om
en handlings art.
Utom de nyssnämnda exemplen på som fördömliga
ansedda handlingar, vilka i och för sig själva icke ha
det minsta med moralen att göra, kan man till belysning
av nyssnämda påståenden knappt finna något bättre bevis
än blodshämnden. Hos den primitiva människan — och
långt framom hennes utvecklingsskede — är blodshämnden
en så befallande plikt, att den, som försummat den,
läres av de svåraste samvetskval, tills han fullgjort denna
inom hans samhälle som helig ansedda handling. Men i
vårt samhälle, där förlåtelsen anses som plikt, kan en
medveten hämndlust bereda ett känsligt samvete lika djupa
kval.
För den nyare moraliska uppfattningen åter blir
såväl hämndlust som förlåtelse mer och mer främmande
begrepp. Å ena sidan inser man allt klarare det
nödvändiga sammanhanget mellan orsak och verkningar — en
insikt, som ökar möjligheten av medlidande eller
förlåtelse och lämnar allt mindre rum för hat och
hämndkänslor. A den andra sidan känner man, att ingen handlings
verkningar kunna utplånas, att således försoning och
förlåtelse, i ordens kristliga mening, icke äro annat än
talesätt.
Även i våra samhällen är beroendet av omgifningens
uppfattning så stort, att flertalet människor utan
samvetskval begå omoraliska handlingar om de endast kunna
åberopa sig på mängdens vanor. Samme man, som
samvetsgrant återlämnar en hittad tioöring, ruinerar medvetet
och utan betänkande sina medtäflare genom en lyckad
affärskupp; samme man, som är alltför mycket gentle-
att ens ge en knuff i en folkträngsel, nedskjuter utan
betänkande sin vedersakare i en duell; samme man, som i
hemlighet ödelägger många kvinnors liv, fillåter sig ej ett
ohöviskt uttryck i ett sällskap av damer. Hos
urmänniskan är, som vi sett, detta beroende av omgivningens
uppfattning så stort, att moralens bud endast gälla
omgivningen. Mot främlingen är allt tillåtet.
Moraliskt förbindande blir för vilden det, som hans
stam under generationer lärt sig anse som nyttigt;
sålunda fyller han föräldramordets plikt samvetsgrant och
villigt; sålunda avstår han från de åt prästen och
hövdingen förbehållna, som tabu ansedda födoämnena. En
resande omtalar, att ett litet barn, som tagit några som tabu
förklarade batater, dödades, stektes och uppåts; detsenare
ansågs som en mycket sedlig handling, men barnets
tillgrepp som en mycket osedlig!
förklarat som heligt. Egendomligt är att med det ovan berättade
jämföra t. ex. Karl XII:s yrkande av dödsstraff över en soldat, som
i rusigt tillstånd anfört en psalmvers med djävulens namn i! , Ett
sådant lagligt mord ansågs då sedligt, men en svordom som ett
urbota brott!
Varje opartisk granskning av dessa sakförhållanden
lägger i öppen dag att det icke finnes några en gång för
alla givna, otvetydiga, medfödda sedlighetsbegrepp.
Moralens början är att jämföra med den mer eller mindre
lyckade dressyr, genom hvilken t. ex. fågelhunden erhåller
vissa instinkter. Först driver honom denna dressyr till
att apportera villebrådet utan att smaka det; slutligen
inger den honom t. o. m. motvilja för fågel. Ytterst
beror såväl hundens som barnets och vildens uppfostran på
nervcellernas ovan påpekade förmåga att mottaga intryck,
att bevara och återupprepa dem. Ett bruk, hur
vansinnigt som helst, men vars uraktlåtande varit följt av svåra
straff och allmänt förakt — medan dess uppfyllande
framkallat lovord — ett sådant bruk skall slutligen bli en
inorganiserad instinkt. Samvetet skall anklaga oss för dess
uraktlåtande men godkänna oss, då vi uppfylla detsamma.
Vägen är ofantligt långt från t. ex. den unge
australnegerns samvetsro, sedan han smakat på den emu han
själv nedlagt och till en kulturmänniskas själsstrider
såsom t. ex. Shakespeare skildrar dem i Macbeths monolog,
sedan han mördat sin sovande konung, som tillika var
hans gäst:
Mig tycktes att en roat jag hörde ropa:
»Sov icke mer! Macbeth lönnmördar sömnen —
Den helga sömnen, den oskyldiga,
Som löser upp bekymrens hårda knutar;
Var levnadsdags välkomna död, det bad,
Som friskar upp en kropp av mödan krossad,
Den balsam, som åt själen så ger lisa,
Naturens egen ro
Och bästa rätten uppå livets bord
— — — — — — — — — — — — — — — — — — — —
— — — Vad fattas mig, att jag
Blir skrämd av minsta buller? — Vilka händer
Ha, de utriva mina ögon! Kunna
Den vida oceanens alla vågor
Avtvätta detta blod ifrån min hand?
Nej; denna hand lär förr med purpur färga
Omäteliga vattenrymders djup
Och grönt till rött förvandla.
Men dock har detta Macbeths sammansatta lidande
sitt första ursprung i ett naturbarns enkla samvetskval!
Ur det lilla ollonet uppväxer den väldiga,
månggrenade eken. Den, som trampade ollonet under foten,
medan han stirrade upp mot kronan för att lära känna
trädets ursprung, skulle bete sig lika ovist, som de tänkare,
vilka söka utgrunda moralens ursprung med hjälp av våra
insikter i kulturfolkens högsta sedliga medvetande, men
ej nedlåta sig att studera lagarna för moralens utveckling i
djurens, barnens och de samtida vildarnas själsliv och
utvecklingshistoria.
*
6. Vildens moral.
Ehuru utvecklingens lag nödvändiggör vissa likheter i
huvuddragen av moralens, liksom i varje annan mänsklig
egenskaps utvecklingshistoria, utesluter detta dock icke
tillvaron av många olikheter. Klimatet, det härav
betingade levnadssättet, andra naturinflytanden, grannfolks
påtryckning, enstaka personligheters inverkan, religiösa och
filosofiska begrepp o. s. v. bidraga var i sin mån till
dessa olikheter. Det är endast när man överblickar
mycket långa tidrymder, som de stora gemensamma dragen
framträda och jämte dem då även det uppåtstigande, som
vi kunna skönja i den moraliska utvecklingens historia.
Ingenstädes finnes någon tvärbrant mellan de
avsatser, vi på moralens område kunna urskilja: det vilda
tillståndet höjer sig över det djuriska, det barbariska över
det vilda och det industriella över det barbariska genom
omärkliga övergångar, vilka förbinda varje skede med
dess föregångare och dess efterföljare. Sålunda är t. ex.
sagoperioden i varje folks historia, med dess många halvt
djur-, halvt människoliknande gestalter, ett dunkelt minne
av en sådan övergångstid från den djuriska till den vilda
moralen. Här påpekades redan i början att våra
brottmålsannaler visa oss återfall till den djuriska
ståndpunkt-ten. Vi måste därför söka medelhöjden av ett visst
samhälles sedlighet mellan den höjdpunkt, fåtalets moral bildar
och den låga ståndpunkt, som flertalets visar. Och detta
så mycket mer, som vi kunna vara vissa, att även hos
de högt stående slumra i själens djup djurets och
vildens instinkter; en slummer ur vilken de kanske en
dag vakna, för att på ett förfärande och förödmjukande
sätt påminna en kulturmänniska om hennes låga ursprung.
Genom att inskränka vår undersökning till de
huvuddrag av den djuriska moralen, vilka vi förut skärskådat,
erhålla vi den bästa översikt av, huru denna djuriska
moral småningom höjde sig till vildens ståndpunkt.
A. Människolivets värde. När människoätandet
börjar bli undantag, när det ställes i saraband med
gudstjänsten, med rättvisans skipande och slutligen alldeles
upphör, då kan man anse att övergången ägt rum från
det djuriska till det vilda tillståndet. Detta kännetecknas
genom det stora framsteget: att krigsfången göres till slav
i stället för att uppätas. Liksom så många andra sedliga
framsteg har detta emellertid icke sin rot i altruism, i
tanke på fångens bästa, utan i egoism, i tanke på ägarens
bästa. Med en högre förståndsutveckling följde nämligen
instinkten, att man på detta sätt har mer gagn av
fångarna, liksom man av samma skäl lärde att som husdjur
bruka vissa, under jakten fångade, vilda djur.
Men som varje förhållande mellan människor innebär
en möjlighet till altruismens utveckling, så fanns också
denna möjlighet i slaveriet, hur egoistiskt än detta i
början var och huru mycket elände denna inrättning än kom
att medföra. Sålunda uppstår t. ex. en bestämd skillnad
till förmån för den hemfödde slaven mot den i krig
tagne; den förre anses snart på visst sätt tillhöra familjen;
han skyddas till en början av seden, längre fram av lagen.
Genom slaveriet blir det förut så enkla samhället
mer och mer sammansatt. Det skiljer sig i en över- och
en underklass; till den förra höra krigaren och prästen;
de övriga — nämligen slavarna — uträtta det vardagliga
arbetet. Den ökade arbetskraften möjliggör mer odling av
fälten och skötseln av större hjordar; med den ökade
egendomen uppstå flera äganderättstvister; dessa medföra
ett ökat behov av skiljedom. Och så blir hövdingen ej
blott anförare i krig utan även domare i fred. Steg för
steg leder denna utveckling in i de stora monarkiernas
skede, som tillika är den barbariska moralens.
Vildens moral med avseende å slaven får självklart
följande tanke till utgångspunkt: »Jag kunde ätit denne
fånge; jag fann det nyttigare att låta bli; jag bar nu
emellertid full rätt, att bruka honom som jag finner för
gott.» Behöves slaven i kriget, användes han där;
annars är han arbetare; ofta säljes han.
Liksom vinstbegäret mångenstädes utrotat
barnamorden, har det ofta visat sig kunna utrota även lusten efter
människokött: såväl avkomman som krigsfångarna ha då
använts till bytesmedel i stället för födoämne.
Själva sakförhållandet, att man vande sig skona
krigsfångarnas liv, blev emellertid av vikt för moralens
utveckling. Ty tanken på framtiden vart ett starkare
motiv än ögonblickets njutning. Och härigenom ökades
självbehärskningen.
Det var emellertid ej blott krigsfångarna, som blevo
slavar. Också de för brott dömda och de meddellösa
hemföllo till de burgna som slavar. Hos kaffrerna är t.
ex. ännu i dag ordet fattig liktydigt med slav och de
rika äga samfällt de fattiga, vilka brukas som jakthundar,
lastdjur o. s. v. Dessa fattiga röja intet medvetande om
att de behandlas tyranniskt; de anse det lika naturligt att
deras tyranner misshandla dem, som att lejonet äter
människan. Det är framför allt i Afrika vi kunna studera
slaveriet, sådant som detta varunder hela mänsklighetens
tidigare skeden. Slaven är där ännu alldeles rättslös; han är
ett gångbart mynt och ägandet av många slavar
tillförsäkrar den afrikanske vilden liknande företräden som räntor
tillförsäkra europén.
Ehuru slaveriet var ett framsteg i moral framför
människoätandet, medförde det dock nya, för såväl
slavens som ägarens moraliska utveckling skadliga
förhållanden. Slavägaren blir lat och förtryckande i högre
grad än medlemmen i den anarkiska flocken har tillfälle
att vara det. Där lever man i ständig fruktan, i
oupphörligt försvarstillstånd; det ömsesidiga behovet av
varandra hindrar att ett alltför stort våld övas av de
starkare; hos alla alstras en viss självkänsla på samma gång
som en viss samkänsla. Genom slaveriet förlorar slaven
självkänslan och husbonden samkänslan. Men den, som
saknar självkänslan, har heller ingen känsla av sedlig
förpliktelse. När man förebrår en afrikansk slav en
nedrighet kan man erhålla svaret: »Jag är ju slav.»
Rättslöshet medför i själva verket inom alla förhållanden den
uppfattningen, att man icke heller äger några plikter.
Vilket inflytande detta skall öva på moralen kan man
fatta, då man besinnar, att i Afrika omkring 3/4 av den
manliga samt hela den kvinnliga befolkningen intager
slavställning. Det finnes sålunda en hel zon, som med fog
kan kallas den servila, en där slavägare och slavar
ömsesidigt förstöra varandra, de förra genom att tillåta sig
allt, de senare genom att fördraga allt. Slaveriet har
härskat nästan överallt under ett visst skede av
utvecklingen. Grekens liksom nordbons fornsagor visa oss
trälen likställd med husdjuret. Och ehuru arten av
behandling varit mycket olika, så måste dock möjligheten att
på försvarslösa varelser kunna tillfredsställa sina nycker
överallt ha givit näring åt egoismen. Sålunda har den
moraliska förädlingen både gynnats och motverkats genom
slaveriet, ty detta har såväl ökat som minskal det välde
man utövat över sina, för andra eller en själv skadliga,
böjelser. Alla i flock levande djur äro de lättast tämda
och människan ägde genom sin sällskaplighet — detta
grundvillkor för all högre odling — alla förutsättningar
att kunna förslavas. När hos de primitiva människorna,
där ingen annan »klasskillnad» fanns än mellan starka
och svaga, lydnaden blivit inkarnerad, då härskade som
sagt denna instinkt blint, ty den motvägdes ännu icke av
andra moraliska egenskaper. Därtill kom uppfattningen
av hövdingen som ett slags gudaväsen. Så som vildens
slav böjde sig för honom, så böjde vilden sig
i sin ordning för sin herre; ja, det är t. o. m.
troligt, att människan av hunden lärt sig
krypande vanor — liksom hon på många språk betecknar sin
underdånighet med att kalla sig sin »herres hund»! Det
finnes under detta skede ingen gräns för de
vördnadsbetygelser man visar eller de kränkningar man tål. Att
släpa sig fram på magen, beströ sitt huvud med jord,
att fylla sin mun därmed, äro vildars hälsningssätt inför
hövdingen; att se denne rätt i ansiktet, vidröra någon hans
tillhörighet eller trampa på hans skugga, är flerstädes
belagt med dödsstraff. Liv, hustru, egendom — allt står i
hövdingens hand, och i Afrika roa sig »kungarna» med
att genom täta och alldeles utan orsak företagna
avrättningar visa denna sin envåldsmakt. Undersåtarna
hembjuda hövdingen sina huvuden, sin egendom, sina hustrur
eller döttrar; inom sitt eget hus kräver han samma
obetingade vördnad. En resande såg t. ex. en kunglig
gemål avlivas, emedan hon haft den oerhörda fräckheten att
— bjuda sin gemål en ny plockad frukt! Denna servilism
— som i Europa ännu i viss mån fortlever i hovetiketten,
i tjänstemanna- och militärdisciplinen,
sällskapsceremonierna o. s. v, — har lika dåliga följder för härskaren som
för hans undersåtar. Smickret, som aldrig är oskadligt,
blir moraliskt härjande i outvecklade sinnen; tillbedjan
skapar den uppfattningen hos den tillbedde, att han är
gudomlig, en uppfattning, vari han starkes genom att
hans godtycke och övermod aldrig möta något motstånd.
Härskaren inbillar sig vara helig och oansvarig och denna
uppfattning blir också undersåtarnas. Ju mer de fördraga,
dess mer blir underkastelsen för dem en religiös plikt;
man avhandlar ej en guds, en allsvåldig konungs nycker,
man vördar och lyder dem blint och offrar sig lika blint
för dessa nycker.
De religiösa föreställningarna under den vilda
moralens skede innebära ej tron på en andlig odödlighet, men
däremot på ett fortlevande efter döden, i ett liv likt det
jordiska. Och ju mäktigare en person varit, dess
naturligare finner man hans fortlevande, dess lättare tror man
på hans makt att också efter döden utöva sitt välde. Man
offrade således vid hans begravning åt honom allt, som
han i livet skatlat högst: mat, vapen, kvinnor, slavar;
man hoppades att han sålunda skulle varda de levande
bevågen.
I samhället förblevo fruktan och våld fortfarande
moralens grund. Ja, de moraliska frön, som
självbevarelsen och samverkan under tidigare skeden utvecklat,
kvävdes lätt genom ett tillstånd, där ingen rättvisa kunde
finnas, där härskarens godtycke var enda lagen, den blinda
lydnaden högsta dygden. I människornas själsliv lämnar
en sådan underkastelseperiod djupa spår. Den lågsinnade
benägenheten att böja sig inför makten och framgången
grundlägges genom denna undergivenhet och inskärpes
ytterligare genom de religiösa vanorna. I sin ordning
präglas nämligen även gudsbegreppet av servilism:
gudarna bli, enligt människornas uppfattning, tyranniska härskare,
dem man lär sig nalkas på samma sätt som man närmar
sig sina jordiska tyranner.
De under detta skede inplantade, servila instinkterna
fortleva inom de flesta nutidsmänniskor, driva dem till
lågheter, beröva dem deras handlingsfrihet och komma
dem att tåla översitteri eller att själva öva det.
Slavblodet kan endast långsamt omsättas i den fria människans
ådror. Om vi än ge oss själva frisinnade lagar, fria
människor kunna vi ej strax genom dem skapa. De
flesstas karaktärer lida ännu av slavarvet från våra
jordkrypande förfäder. Och innan uppfostran och samhällsvanor
upphöra att inprägla den blinda underkastelsen som
barnets och medborgarens främsta dygd, kunna vi icke vänta
att få se verkligt frigjorda människor.
B. De svagas behandling. I detta avseende
skiljer sig vildens moral föga från den djuriska moralen,
utom så till vida som upphörandet av människoätande
medför en ökad aktning även för de svagares liv.
Husfadern har emellertid ännu i regeln oinskränkt rätt över
hustruns och barnens liksom slavens liv; härskaren har
det över allas. Inom hans räckhåll finnes, som vi sett,
icke rum för rättvisa; svagheten äger där intet skydd mot
styrkan.
Dock börjar under detta skede rättvisans begrepp
utveckla sig ur den självbevarelseinstinkt, som gör att
man sätter sig till motvärn, om man av sina jämlikar
förfördelas. Man vill ha vedergällning för den orätt man
lider; ur detta vedergällningens begrepp utvecklas
rättvisans. Man gav den enskilde rätt, när han kunde taga sig
rätt, när han kraftigt hämnade ett våld mot sin person
eller sin egendom. Nävrätten var den första yttringen av
rättskänslan: »öga för öga, tand för tand» blev denna
känslas enkla, hårda uttryck; ingen hänsyn togs till
bevekelsegrunder eller förmildrande omständigheter. När
seden tillräckligt länge ansett självhämnden som en rätt,
blir den småningom också fattad som plikt: blodshämnden
blir en helig handling och det dröjer mycket länge innan
böterna komma i självhämndens ställe. Vid den
tidpunkten värdesättas liv och lemmar; en »taxa> finnes för de
böter, som det värdefullare livet, den oumbärligare
lemmen betingar. Böternas art växlar. Hos avghanerna t.
ex. ger man 12 ungmör i bot för ett människoliv; 6 för
en fördärvad hand; 3 för en utslagen tand. Sålunda
uppstod ett slags lagens hägn för de svagare inom ens
eget samhälle. Men främlingen är fortfarande rättslös;
han kan saklöst skadas till liv och egendom.
Redan den personliga styrkan och djärvheten hade
skapat en viss skillnad i rikedom; antalet slavar, som man
kunde skaffa sig, ökade ytterligare denna skillnad;
böterna gjorde den ännu större. Vinningslystnaden sade
nämligen, att det var klokare att offra den ofruktbara
hämnden för ett varaktigare gott. Så började böterna
träda i blodshämndens ställe. Sålunda ännu ett fall, där
egoismen verkat som tygel på lidelseutbrotten, då man
visste, att dessa skulle medföra en säker, kännbar förlust.
Nävrätten fostrade visserligen begreppet att straff äro
rättvisa. Men den verkligt upphöjda rättvisan kunde först
framträda under ett senare skede, när den enskilde
lämnade sin vedergällningsrätt i den allmänna rättvisans
händer.
Den upphöjda, för alla lika rättvisa, som de bästa
människor eftersträva, som de älska så djupt, att de kunna
dö för den — denna rättskänsla är i dem danad av alla
de otaliga orättvisor, deras förfäder utstått och av den hos
dem sålunda utvecklade hämndkänslan, som småningom
förädlats till rättsinne.
C. Förhållandet mellan könen och D.
Aktningen för äganderätten göra visserligen några framsteg
under det vilda tillståndet, men i allt väsentligt förblir
den moraliska uppfattningen densamma som under det
föregående skedet. I ett fall sker dock ett betydande
framsteg: vissa släktskapsgrader börja anses som gräns
för friheten i förhållandet mellan könen.
E. Altruism och pliktkänsla. Moderskärleken,
som hos vildarna ofta kan yttra sig på ett innerligt sätt,
krigarens hjältemod i kampen mot sin stams fiender,
dessa äro de högsta uttryck av altruism och pliktkänsla,
som man i allmänhet finner hos vildarna. Dock kunna
även andra pliktbegrepp någon gång framträda. Så t. ex.
i Afrika, där lögnen, servilismens vanliga följeslagare, är
regel, finnas dock stammar, som i intet annat äro sina
grannar överlägsna än just genom en stark sanningskärlek,
en lika egendomlig företeelse som de människoätande
nyseeländarnas aktning för och vård om de gamla.
Undantagen måste emellertid — av huru stor
betydelse de än äro för en allsidig bild av moralens ursprung
och utveckling — lämnas å sido vid denna kortfattade
framställning av huvuddragen i den moraliska
utvecklingen. Och vi finna då, att vildens pliktbud äro tämligen
lika den djuriska moralens:
Du skall i allt och alltid lyda din herre.
Du skall ej stjäla dina stamförvanters egendom,
deras hustrur däri inbegripna.
Du skall dräpa med urskiljning och icke anfalla
någon, som är mäktigare än du själv. Du skall vara
tapper och grym i kriget.
Du skall värna din stam, utrota dess fiender; älska
din bygd; hata dess fiender.
Dessa båda sista, ur såväl egoismen som altruismen
framsprungna, pliktbegrepp äro emellertid det nya i
vildens moraliska utveckling. Mod och uthållighet,
sammanhållning, offervillighet, självbehärskning — korteligen alla
de egenskaper, vilka skola försäkra det folk, som äger
dem, seger i kampen för tillvaron, de finnas som frön i
dessa begrepp. Men jämte de nämnda moraliska egen
egenskaperna utvecklas hatet, fosterlandskärlekens avigsida,
hatet till fiendens folk och land. Och dessa känslor,
patriotism och hat, inkarneras samtidigt i människonaturen
och så djupt, att vi endast ytterst långsamt börjat
särhålla de båda känslorna.
Varje omdaning av en dylik, till instinkt vorden,
moralisk känsla äger rum både så, att instinkten renas och
så, att den vissnar i brist på näring eller bruk; så, att
nya motverkande inflytelser uppstå och så, att
samhällsförhållandena omdanas, varigenom nya behov framkalla
nya slag av känslor. Alla dessa arier av inflytelser
samverka sålunda i våra dagar i och för utrotandet av
krigskärleken, en gång oskiljaktig från patriotismen, liksom för
omdanandet av den ensidiga fosterlandskärleken till en
alla folk omfattande människokärlek.
I vildens moralbud, väsentligen förestavade av egoism,
finna vi dock redan så pass mycken altruism och — vid
deras iakttagande ~ så pass stor pliktkänsla som nödvändigt
krävas för mänsklig sammanlevnad, även i ett så enkelt,
osammanhängande och obestämt samhälle som det vilda.
*
7. Den barbariska moralen.
I det barbariska samhället har utvecklingen fortgått
från de enkla till de mer sammansatta tillstånden. Skilda
samhällsklasser finnas: en ganska långt driven
arbetsfördelning; noggrant affattade lagar, som bestämma
rättsförhållandet mellan klasserna; en styrelse, som skipar
lagarna och en religion, vars präster ge gudomlig helgd så
väl åt lagarna som åt andra moraliska budord. Dessa
barbariska samhällen — ofta despotiskt d. v. s. enväldigt
styrda monarkier — ha ägt stora civilisatoriska uppgifter,
i moraliskt lika väl som i materiellt och intellektuellt
avseende. Världshistorien visar oss sådana samhällen, t.
ex. det gamla Egypten, de assyriska, babyloniska och
judiska rikena, perserriket, de amerikanska rikena vid
européernas erövring, de grekiska staterna, det romerska riket.
Ty huru högt stående alla dessa stater än varit i andra
avseenden, ur den moraliska utvecklingens synpunkt kunna
de med fog kallas barbariska.
Den despotiska konungamakten har, med avseende å
moralens utveckling, haft uppgiften att stärka de styrdas
gemensamhets- och vördnadskänsla, att genom ytterlig
stränghet tvinga till laglydnad; att sålunda djupt inprägla
vissa sedebud, som visserligen redan blivit medvetna, men
icke kunnat bli verkligt inorganiserade förr än under den
despotiska samhällsmaktens jämna tryck, genom skräcken
för dess ofelbart återkommande, grymma straff. Den
enskilde förlorar självhämndens rätt; de motspänstiga utrotas;
ett urval av de mer samhällsdugliga äger sålunda rum.
Dessa sätta sig så mycket mindre upp mot regentens bud
som prästen lär dem att dessa bud äro gudomliga: »altaret
och tronen» hjälpa varandra vid vildarnas fostran, men
denna sker genom att förtrycka dem. Under en viss tid
var, som sagt, detta tunga ok gagnande för att inköra
människodjuren. Men sedan förlamade det deras
utveckling. Hunden, barnet och folket, som tuktas för länge,
bli fega och lågsinnade; förtryck förnedrar den mänskliga
personligheten. Individualiteterna försvinna, när man formar
dem efter en enda prägel; de bli böjliga i en viss, åt dem
anvisad riktning, men på samma gång dödas förmågan av
initiativ, lusten att upptäcka, att nydana, att skapa.
Som utrymmet icke medger att bevisen på den
barbariska moralens lagar hämtas från alla håll, väljas de här
företrädesvis från de folk, som övat det största inflytandet
på den nuvarande europeiska odlingen, ja, som ännu i
dag bevara en stor del av detta inflytande.
Genom några få exempel skall nu visas vad som hos
judarna, grekerna, romarna och germanerna var den barbariska
moralens begrepp om människolivets värde, de svagas
behandling, förhållandet mellan könen, aktning för
äganderätten, samt om altruism och pliktkänsla i allmänhet.
A. Judarnas moral. I judarnas budord: »du skall
icke dräpa, icke göra hor, icke stjäla, icke bära falskt
vittnesbörd» finnes intet, som skiljer deras från andra
barbariska folks moral, ja, några av dessa bud finner
man redan i vildens morallag. Ej ens föräldravördnadens
bud är för juden eget, men väl den därvid fästa lönen.
Endast ett nytt bud, med mänsklig innebörd, det om
vilodagens helighållande, är det tillägg, genom vilket judens
»Tio Guds bud» utmärka sig framför andra folks på
samma odlingsgrad. Ty vad buden innebära om
förhållandet till Gud hör icke till moralens utan gudsbegreppets
område.
Judens moral — som andra barbarers — gäller
emellertid endast judar. I Javehs, nationalgudens namn,
befalles och sker nedslaktning av besegrade fiender,
deras kvinnor och barn
Jaels
den förstföddes offrande var en religiös plikt
Abrahams offrande av Isak
påpekats — en begynnande ändring i detta bruk, som
småningom alldeles upphörde: den förstfödde friköptes sedan
genom en gåva till templet, Även berättelsen om Jeftas
offer av sin dotter
i bruk hos judarna, utan ock hur länge fadern hade makt
över barnens liv. Lagen gav honom rätt att att stena
den olydige sonen
Månggifte är i judens moral berättigat för mannen
men den äktenskapsbrytande hustrun stenas;
kan även av de obetydligaste skäl förskjutas. Onaturliga
laster övades men straffades strängt,
andra barbariska samhällen. Grymma straff, såsom
stening, brännande å bål o. s. v. hörde till rättsbruken.
Slaven kunde saklöst piskas ihjäl, blott han icke dog
under slagen, utan under en dag överlevde misshanlingen
Vedergällningsrätten tillämpades med yttersta
stränghet: »Du skall ingen skonsamhet bevisa; liv för liv, öga för
öga, tand för tand, hand för hand, fot för fot», så lyder lagen
I flera fall höjer sig dock den hebräiska lagen till
en större mänsklighet. Mot stöld är den ej så sträng
som många andra barbariska lagar; man fick t. ex. i vissa
fall återgälda det stulna fyrfält eller femfali;
det ej, blev man målsägarens slav. Även under sina
monarkers styrelse bibehöllo judarna den självkänsla och
jämlikhetsanda, vilka visa sig i flera mänskliga budord,
särskilt till de svagares skydd. Slaven kunde bli fri på 7:e
året
självsådda skördar. Främlingen, den faderlöse och änkan stodo
under Javehs hägn;
solnedgången;
nödvändigt behövde;
fick plocka ax på åkern
den ej lagskyddade främlingen anbefalldes barmhärtighet
liksom även mot djuren. Den hos andra barbariska folk
vanliga samfällda ansvarigheten fanns icke hos judarna:
var och en måste svara för sig själv; den enes
missgärning hemsöktes icke på den andre.
Människolivet skyddas mer än egendomen och
altruismens stora budord: att älska sin nästa som sig själv
är uttalat i judarnas
morallagar.
skall göra dig, det skall du ej göra honom»; och Buddha yttrar:
»Låtom osä leva lyckliga, icke hatande dem, som hata oss». »Nästan» var emellertid för juden ännu blott —
juden. Och ehuru glimtar av en högre uppfattning i
detta fall redan gjorde sig gällande hos profeterna, så var
det först Jesus som i detta hänssende vidgade den judiska
uppfattningen till allomfattande människokärlek. Det är
således — som vi vid jämförelse med andra barbariska
folks sedelära otvetydigt finna — icke genom sin morals
höghet, som juden stod framför andra folk. Men hans
sedliga överlägsehet bestod i hans föreställning, att hans
nation var Javehs utvalda folk och att den jordiska lyckan
eller olyckan var på det nogaste förbunden med lydnaden
för de av Javeh givna buden. Sålunda blev judens moral
för honom starkt befallande; hans pliktkänsla fick en så
allvarlig fostran, hans samvete blev så känsligt, att just
ur hans folk, förberedd av de stora profeternas
uppfostrande arbete, en ärinu högre moralisk utveckling, den
kristna, kunde framträda. Men redan profeterna hade
ivrat mot det formväsen, hyckleri och andliga högmod,
som, jämte mycket gott, hade framkallats genom judarnas
stränga laglydnad och deras känsla av undantagsfolk.
Jesus — som förkunnade personlighetens, frihetens och
människokärlekens tankar såsom sedlighetens högsta bud
— stod så högt över även sitt folks högsta religiösa och
moraliska begrepp, att han fick det öde, som
utvecklingshistorien visar oss vara det vanliga för stora nydanare:
att duka under för sin samtid.
B. Grekernas och romarnas moral. I grekernas
fornsägner finna vi många spår av den vilda moralen:
människooffer, kvinnorov, månggifte, oiskränkt
fadersmyndighet, barnamord. Småningom inträder en moralisk
utveckling; människooffer upphöra; blodskam anses brottslig;
könslig återhållsamhet kräves av hustrurna; i Sparta är
det staten, icke fadern, som bestämmer om barnen skola
utsättas eller icke.
Men även sedan vi hunnit till Greklands och Roms
blomstringstider, visar moralen barbariets drag. Kvinnorna
i Grekland leva skilda från männens sällskap; blott i
Sparta röra de sig mera fritt; mannens sidohustrur
godkännas av seden och begreppet äktenskapsbrott finnes
länge till blott för hustrun. Steg för steg bättrades
emellertid lagarna till kvinnans förmån. Och ehuru
sederna icke höjdes i samma mån, äro dock lagarna ett
viktigt bevis på höjda moraliska begrepp, om de än icke
i livet bli med allvar förverkligade.
1 Greklands äldre tid hörde, som mångenstädes,
prostitutionen till tempeltjänsten; onaturliga laster förekommo
redan på Solons dagar. Den uppfattningen att först förfallets
tid visar dessa och liknande skuggor är ej riktig.
Föräldramyndigheten inskränkes men barnutsättningen
och fosterfördrivningen däremot bli egentligen först med
allvar beivrade, sedan kristendomen börjat öva sitt
inflytande.
Skärskåda vi slaveriet, finna vi visserligen i Aten
mer mänsklighet vid slavens behandling än i Sparta och
Rom, men å andra sidan försvara Atens främste tänkare,
en Plato, en Aristoteles, slaveriet med alldeles samma dåliga
skäl, dem vissa tänkare i våra dagar använda mot
underklassens krav på mänskliga och medborgerliga rättigheter.
Själva det sakförhållandet, att ett försvar för slaveriet
behövdes, visar emellertid att den moraliska utveekligen
inom vissa samveten hunnit så långt, att slaveriets
berättigande börjat betvivlas. I Rom dödades ofta en slav
lika lättvindigt som vi döda en fluga: för att roa sina
gäster, mata fiskarna i sin parkdam o. s. v. avlivade vissa
romare sina slavar, ofta under gräsliga marter. Men här
som överallt inträdde tidigt en väsentlig skillnad mellan
hemfödda och övriga slavar. Steg för steg visar den
romerska lagstiftningen till slavarnas förmån den höjning
av mänsklighetskänslan, som man med orätt uteslutande
tillskrivit kristendomens inverkan. Så var det t. ex. Neros
lärare, Seneca, vilken av sin lärjunge utverkade en av de
första lagarna till slavarnas skydd. Seneca var en stoisk
filosof och det är i allmänhet just den stoiska
vishetslärans ädla mänsklighet, som präglar de goda lagarna under
romerska kejsardömets tid.
Den grekiska och romerska patriotismen — som i dessa
tider var medborgarnas högsta dygd — innebar samma hat till
främlingen och grymhet i krigföringen som vildens visar. På
denna punkt är moralens utveckling ytterst långsam. Fångarna
göras till slavar, de nådesökande stötas ned; de döda
kämparnas begravning firas med deras fångna fienders offrande. Ur
seden att med dylika offer och kämpaspel hedra den döde
utvecklas småningom de blodiga cirkusspel, som i Rom
förvilda sederna. Dessa spel godkändes även sedan den moraliska
utvecklingen hos de högt stående andarna nått en ovanlig
grad av ädelhet och förfining — ett exempel på, huru det
gängse bruket mäktar fördröja ett moralbegrepps utveckling.
Aktningen för människolivet var under det barbariska
skedet ringa hos greken som romaren. Först småningom
anses dråp som brott; blodshämnden råder länge; den
utbytes också här mot böter; vedergällningsrätten
överlämnas småningom av den enskilde åt samhället. Stöld
straffas strängt och i allmänhet äro alla straff grymma.
En stor förbättring inträder dock småningom häri.
Vördnad för ålderdomen, aktning för arbetet,
gästfrihet, måttlighet och plikttrohet höra till de dygder, som
här och var framträda i antikens moral. Barmhärtigheten
främjades genom tron, att »tiggaren och den fattige komma
från Zevs». Medlidandet hade en särskild gudom, och
edens helgd vårdades av evmeniderna,
gudinnor. vilka även
oblidkeligt förföljde den, som kränkt den gängse moralens bud.
Många handlingar av barmhärtighet liksom av
storsinthet, av ädelmod, offervillighet och samvetsömhet
gömmas i grekernas och romarnas historia och i deras
vitterhet; hela skatter av moraliskt höga och djupa tankar
kunna hämtas ur de grekiska och romerska liksom ur de
asiatiska vishetslärarnas skrifter. Vi kunna därav se, att
människonaturen hunnit långt, redan innan den kom
under kristendomens inflytande: mången hedning — liksom
jude — hade flere århundraden före Kristus klart insett
slaveriets orättfärdighet, nationalhatets trångsinne,
personlighetens värde, människokärlekens plikt,
självbehärskningens höghet och lyckan av att arbeta på sin egen
moraliska förädling.
C. De germaniska folkens moral. Den barbariska
moralens grunddrag återfinna vi även hos våra förfäder
germanerna: faderns fullständiga myndighet över familjens
medlemmar, människooffer, barnutsättning, blodshämnd.
Äktenskapet ingås som en »handel» och bredvid den laggifta
hustrun finnas sidohustrur; mannen kan med lätthet
förskjuta hustrun och, i fall av äktenskapsbrott, själv utföra
det därför bestämda dödsstraffet. Dock var seden bättre
än lagen och i andra fall funnos lagar till kvinnans skydd.
Dråp aktas som ett mycket ringare brott än stöld, vilken
straffas mycket strängt. Egendomsförhållandet liknar, då
germanerna först framträda, de amerikanska rödskinnens i
Amerika eller kaffrernas i Afrika: horder av frie män äga
gemensamt jorden, som brukas av trälarna. Längre fram
inträder enskild äganderätt till jorden. Mord och krigisk
bedrift, trohet mot stamförvanter, gästfrihet anses som
mannens högsta plikter. Främlingen är rättslös och främling
är redan nästa landskaps invånare, så att t. ex. hos våra
förfäder upplänningen kallades tjuv, om han fråntog en
annan upplänning ett kreatur, men han kunde med heder
från sin södermanländske granne taga allt vad denne
ägde. Böterna för skador till liv och lem fastställdes efter
graden av främlingskap.
Under kristendomens inflytande ändras — ehuru
mycket långsamt — dessa barbariska seder. Medeltidens
skede i Europa kännetecknas genom katolska kyrkans
inflytande och genom feodalismen.
Feodalismen — först i våra dagar upphävd i Japan
och ännu kvarlevande i Abessinien — är en inrättning,
som helt naturligt framträder överallt där, under
utvecklingens gång, en skillnad inträtt mellan mer eller mindre
mäktiga personer, men de förra icke förmått helt kuva
de senare, utan en mängd kompromisser uppstå mellan
dessa individer, som äro olika mäktiga men ömsesidigt
behöva varandra. Fedoalismen har haft sin stora
uppgift vid moralens utveckling: den fostrade hederskänsla,
ömsesidig pliktkänsla och förmåga av uppoffring. Men
även fedoalismen urartade till förtryck.
Aktningen för människolivet stiger hos germanerna
under den kristna religionens inflytande; den enskilda
hämnden upphör småningom; fejderna minskas genom
fridlysning av vissa tider på året och vissa dagar i veckan;
klostren ha sin skyddsrätt och prästen predikar
människokärlek — men inskränkt till de rättroende! Mot de
»otrogna», d. v. s. muhammedanerna, mot judarna och
kättarna begås under korstågen och religionsförföljelserna
grymheter, sådana som — enligt någons yttrande
— »djävulen skulle begått, ifall han blivit vansinnig».
Stöld straffades strängare än mord: med dödsstraff,
stympning o. s. v. Alla straff voro gräsliga: att
brännas och levande begravas voro bland de lindrigare.
Att sönderslitas, kokas i olja eller få inälvorna uttagna
hörde till medeltidens rättsseder, vilka även kännetecknas
genom all slags tortyr — särskilt inkvisitionsdomstolarnas
— något som jämförelsevis sällan och i lindrigare form
brukades av hedningarna. Fängelserna voro, även de,
tortyrmedel i sin ryslighet. Det skydd, som de kristna å
ena sidan gåvo människolivet, uppväges å den andra av
de förföljelser, som den kristna kyrkan lät människorna
undergå. Detta den kristna kyrkans anspråk att härska
över människornas själar blef ett mycket hämmande
inflytande på den moraliska utvecklingen. Ty de bästa
människorna, de genom fri tanke, genom mod, innerlighet
och självständighet utmärkte »kättarna» dödades. Släktet
gick sålunda förlustigt arvet av deras egenskaper, medan
hos de övriga fruktan bidrog att inplanta den
föreställningen, att fritt tänkande och personlig självständighet voro
de svåraste av alla brott.
Genom sitt skydd av de svagare har kristna läran
visat sitt mest betydande moraliska inflytande. Klostret
och kyrkan övade en storartad välgörenhet;
barmhärtigheten blev en, för alla bindande, religiös plikt. Sjukvård
och ålderdomsvård, skydd för barnen, förbud mot
barnamord, hjälp åt fattiga höra samman med de kristnas
livsåskådning, som emellertid står i egendomlig motsats till
den medeltida lagstiftningens hårdhet: tiggeri straffades
flerstädes med hudstrykning, brännmärkning med glödhett
järn, ja t. o. m. med dödsstraff. Den gamla
vedergällningsrätten i all sin strävhet härskar i lagstiftningen; mannen
har t. ex. enligt vissa lagar kvar rätten att ögonblickligen
döda sin i äktenskapsbrott ertappade hustru
sederna intränger småningom en försonligare ande än den
hedniska livsåskådningen kunnat alstra. På förhållandet
mellan könen övar den kristna läran ett dubbelt inflytande
— till moralens förbättring och till dess försämrande.
Kyrkan tager äktenskapet i sitt hägn och höjer därigenom
hustruns ställning. Kyrkan skaffar sig domsrätt i mål, som
röra sedlighetsbrott, såsom kvinnorov, våldtäkt,
fosterfördrivning, äktenskapsbrott, onaturliga laster. Genom sin
dyrkan av den jungfruliga »gudamodern» Maria, samt
genom sin uppfattning av kvinnan som likställd med mannen
i frälsningplanen, bidrar kyrkan att höja kvinnans
ställning och äktenskapets helgd. Men å andra sidan framhölls
kvinnan som den, allt sedan Evas dagar, till synd
förförande och det ogifta ståndet, »celibatet», ansågs som det
högsta. Härigenom inträdde ett för moralens utveckling
mycket hindrande, dubbelt inflytande. De, som i könsligt
hänseende övade självbehärskning, voro i allmänhet präster
och klosterfolk, som måste leva ogifta och i följd därav
gick ej denna deras självtukt i arv åt någon avkomma.
De övriga människorna, vilka genom celibatets upphöjelse
ansågo den könsliga självbehärskningen som en stor, men
blott för fåtalet möjlig dygd, levde dess hejdlösare; livet
delades i tvenne halvor, en ohelig, till vilken alla
naturliga drifter, framför allt släktdriften, hörde och en helig;
livet fick liksom kyrkåret två skeden: julen, njutningens
tid och fastan, späkningens. Men en sådan tudelning
är minst av allt ägnad att främja de moraliska begreppens
utveckling, ty den splittrar intrycken och minskar
därigenom deras inflytande. Att kvinnan betraktades ömsom
som en Eva, ömsom som en Maria, var icke heller ägnat
att framkalla en riktig behandling av henne.
Riddarmoralen, som blev sammanfattningen av medeltidens bästa
sedliga begrepp, satte vördnad för kvinnan och alla
värnlösas skyddande som en av sina uppgifter, men i
verkligheten urartade riddarlivet till allt utom renhet i
förhållandet mellan könen. Om man vill ha ett mått på det
sedliga tillståndet vid medeltidens slut, så väl inom kyrkan
som utanför densamma, så har man det i uppgifterna om
de smittosamma könssjukdomarnas ofantliga spridning.
Vi finna som slutsats: att den kristna läran icke — i
stort sett — mäktat minska släktdriftens våldsamhet, om
den än lyckats bibringa vissa högre sedliga begrepp i
fråga om de till släktlivet hörande områdena.
Kyrkans inflytande på träldomen går inom den
germanska världen i samma riktning som de stoiska
filosofernas inom den antika. Träldomen bortarbetas långsamt;
först på 1300 talet kan man anse denna vara slut i Europa.
Men genom livegenskapen kvarstod den i lindrigare form
till efter 1789 års franska revolution; i Ryssland
upphäfdes livegenskapen först 1861, medan slaveriet i dess
barbariska form fortlevde i Amerika till 1863. Huru låg den
medeltida uppfattningen av människovärdet, av aktningen
för andras egendom, av vördnad för människolivet var,
det visar oss bäst de lifegnas samt de fattiga, ehuru
självägande, lantmännens behandling. Stormannen
våldförde deras kvinnor, nedtrampade deras skördar,
plundrade deras vingårdar, bröt upp deras förrådshus; sökte
de försvara sig, blevo de spetsade eller brännmärkta
eller fingo smält bly över sig eller ögonen
utstuckna eller lemmarna avhuggna! Kyrkan hängav
sig mer och mer åt kampen mot konungamakten; denna
åt sin kamp med storvasallerna; dessa fejdade
sinsemellan; städernas köpmän och hantverkare kivade med
varandra. Överallt sökte man med starkt reglementerande
hålla de underlydande i tukt, men överallt bröt dock
striden ut. En allas kamp mot alla, sådant blev det tillstånd
som från mitten av medeltiden var rådande. Ty sedan
kristendomen sjunkit ned till en världslig makt, lämpad
efter sina bekännares andlign ståndpunkt och med sig
införlivat en mängd hedniska begrepp, upphörde också dess
väsentliga moraliska inflytande på germanerna, som
visserligen redan sedligt påverkats av sin egen lagstiftning och
av romerska rikets odling men dock erhållit sin högre,
sedliga uppfostran genom den kristna kyrkan. Därtill
kommer, att kristendomens lära om det ödmjuka
syndmedvetandet, nåden, försoningen, betraktelsen av jordelivet
som en korsets skola och evigheten som jordelivets mål,
innebar en alltför skarp motsats till människonaturens
och särskilt till den germanska naturens sunda och
berättigade stolthet, mod, självkänsla, handlingskraft och
livslust. . Katolicismen, som intet erkännande gav åt den
berättigade egoismen — annat än som omsorg om den
egna själens frälsning — kunde därför ej försona egoism
och altruism. Antingen blev människonaturen fullkomligt
undertryckt genom ytterlig späkning och själlös altruism,
eller också förblev den på längden tämligen oberörd av
den kristna moraluppfattningen.
I stort sett lärde kristendomen dock alla Europas folk
en viss vördnad för de andliga makterna, en viss
självbehärskning med avseende å sina lidelsers tillfredsställande,
en viss håg att offra själviskheten för andras bästa. Om
än medeltiden visar oss ytterliga motsatser, starka utbrott
av alla djurets eller vildens lidelser vid sidan av den
naturvidrigaste askes, så utgör den dock det viktigaste av
de många utvecklingsskeden, som fört oss från den
barbariska moralens ståndpunkt till det fjärde och hittills
högsta skede vi nått, nämligen den industriella moralens.
*
8. Den industriella moralen.
Den industriella moralens stora framsteg är
livegenskapens upphävande. Men ehuru vi nu i Europa och
Europas kolonier i regeln ej jaga männisor som under det
djuriska skedet, ej bruka dem till husdjur som under det
vilda skedet, ej hava dem bundna vid torvan som under
det barbariska skedet, så missbrukar människan dock ännu
människan. I verkligheten, d. v. s. i människornas hjärtan
och seder, finnes icke den altruism, den jämlikhet eller
broderlighet, som vissa sedebud och vissa talesätt låta oss
hoppas att vi skulle möta.
Ingen utveckling är långsammare än moralens
eftersom den måste äga rum genom en omdaning i
människonaturens sätt att känna, vilket sker mycket långsammare
än omdaningar i dess sätt att tänka. Känslorna äro
genom årtusenden inorganiserade instinkter, medan tanken
kan uppstå ur ett intryck från dagen eller gårdagen. Och
dessutom är denna omdaning aldrig fullständig. Det
förflutna mänger sig alltid mer eller mindre i det närvarande,
Vi ha därför redan i det föregående spårat kvarlevor av
vildens och barbarens moral i de samtida
kulturmänniskornas seder och lagar, liksom vi i brottsmålhistorierna
sett bevis för, att icke ens det djuriska skedet saknar
representanter i våra samhällen. Vi sammanfatta här ånyo
de svåraste bevisen mot samtidens moral:
Visserligen har känslan av människolivets värde ökats
— men krigen fortfara, duellerna försvaras, barnamorden
och fosterfördrivningen finnas kvar, barnmisshandling är
ännu vanlig i många hem liksom i många vårdanstalter och
skolor; undantagshjon och fosterbarn avdagatagas ofta och
livsfarliga industrier vålla en hejdlös manspillan.
Dödsstraffet och andra från vedergällningsteorin kvarlevande
hämndstraff finnas kvar — allt företeelser, dem våra
efterkommande skola peka som bevis på den industriella moralens
låga ståndpunkt i fråga om aktning för människolivet och
skydd för de svagare.
Med avseende å förhållandet mellan könen är
visserligen engifte samhällslag. Men månggiftet är
samhällssed och åtnjuter — i den legitimerade prostitutionens
form — ännu samhällsskydd. Äktenskapet är icke
längre ett »brudköp», men både män och kvinnor sälja
sina personer genom äktenskap ingångna för vinningens
eller utkomstens skull. Aktenskapslagstiftningen bär ännu
många spår av mannens forna barbariska herravälde över
hustrun, spår dem en framtida moral kommer att finna
lika vidriga, som vi nu anse vildens äktenskapliga seder.
Aktningen för äganderätten är hos oss, i fråga om
öppen plundring, vida större än i det barbariska
samhället. Men förfalskningar, försnillningar oeh utpressningar
ha intagit samma plats i den industriella moralen som
våldet i den barbariska. Vissa människoklassers träldom
eller livegenskap under andra människors herravälde äro
upphävda. Men flertalet lever i trälaktigt beroende under
ett fåtal, som genom sin rikedom behärskar arbetsmedel
oeh arbetsvillkor.
Människorna dela sig redan under det djuriska
tillståndet — så snart de samlas i flock — i en »överklass»,
de starkare och en »underklass», de svagare. Sedan den
fysiska och andliga styrkan småningom medfört skillnad
i rikedom, bli de rikaste överklassen. Denna överklass
kan dock icke bevara sin fysiska och andliga
överlägsenhet; den sjunker tvärtom, genom att icke vidare behöva
anstränga sina krafter, men bibehåller likväl makten att
nedtrycka de ofta i intelligens, handlingskraft och
personlighet starkare, att hålla dem kvar som en underklass
över vilken överklassen blott genom ärvda rikedomar, ej
genom egna företräden, höjer sig.
Det industriella samhället står i vissa avseenden på
samma ståndpunkt som romarriket eller det feodala Europa:
det förras slavar och det senares livegna hade det i många
fall icke sämre än millionerna i Europas fabriks- och
gruvdistrikt. Det industriella samhällets riktning — att samla
all rikedom på ett fåtal händer — är i själva verket lika
fientlig mot den personliga friheten som slaveriet och
livegenskapen voro. Ehuru dessa inrättningar ur politisk
och moralisk synpunkt måste anses mer förnedrande, voro
de i verkligheten knappt mer bindande än det beroende
av arbetsgivaren och arbetet, vari den åt sig själv
lämnade, ofta värnlöse arbetaren nu befinner sig. Nutidens
produktionssätt skadar i fysiskt, moraliskt och intellektuellt
hänseende den mellan överarbete eller arbetslöshet kastade
daglönaren lika mycket, som det i samma avseende —
ehuru på motsatt sätt — skadar den arbetsfria, njutande
överklassen. Det ökar fattigdomen i en sådan grad, att
t. ex. i England, där omkring 2,238 personer äga ungefär
halva Englands jord och där det finnes omkring 100,000
millionärer, kommer på 4 personer 1 tiggare. Med
fattigdomens tillväxt följer tillväxten av självmord,
dryckenskap och prostitution.
Det är från detta århundrades början —
maskinindustrins och kapitalismens århundrade — som till ett antal
alltjämt minskat fåtal erhållit möjligheten att bestämma
över ett alltjämt växande flertals liv och välfärd. Detta
fåtal brukar sin »individulla frihet» sålunda, att millioner
av män, kvinnor och barn ödeläggas genom ett
produktionssystem, som flerstädes krävt ända till 15 timmars
arbete om dygnet av små barn, som gjort arbetarnas
medellivslängd i allmänhet hälften så lång som arbetsgivarens!
och i stället hänvisa till n;o 11 av Verdandis småskrifter: Den
industriella arbetarfrågan av Gustav Steffen.
Inför den sociala frågan stannar man betänksamt,
innan man vill erkänna den industriella moralens
överlägsenhet framför den barbariska. Ehuru man måste
medgiva, att på många andra punkter avgjorda framsteg ägt
rum; att altruism och pliktkänsla inom vissa viktiga
områden äro i tilltagande, så kan man ännu endast räkna
livegenskapens upphävande som ett väsentligt
framsteg i moraliskt avseende. Ingen lycklig jämvikt mellan
egoism och altruism är — vare sig hos arbetsgivare eller
arbetare — uppnådd. Att den allmänna barmhärtigheten ökats
i bredd med fattigdomen, innebär intet verkligt moraliskt
framsteg hos samhället i dess helhet; tvärtom brukar
samhället denna barmhärtighet som ett »plåster på sitt sjuka
samvete». Genom en ordnad välgörenhet strävar det
ädlare fåtalet alt sona samhällets oförrätter mot flertalet,
men inser icke att man därigenom blott fördröjer hela
samhällets fullständiga uppvaknande, ett uppvaknande, som
måste föregå en högre moralisk utveckling, den, då ej
barmhärtighet utan rättvisa blir den ledande grundsatsen.
En högre moralisk utveckling kommer icke att
inträda, förr än man upphör att i den »individuella
frihetens» namn försvara och bibehålla det nuvarande
produktionssystemet. Målsmännen för den individuella friheten
glömma nämligen en ytterst viktig sanning, som hela den
moraliska och sociala utvecklingens förlopp lärt oss. Det
är den sanningen: att moralens utvecklingshistoria är
historien om inskränkandet av den individuella friheten
i alla sådana fall, där denna frihet uteslutande
tillfredsställer egoismen på altruismens bekostnad, lika visst som
den är historien om den individuella frihetens utvidgande
i sådana fall, där friheten framkallar en större
jämvikt mellan egoismens och altruismens likaberättigade
krav. Att lösa den sociala frågan så, att en dylik
inskränkning och ett dylikt utvidgande bli en verklighet,
detta är den närmaste framtidens stora moraliska uppgift.
*
9. Slutord.
Under framställningen av den industriella, nutida
moralen har utrymmet ej medgivit annat än korta
antydningar om de synpukter, dem vi följt vid skildringen av
den djuriska, den vilda och den barbariska moralen,
nämligen begreppen om människolivets värde, om
äganderätten, om de svagas behandling, om förhållandet mellan
könen samt altruism och pliktkänsla i allmänhet. En
fullständig framställning av vår samtida moral från dessa
synpunkter skulle dessutom innebära en omprövning av och
ett omdöme över densamma, som omfånget av denna
skrift ej medger. Endast om själva huvudpunkten, den som
anges i uttrycket industriell moral, har det varit
nödvändigt att tala något utförligare, för att ge stöd åt
påståendet: att nutidens moral ännu är låg; att en fortsatt
utveckling av densamma måste innebära ej blott dess
frigörelse från återstoderna av den djuriska, den vilda och
den barbariska uppfattningen — dem vi delvis finna kvar
i vår samtids moraliska känslor, rättsbegrepp, seder och
lagar — utan ock en genomgripande ändring i de nya
förhållanden, dem det industriella skedet framkallat.
Syftet med denna framställning har endast varit att
följa vissa av våra nu gällande morallagar från deras
ursprung fram till deras nuvarande ståndpunkt. Genom en
sådan öfversikt finna vi, att de sedliga begreppen icke en
gång för alla äro nedlagda i människans medvetande.
Den visar oss, att dessa begrepp varit vitt skilda under
olika tider och hos olika folk, liksom att de nu i västerlandet
gällande sedliga begreppen äro frukten av många
årtusendens utveckling. Vi kunna därför hoppas, att framtidens
sedlighet kommer att skilja sig lika mycket från vår
ståndpunkt, som denna nu skiljer sig från australnegrernas.
Genom en sådan återblick kunna vi framför allt lära:
att den moraliska utvecklingen, liksom all annan
utveckling, i det stora hela taget oavbrutet skrider framåt,
ehuru en delvis tillbakagång — under somliga tider och
genom vissa omständigheter — ofta inträder. Denna tro
på ett oavlåtligt, ehuru ytterst långsamt, framåtskridande
är lika rik på kraft och hopp som den forna
föreställningen — om en i Guds beläte skapad men fallen
mänsklighet — var försvagande och förtvivlad. Det finnes ingen
i djupaste mening mening mer uppbyggande tanke än den,
att mänskligheten ur ett djuriskt tillstånd själv arbetat sig
upp till sin nuvarande materiella, intellektuella och
moraliska ståndpunkt. Denna tanke eggar ej blott till
oavlåtliga strävan i det närvarande, den tröstar oss även över
många av de tills vidare oundvikliga lidanden, under vilka
mänskligheten suckar. Den ger oss slutligen en härlig
fjärrsyn in i framtidens »förlovade land».
Utvecklingsläran är den högsta synpunkt vi äga, för
att vinna en överblick såväl av den mödosamt
tillryggalagda vägen som av den väg, vi ännu ha att steg för steg
vandra ifall vi vilja nå den moraliska utvecklingens lika
väl som all annan utvecklings slutliga mål:
den största möjliga lycka för det största möjliga antal.
Men denna största möjliga lycka kan icke betyda annat
än var enskilds och hela släktets allt fullare
kraftutveckling under en allt större möjlighet till ett i allo högre
organiserat liv, till en allt fullkomligare jämvikt och
växelverkan mellan den enskildes egna krafter liksom
mellan den enskildes och det helas väsentliga livsvärden.
*
Efterskrift.
En avdelning i denna skrift — Judarnas moral —-
framkallade 1892 en motskrift av rabbinen doktor Klein;
Står gamla testamentets moral verkligen på barbarernas
utvecklingsskede?
Denna motskrift har emellertid icke föranlett mig att
ändra något i de nya upplagorna.
Letourneau brukar ordet barbarisk för det skede,
under vilket slaveri och månggifte ännu råder. Man kan
underkänna denna betecknings lämplighet men däremot
icke erkänna att densamma gör judarna en större orätt
än t. ex. greker, romare och germaner.
Vad doktor Klein anför som skäl för judarnas, över
barbariet höjda, sedlighet, kan med samma rätt anföras
för de nämnda folken, ifall man håller sig till deras
härligaste diktverk, yppersta personligheter och högsta
rättsmedvetande. Bredvid doktor Kleins citat, till bestyrkande
av judens godhet mot främlingen, kärlek till nästan,
ömhet om trälen o. s. v. kunna ställas liknande ur
andra asiatiska religionsstiftares eller ur stoikernas
skrifter. Men den allmänna sedliga ståndpunkten
avgöres icke genom de högt ståendes uttalanden, ej ens
genom de yppersta lagbuden: den avgöres genom de
känslor och rättsseder, som avgöra flertalets handlingar. När
doktor Klein framhåller att utvecklingens lag gjort sig
gällande även hos judarna och att man därför i deras
skrifter finner det högre och lägre bredvid vartannat,
upprepar han endast vad som i denna skrift överallt betonas.
Men det är med full rätt som en helbild av sedligheten
ställer det låga bredvid det höga. Letourneau talar ej
om Jeftas offer som uttryck av judarnas högsta moral
men som vittnesbörd om de då ännu kvarlevande
människooffren. När det påpekas att Jaëls och Judiths lönnmord
förhärligas, så får detta icke bevisa mera än att judarna
— som många kristna än i dag — ansågo lönnmord
tilllåtet mot fiender. Att Judith aldrig funnits, att hennes
historia — som doktor Klein framhåller — är en
tendensdikt från århundradet efter Kristus, har för denna
bevisning ingen betydelse. Eller rättare: det ökar bevisstyrkan
att en sådan tendensdikt då ännu kunde författas; den
»apokryfiska> Judith vittnar mer mot judarnas moral än
den »historiska» Jaël!
Gamla testamentets härliga kvinnogestalter och sköna
livsförhållanden, liksom de många bevisen där på aktning
för kvinnan, dem doktor Klein med rätt framhåller, bli
dock vida överträffade, om man går till den helleniska
och germaniska litteraturen. Men allt detta hindrar ej att
hos judarna — som hos de nyssnämnda folken —
polygamien länge var den härskande seden! Det är endast
detta som Letourneau påstår och doktor Klein ej heller
kunnat förneka. Men polygamien hör för Letourneau just
samman med den »barbariska» moralen!
Doktor Klein har icke sökt vederlägga ett enda av
de gjorda citaten ur Gamla testamentet men förklarar i
alla fall att Letourneaus påståenden om judarnas moral
— påståenden, punkt för punkt stödda av bibelcitat —
»icke kunna tagas på allvar». Och doktor Klein anser
sig ha vederlagt desamma genom att framhålla bibelord av
altruistisk innebörd! Men det torde nog vara så, att Jobs
sköna ord om de tjänandes rätt äro lika litet bevisande
för de tjänandes verkliga ställning hos judarna, som t. ex.
Viktor Rydbergs, av ädlaste mänsklighetskänsla fyllda
dikter, äro bevisande för förhållandet mellan svenska
arbetare och arbetsgivare under slutet av 1800-talet!
Doktor Klein erkänner att Letourneau framhåller flera
fall där den judiska lagen höjde «ig till större
mänsklighet, men han beklagar att Letourneau därur icke drar
slutsatsen om judarnas sedliga överlägsenhet framför varje
annat forntida folk, särskilt i fråga om broderlighetens
tanke.
Mot doktor Kleins mening i detta fall torde man ha
rätt att ställa — judarnas egna stora profeter till och
med Jesus!
Dessa stora skalder och siare voro lika
ensamma inom sitt folk som de stora hos alla folk varit.
De kunna lika litet anses uttrycka judarnas sedliga höjd
som Sokrates samtal eller Havamal kunna anses ge en
trogen bild av atenarnas eller nordbornas sedlighet. Jesus
kallade, vill jag minnas, Jerusalem den stad, som stenar
sina profeter och hans eget öde var således intet
undantagsöde. Och ej heller talade han eller hans föregångare
om broderlighetens och fridens tankar som hade de menat
sig förkunna allmänt erkända och efterlevda sanningar!
Sådana förkunnare torde höra till de överflödiga — och till
dem vill jag minst av alla räkna Jesus eller Israels profeter!
Letourneau har den — av den jämförande
religionsvetenskapen och de nya upptäckterna, t. ex. av Ammunarabis
lagbok, allt mer bestyrkta — historiska sanningen på sin
sida, när han icke anser att höjdläget av de allmänna
judiska moralbegreppen berättiga detta folk till en
särställning bland de folk med vilka han samordnar dem. I de
judiska gudsbegreppen och den därav beroende
pliktkänslan ligger det säregna, icke i själva de härskande
lagarna och sederna, av vilka Letourneau — i detta som
i övriga fall — endast sökt medelproportlonalen genom
några, nästan skematiskt fasthållna, huvuddrag.
Mot mig, som bearbetare av Letourneau, riktar doktor
Klein den påminnelsen att man icke bör kasta stenar i den
brunn ur vilken man druckit.
På detta vill jag endast svara att, när gamla brunnar
djupgrävas och ommuras, då kan man ej undgå att stenar
falla i vattnet. Detta bör dock icke avhålla någon
från att taga del i det arbete, som åt framtiden skall
bereda djupare och klarare källor.
Ordlista på en del av de i denna skrift
förekommande främmande ord.
Anarki = regeringslöshet, laglöshet.
Annaler = årliga anteckningar, tideböcker.
Antiken = den grekisk-romerska forntiden.
Apportera = hämta.
Arkeologi = fornkunskap.
Askes = undertryckande av alla sinnliga krav, vanligen i förening
Automatisk = handlande av egen drift,
Batat = en rotfrukt, liknande potatis.
Biologi — läran om livet hos växter och djur.
Celibat = ogift stånd.
Centrum = medelpunkt.
Ceremoni = vedertaget hövlighetsbruk (även högtidlighet).
Civilisation = bildning, hyfsning, odling m. m.
Disciplin = tukt och ordning.
Dressyr = inövning.
Etikett = umgängestvång, vedertagen umgängessed.
Etnografi = folkkunskap.
Expedition = krigståg, beskickning m. m.
Feodalism = länsinrättning.
Fysiologi = läran om livets företeelser och livsverktygens
Generation = släktled.
Impuls = starkt pådrivande äggelse.
Industriell = näringsfliten tillhörig, av näringarna beroende.
Initiativ = företagsamhet, självverksamhet.
Inkarnerad = vorden kött (d. v. s. förkroppsligad).
Inkvisitionsdomstol = en hemlig, kyrklig domstol i trossaker.
Inorganiserad = i livsförrättningarna ingången, bliven till ett med
Instinkt = naturdrift.
Instinktiv = som naturdrift verkande, av naturdrift skeende.
Intellektuell = förståndet tillhörande, förståndsmässig.
Kannibal = människoätare.
Kannibalism = människoätande.
Kompromiss = överenskommelse genom ömsesidig eftergift.
Kommunism = egendomsgemenskap.
Korruption = oärlighet, mutbarhet.
Kultur = odling.
Legaliserad = laggiltig.
Mani = vurm, vansinnigt begär.
Marter = de högsta plågor.
Materiell = tillhörande det yttre, kroppsliga, synliga, påtagliga.
Mekaniskt = något som sker utan förståndets verksamhet.
Merkantil = handeln tillhörig, av handeln beroende.
Moral = sedlighet.
Organism = en varelses livsverktyg, sedda som ett helt.
Period = tidrymd.
Primitiv = ursprunglig. Ordet användes i denna skrift både om
Privat = enskild.
Produktion = frambringande, tillverkning.
Psykologi = läran om själen.
Representant = ombud, ställföreträdare.
Reglementera = genom föreskrifter ordna.
Servil = slavisk, krypande.
Stoisk = oberörd av glädje, smärta och njutning; självbehärskad,
System = ett ordnat, av delar bestående helt; sammanfattning av
Teori = vetenskaplig lära eller åsikt (utan avseende på
Tortyr = pinligt förhör.
Variation = omväxling, olikhet.
Zon = jordbälte, luftstreck.
*
TOM
TOM
94.02.02
94.09.26
60011129
ank 01. 12 27
NUMMER
MAGASINET
nr8919
Stämpel Västerviks kommunbibliotek
023 99 45 3008 9D 0801 00 00 00
EAN-streckkod
Dg KEY Moralens
utveckling 3/11
118. De veneriska sjukdomarnas
119. Åkerjorden av A. G. Kellgren.
120. Om lœsning av Georg Brandes. 2;a uppl.
121. Om anstaltsvárd av sinnessjuka av
122. Ett modärnt renhållningssystem
123. Regeringsformen av C. G. Bergman.
124. Skråtvånget av E. Sommarin.
125. Det skönas problem av Rich. Bergh.
126. De i Sverge i stort odlade
kulturväxterna rv A. G. Kellgren.
127. Kort översikt av vårt
lifförsäkringsväsende uv Sven von Sneidern.
128. De smittosamma sjukdomarna och
hemmen. I. Av dr R. von Post.
129. Socialiststaten och nutidssamhället
bv prof, Knut Wicksell.
130. Handledning vid elementära
dissektioner. II. Fåglarna, av prof. Hammar.
131. Ett hem, dess byggnad och
inredning av arkitekt R. Ostberg. 3:e uppl.
132. De smittosamma sjukdomarna och
hemmen. II. Av dr Ä. von Post.
133. Språkforskningens strid mot
gällande dogm. Av prof. B. Almkvist.
134. Nordisk folktro och fornnordisk
religion av prof. Henrik Schack.
135. Carl Larsson. Av Georg Nordensvan.
2:a uppl.
136. Bruno Liljefors. Av T. Hedberg .%:& uppl.
137. AndersZorn. Av Tor Bedberg, 2:anppl.
138. Naturminnesmärken och
naturskydd. Av prof. Rutger Sernander.
139. Tänderna och deras vård av
tandläkare Albin Lenhardtson.
140. Henrik Ibsen av Torsten Fogelqvist.
141. Om rudimentära organ hos
människan som bevis för hennes
ursprung av prof. Hjalmar Öhrvall.
142. Första kammaren i Sverge och
andra länder av red. V. Spångberg,
143—144. Kommunal rösträtt 1 Sverge
av fil. kand. E. J:son Thulin. 2:a uppl.
145. Kommunal rösträtt 1 utlandet av
fil. kand. E. J:son Thulin.
146. Våra vanligaste främmande ord
jämte uttal och förklaringar av doc.
0. Östergren.
147. Om lösningar. Ett kapitel ur den
modärna kemien av G. Starck.
148. Kristendom och moral av prof.
Edv. Westermarck.
149. Religion och magi av prof. Edv.
Westermarck.
150. Jordreformen av fil. dr. Sven Brisman.
151. Vattnet av fil. kand. Håkan Sandqvist.
152. Massornas själsliv och andlig smitta
av prof. B. Gadelius.
153. Om besatthet och talande med
tungomål av prof. B. Gadelius.
154. Sinnessjuka och sinnessjukvård av
prof. B. Gadelius.
155. Förbrytaren och samhället av prof.
B. Gadelius.
156. De gammaltestamentliga böckernas
tillkomst av prof. Henrik SchSck.
157. Den israelitiska litteraturens
utveckling av prof. Henrik Schack.
158. Telegrafering utan tråd av
civilingenjör Max Grenander.
159. Kyrkan och prästen enligt Sverges
tidigaste lagar av fil. dr Arnold Bratt.
160. Jesu liknelser av doc. Sven Lönborg.
161. Paulus av doc. Sven Lönborg.
162. Fredsrörelsen och kulturen av Ellen
Key.
163. Språk i språket av prof. Gustaf
Cederschiöld. I. Översikt av stilarna.
164. Språk i språket av prof. Gustaf
Cederschiöld. II. Stilgranskning.
165. S. A. Andree. En levnadsteckning.
166. Charles Darwin av lektor Gottfrid
Adlerz.
Skrifterna säljas liven inbundna i band à kr. 2: 50. Hittills ha utgivits band
-XX (n:r 1—166), varje band innehållande i regel 8 häften.
Skrifterna redigeras av en av Studentföreningen Verdandi årligen vald
Småskriftskommitté, bestående av fem medlemmar. Under 1909 utgöres kommittén
av: Anton Blanck, fil. lic, Uppsala, Ivan Bratt, läkare, Stockholm (redaktör),
Otto v. Friesen, professor, Uppsala, Rutger Sernander, professor, Uppsala, och HJ.
Öhrvall, professor, Uppsala.
Återförsäljare erhålla goda villkor och antagas, även på obetydliga platser, om
anhållan därom göres hos Verdandis Småskriftskommitté, Stockholm.
Verdandis småskrifter säljas i alla boklådor.